В окрестностях Лхасы, как религиозного центра, всегда было много монастырей. До появления Цзонхавы недалеко от нее находились три больших монастыря: Санпу, Чжормолун и Гадон, известные под общим именем Сан-чжор-гэ-сум, но с победой нового учения этого реформатора его последователи сосредоточились в основанных им трех больших монастырях: Галдан, Брайбун и Сэра, которые затмили своих предшественников и известны ныне под общим названием Сэ-нбра-гэ-сум.

В бытность мою в Тибете я разновременно посетил эти три, да еще четвертый большой «желтошапочный» монастырь Даший-Лхунбо, принадлежащие господствующему ныне учению Цзонхавы, а также несколько малых монастырей, основание коих относится к более древним временам. Сии последние с появлением нового учения или сами приняли его, или, уступив первенство его последователям, сделались безызвестными и малолюдными. В нижеследующих строках мы будем говорить о быте только трех вышеназванных монастырей; притом ввиду того, что каждый из них имеет свои более или менее значительные особенности, которые нельзя без некоторого риска подвести под один итог, заметим, что все подробности будут безусловно верны лишь для самого большого из упомянутых монастырей – Брайбуна, жизнь которого нам ближе всего известна.

Всякий выдающийся своею ученостью и энергией лама, когда приобретает себе почитателей и обеспечит средства существования, если предвидит постоянный прилив доходов, стремится основать отдельную общину. Причиной этого преимущества служит желание распространять учение и способствовать его процветанию, что в воззрении ламаистов связано с увеличением числа монастырей и монахов. Оно и понятно, так как, собственно, по представлению буддистов, путь к спасению идет через монашество: только тот, кто берет на себя более трудные обеты монаха, может окончательно вступить на «путь». При этом, конечно, немалую роль играет и честолюбие – быть первым в деревне, а не вторым в городе. Задумав основать собственный монастырь, монах прежде всего избирает для него подходящее место, согласно астрологическим указаниям и благоприятным признакам, и, удаляясь на новое место, берет с собою самых преданных из своих учеников.

Большинство монастырей Центрального Тибета занимают места, негодные для земледельческой культуры, так, например: Галдан стоит на вершине горы, Брайбун – высоко на склоне среди камней, Сэра – хотя под горой, но на песчаной и каменистой почве, Даший-Лхунбо – тоже и т. п.

Намеревающийся основать монастырь собирает пожертвования, и набожные люди оказывают ему помощь; наиболее обеспеченным бывает успех предприятия, конечно, когда является какой-нибудь сильный покровитель, вроде местного князя; тогда основатель строит себе и ученикам жилища, а затем особый дом, где монахи собираются для совершения богослужений. Этот дом, принадлежащий всей общине, называется цокчэн-дуган. Слава основателя, деятельно поддерживаемая его учениками, притягивает новых почитателей, которые должны свидетельствовать свою набожность приношением пожертвований на монастырь и его общину, почему и называются бжиньдаг, т. е. милостынедателями (буквально: «хозяевами даяний»). Приношения эти могут состоять из предметов культа, храмового инвентаря, припасов для духовных, денежных пожертвований, земельных участков и т. п. Таким образом возникает монастырь и обеспечивается его существование.

 

 

Во главе монастыря первоначально стоит, конечно, его основатель и именуется его «престольным» (по-тибетски – тиба, по-монгольски – ширету), так как он занимает главный престол у задней стены дугана, а остальное духовенство располагается у подножия его. Тиба является учителем всей общины и, как таковой, должен быть почитаем учениками, согласно учению Цзонхавы, ничуть не ниже будд. Как хозяин монастыря, содержащий на свои средства монахов, он является полным распорядителем монастырских дел, но, с одной стороны, занятый делами, связанными со священным саном, с другой – с увеличением монастырской общины, не имея просто времени для занятия всеми делами, он поручает различные части управления другим лицам. Вследствие этого стала отделяться от тибы власть административно-судебная и экономическая.

Со смертью основателя монастыря община, конечно, не может существовать без начальника и учителя. Поэтому нужен наместник, который бы своей ученостью и влиянием на милостынедателей мог бы продолжать начатое дело. Избранный глава монастыря назывался тиба (в литературе – ти-тог) или, более скромно, «занимающим престол» или кафедру (ти-цзинь), и первое время эти звания были пожизненными. Избираемое наместничество, да притом пожизненное, естественно, должно было сделаться предметом разных споров, истекающих как из соревнования познаниями, так и из различных наклонностей наместника и т. п. Выход из таких раздоров был найден сначала в установлении срока наместничества, а затем самым удобным оказалось установить наследственность власти. Наследственность эта могла выражаться у последователей Цзонхавы, которые, как известно, безбрачны, только отыскиванием перерожденцев выдающихся лиц.

В этом случае выгоды были следующие: во-первых, обаяние святости, производимое на монахов и милостынедателей, во-вторых, отсутствие споров об относительной учености того или другого кандидата и, в-третьих, все богатство, накопленное предшественником, оставалось в распоряжении его перерожденца. Первый опыт возведения на кафедру перерожденца был сделан с вышеупомянутым третьим далай-ламой Соднам-чжямцо. Успех нововведения сказался сразу, и слава о перерожденце брайбунского настоятеля дошла до Монголии. Последующие политические события сделали далай-ламу главой всего Тибета. В настоящее время далай-лама является настоятелем монастырей Сэра и Брайбуна, а в монастыре Галдан из уважения к памяти великого основателя «желтошапочного» учения сохранена должность отдельного галданского настоятеля.

Вся монастырская община составляет так называемое «большое собрание» (цокчэн); затем она делится на дацаны (факультеты), камцаны (землячества) и мицаны (более мелкое, как бы родовое, подразделение камцанов). Духовная власть остается у наместника – основателя или настоятеля всего монастыря. Для административно-судебного управления назначаются настоятелем (в Сэра и Брайбуне далай-ламой) два гэбкоя, коих живая речь называет чаще цокчэн-шамо. Оба они равноправны, но один из них, именуемый старшим, должен иметь обеты гэлона, а другой, напротив, не должен иметь этих обетов, так как ему случается постановлять наказания до смертной казни включительно, недозволяемые гэлонам. Должность эта годовая, и смена шамо в разных монастырях происходит в различное время. Вследствие повсеместного взяточничества и узаконений о наложении денежного штрафа и конфискации имущества должности эти являются весьма доходными, так как все идет в пользу самих шамо.

Особенно выгодными являются должности брайбунских шамо потому, что последние, помимо того что управляют самым многолюдным монастырем, заведуют административно-судебной частью так называемых двух Лхаса-монлам (лхасских монламов): «большого», происходящего с 3-го по 23-е число первой луны, и «малого», или цок-чод монлама, происходящего с 20-го по 30-е число второй луны в Лхасе. На большой монлам, читаемый за благополучие китайского императора, как сказано раньше, должны собираться все монахи из Сэ-нбра-гэ-сума и окрестных небольших монастырей. Он происходит как раз в то время, когда присутственные места Китая по случаю новогодних каникул бывают закрыты, вследствие чего два шамо делаются полными распорядителями Лхасы. Они собирают за это время налоги с торговцев и хозяев лошадей, устраивают суд над всеми, ревизуют через своих агентов чистоту улиц, налагают штрафы, конфискуют имущество и т. п. В это время все жители города находятся в каком-то неопределенном страхе, ежеминутно опасаясь нарушить дисциплину или сделаться объектами клеветы недоброжелателей, чем не преминут воспользоваться шамо, видящие во всяком правом и неправом деле только лишнюю статью дохода.

Чрезвычайная доходность служит, конечно, причиной того, что на эти должности является много претендентов из лиц, имеющих право занять их, а имеют на это право все бывшие гэбкои и нерцан-дэба (казначеи) всех дацанов. До самого последнего времени должности эти покупались сравнительно дорого: так, во время регентства дэмо-хутухты цена на каждую доходило до 4000 ланов тибетских монет, или более 5000 руб. на наши деньги. С принятием же верховного управления страной нынешним далай-ламой беззастенчивая продажа прекратилась, хотя выставление своей кандидатуры не обходится без значительных расходов. Должности эти в других монастырях не столь доходны, но все же обеспечивают безбедное существование до конца жизни тем, кто умело прослужил в них.

Заведование общемонастырским имуществом лежит на обязанности цокчэн-дэбы, который назначается также настоятелем (в данном случае далай-ламой) с шестилетней властью. Про должность эту должно сказать, что она скорее может быть названа откупною. Дело в том, что казначею-дэба сдаются все доходные статьи монастыря вместе с деньгами, и он, эксплуатируя их по своему усмотрению, должен ежегодно выполнять все условия раздачи монахам денег, муки, провизии и ежедневного чая. Затем, по истечении шести лет, он обязан сдать монастырское имущество в первоначальном составе. Должность эта является весьма доходной, почему позволяет откупщику не только выполнять условия, но и сделать по выслуге срока какое-нибудь ценное пожертвование.

Все духовенство монастыря делится по дацанам, или факультетам. Каждый дацан имеет своего настоятеля, именуемого хамбо («наставник, учитель»), который назначается далай-ламой на шесть лет, причем может быть оставлен в должности и на следующие шестилетия. Он выбирается по возможности из самых ученых лам, хотя, по укоренившимся обычаям, ученость без денег должна уступать место посредственности с деньгами и связями. Хамбо, уже по своему усмотрению, назначает одного дацанского гэскоя, который является для дацана тем же, чем шамо для цокчэна. Имуществом дацана заведуют два казначея, именуемые нерцан-дэба.

Всякий монах должен причислиться к какой-нибудь земляческой общине, именуемой камцан. Большие камцаны имеют еще подразделения на мицаны – еще более тесные родовые общины. Причислиться к тому или другому дацану, камцану и мицану для уйских тибетцев безразлично, но монахи других провинций должны причислиться к своим земляческим общинам. Например, относительно монголов существуют следующие, строго соблюдаемые правила: халхасцы, в том числе и наши забайкальские буряты и южные монголы, должны причисляться к монастырям Сэра и Брайбуну, сообразно с установившимся прежде обычаем причисления своих однохошунцев. Исключение делается лишь для подданных (шабинар) ургинского хутухты, которые могут избрать монастырь по своему усмотрению.

Точно так же Галдан из чувства уважения к основателю его оставлен доступным для всякого. Поступив в тот или другой монастырь, монголы должны непременно причислиться в Брайбуне к Гоманскому дацану, в Сэра – к дацану Чжеба и в Галдане – к Чжян-цзэ. Затем в этих дацанах халхасцы должны причислиться к камцану Самло, а остальные монголы – к Хамдон. В сих последних халхасцы составляют отдельный мицан – халхаский, а остальные монголы составляют три мицана: торгоуты – торгоутский, остальные олёты – цохаский, а южные монголы – чжурчед, т. е. маньчжурский.

Общее наблюдение за деятельностью администрации, а также решение важных дел в каждой общине, от общемонастырской до мицанов включительно, находятся в руках соответствующих советов. Так, общемонастырский совет, называемый ла-чжи, составляется из всех хамбо, цокчэнского дэбы (в Брайбуне), правителя брайбунского дворца Галдан-побран, старшин (камцан-гэрган) камцанов Самло и Хамдон и др. Заседания происходят под председательством старейшего по времени службы хамбо. Должно заметить, что отставные хамбо (хамбо сурба) участвуют в заседаниях на равных правах с настоящими, садясь даже выше их.

Заседания старшин дацана происходят под председательством хамбо или правителя его дворца, именуемого лабран-чянцзад, а заседание совета камцанов и мицанов – под председательством старшего из членов.

Относительно материальной обеспеченности общин должно сказать, что в этом отношении между ними существует полное неравенство. В силу сложившихся исторических обстоятельств одни общины владеют значительными земельными участками, гуртами скота и денежными капиталами, приносящими доходы, тогда как другие ничего подобного не имеют и существуют почти номинально.

 

 

Общественная жизнь монастыря начинается утром, после полного рассвета, призывом на общую молитву в цокчэнском дугане. Призыв этот производится с крыши дугана в Галдане ударами в большой барабан, в Брайбуне – протяжным криком мальчика «Пэб!» («Пожалуйте!») и в Сэра – таким же криком взрослого. Впрочем, еще раньше этого один из лам читает на крыше трижды молитву к Цзонхаве, известную под названием миг-цзэ-ма («верх стремления»). Собравшиеся ламы, в ожидании открытия дверей, также громко читают эту молитву. Двери же открывают с прибытием двух шамо и цокчэнского умцзада (соборного канонарха), который ведет весь порядок службы и начинает чтение каждой молитвы.

На эту утреннюю молитву обыкновенно собирается очень мало монахов, идут туда преимущественно только бедные, коих привлекает чай, ежедневно даваемый во время этой молитвы.

Ежегодно в цокчэне происходят собрания для чтения покаянных молитв в течение 4–5 дней с 16-го числа последнего летнего месяца. Собрания эти называются ярнай, или хайлен (санскр. – пратимокша), и в них могут участвовать только имеющие обеты гэлона и гэцула. Ввиду строгих требований этих собраний от них уклоняются очень многие, хотя участие обещает прощение почти всех грехов. Так, например, в 1901 г. в ярнае брайбунского цокчэна участвовало около 500 монахов, т. е. 1/16 или 1/17 часть всего духовенства.

Кроме этих обычных собраний бывают еще экстренные, происходящие по особому заказу благочестивых людей. Такие собрания обыкновенно происходят тотчас за первым обычным утренним собранием.

После ежедневного утреннего собрания цокчэнские шамо выходят на крыльцо дугана и производят суд и расправу над всеми провинившимися против монастырской дисциплины. Допросы производятся с пытками посредством розог и привязывания к столбу в карцере. Признанные виновными наказываются, смотря по степени проступков, розгами, денежными штрафами, удалением из монастыря или изгнанием. При последних двух наказаниях имущество чаще всего конфискуется, равно как конфискуется оно при приговоре к смертной хазни; но должно заметить, что к смертной казни официально не приговаривают, а казнят ударами розог (потолще) как бы во время допросов или во время приведения в исполнение приговора к известному количеству ударов.

Остальную часть дня монахи должны посвящать занятиям по избранным ими факультетам, или дацанам. Учение в них происходит в общем в течение 0,5 года, по 1,5 месяца в каждом времени года. Учебное время называется чойтог, а перерывы – чойнцам. На богословских факультетах, кои составляют большинство в Сэ-нбра-гэ-суме, занятия бывают в учебное время ежедневно по четыре раза: 1) утром, после цокчэнского собрания, – шога-чойра, 2) затем с небольшими промежутками идут дачжа («факультетский чай»), 3) гунциг-чойра («полуденное учение») и 4) гурим-чойра. Все эти собрания происходят в особом дворе, обсаженном деревьями, за исключением лишь дачжа, происходящего в дугане своего дацана, где монахам подается ежедневно чай. Во время этого же дачжа происходит угощение обедом, если появится милостынедатель, добровольный или обязательный. В неучебное время монахи четырех младших курсов должны вечером выходить на двор и читать вслух заучиваемые тексты.

Богословие называется по-тибетски цан-нид, что в переводе значит «истинное свойство».

 

 

Изучающий цан-нид монах должен избрать себе частным образом учителя (по-тибетски – чой-гэрган), который на дому объясняет изучаемый отдел. На собраниях же большая часть времени посвящается чтению установленных молитв, после коих происходят практические диспуты. Способ изучать богословие посредством диспутов перешел в Тибет из Индии, но до времени Цзонхавы диспуты практиковались только для получения ученых степеней или разрешения споров между людьми с разными взглядами. Последователи Цзонхавы применили эти диспуты для практики изучения богословия в дацанах. Во всех дацанах в основу изучения высшей догматики кладутся пять книг, называемых цзаба и являющихся переводами с санскритского. Они суть: 1) «Намдэл» (санскр. – «Праманавартика») – учение о логике, 2) «Парчин» (санскр. – «Парамита») – нравственная философия, 3) «Ума» (санскр. – «Мадьямика») – диалектическая система Нагарджуны, 4) «Дзод» (санскр. – «Абидарма») – метафизика и 5) «Дулба» (санскр. – «Виная») – правила монашеской жизни.

Эти «пять оснований», изложенные в большинстве случаев в стихотворной форме для облегчения заучивания наизусть, дают все главные положения буддийского учения. Вследствие того, что по своей краткости эти цзаба недоступны для понимания учащихся, не говоря уже о том, что некоторые положения могут быть толкуемы различно, ученейшие ламы-философы делали более или менее обширные толкования на все цзаба или на часть их. Такие толкования называются иг-ча. Самым последним и самым популярным толкователем всех цзаба является не раз упомянутый выше первый перерожденец лабранского Чжамьян-шадбы – Агван-цзондуй.

Все семь цан-нидских дацанов Сэ-нбра-гэ-сума изучают догматику по различным иг-ча, хотя авторами иг-ча брайбунского Лосаллина и галданского Шяр-цзэ является одно лицо – Соднам-дагпа, но, как говорят, при составлении иг-ча для Шяр-цзэ Соднам-дагпа отрекся от многих прежних своих взглядов вследствие того, что после составления толкований для Лосаллина, где он резко высказался против мнений своего учителя сэраского Чжэ-бцзун-бы, у него заболели глаза, и тайноведы объяснили причину болезни этой его резкостью против учителя.

Все факультетское учение делится на 13 годовых курсов (дзиньда), каждый с особым названием. Вот они. Для намдэла: 1) хадаг, 2) чжюн-брай, 3) шидув и 4) юлчжан. Для парчина: 5) дон-дун-чжу, 6) чунсар-ог, 7) чунсар-гон, 8) габданбо и 9) парчин, или парчин-донмо, что значит в переводе «парчинское празднество», так как окончившие этот курс устраивают общие обеды, обыкновенно весною в поле вне монастыря. Это празднество сопровождается чтением молитв и диспутами. Для умы: 10) ума-сарба и 11) ума-нинба. Для дзода: 12) дзод-сарба и 13) дзод-нинба. Дулбу, или Винаю, могут изучать лишь имеющие обеты гэцула и гэлона, причем первые изучают лишь часть, относящуюся к их обету.

После окончания этих 13-ти курсов монах причисляется к так называемым гарамба (т. е. окончившим курс учения), но если он желает получить ученую степень, то не должен оставлять свои посещения учебных занятий, а должен повторять пройденное и участвовать в диспутах с младшими.

Ученых степеней в цан-нидских дацанах пять, они суть следующие.

1. Самая младшая степень, которую, собственно, даже нельзя назвать ученою, называется рабчжямба («весьма милосердный») и может быть получена всяким желающим по достижении в Гомане седьмого курса, а в других дацанах еще раньше. За эту степень платится от двух тибетских монет (40 коп.) до пяти ланов (около 7 руб.), и для получения ее положительно не требуется никаких ученых знаний.

Специально же учеными степенями являются: 2. Дорамба, 3. Габчжу, 4. Цограмба и 5. Лхарамба. Первая из этих степеней также не имеет большого значения, так как в Галдане, например, дается всякому, готовящемуся к высшим степеням, а в Брайбуне покупается у цокчэнского шунлайвы (заведующий учебною частью). Три последние раздаются по усмотрению хамбы каждого дацана самым лучшим из занимающихся монахов по числу проведенных в учении годов. Степени эти достигаются, смотря по числу монахов дацана и по другим причинам, через разное число лет, но в среднем не ранее десяти лет по окончании курса или, как обыкновенно выражаются, после присоединения к гарамбам, т. е. поступив в число гарамб.

Впрочем, степени габчжу и лхарамба могут быть покупаемы во всякое время по окончании девяти курсов. При этом первая ученая степень покупается у хамбы дацана и называется в таком случае линсрай-габчжу, а последняя – у далай-ламы или его регента и называется парма-лхарамба, и это приурочивается к какому-нибудь радостному событию в жизни далай-ламы, такому, как например, определение его, принятие им обетов гэлона и т. п. Степень эта в прежнее время, как говорят, давалась выдающимся ученым, а теперь низведена до простой аукционной продажи и проделок кумовства.

Получивший так или иначе одну из перечисленных четырех ученых степеней должен прежде всего угостить духовных своего дацана обедом и чаем, затем, за исключением дорамба, участвовать в диспутах своего дацана (дацан-дамчжа), где желающие предлагают ему вопросы. Кроме того, цограмба и лхарамба держат ответы на диспутах перед храмом Большого Чжу во время двух лхасских монламов: цограмба – малого и лхарамба – большого. Дорамба держат ответы на каменной площади (до-бчжал) перед цокчэнским дуганом. Первая часть слова дает в данном случае название этой степени (до – камень). Предложение вопросов получающим ученые степени в прежнее время было, понятно, как бы экзаменом, но в настоящее время имеет значение лишь для народной молвы. Ни одна из этих ученых степеней не удостоверяется какими-либо официальными документами, и преимущества, даваемые ими, очень невелики, но все же – освобождение от ежедневного посещения учебного двора и занимание первых мест в дуганах, а равно и право при стечении других благоприятствующих обстоятельств занимать высшие должности.

Все монахи, числящиеся в списках монастырей, должны носить одежду установленной формы. У простых монахов она состоит из следующего:

1) унтов (сапог, по-тибетски – лхамгой, или лхамго), нижняя часть коих делается из цельной некрашеной сыромятной кожи, а голенища – из местного красного сукна. Они подвязываются красной или желтой шерстяной лентой местного же производства;

2) нижней юбки (мад-ёг) из красного сукна низшего сорта;

3) жилета (дод-гой), надеваемого непосредственно на тело. Он состоит из трех частей: длинного широкого воротника, доходящего до пояса, самого жилета и широкой обшивки вокруг верхних краев прореза для руки. Запахивается он на правую сторону и подпоясывается кушаком;

4) верхней юбки (шямтаб), сшитой из вертикальных полос материи, называемой тэрма. Она делается очень широкой и совершенно прямой, поэтому при надевании верхний край загибается в складки на бедрах и подпоясывается кушаком, прикрываемым верхними отгибами;

5) покрывала (сэнь), сшитого также из вертикальных полос местного или иностранного сукна и имеющего в ширину около одного или полутора аршин. Один конец его надевается на левое плечо, а затем оно проходит спереди под правую руку и, будучи закинуто через левое плечо сзади, загибается назад, причем другой конец опускается на правое плечо и руку.

Кроме этих одежд, надеваемых в обыденное время, монах, отправляясь на богослужения и учебные занятия, обязан: 1) накинуть на себя длинный, широкий плащ красного цвета (ухамбо – желтого), называемый дагам и напоминающий мантию; 2) взять в руки или положить на плечо желтую шапку шасэр и 3) взять в руки четки (танба, или прэнба). Имеющие же высшие духовные обеты (гэцула и гэлона) привешивают к поясу особый прибор, называемый чабрил и представляющий маленькую медную фляжку с длинным горлышком и пробкой. Фляжка вшивается посредине одной стороны двух квадратов (около 5 вершков) красного сукна. Предназначена она для ношения воды, которою монах после еды ополаскивает рот. Затем, они не должны расставаться с так называемой чой-гой («учебная одежда»). Эту одежду составляют три отдельных предмета: лагой, намчжяр и динва, приготовляемые из больших кусков более или менее дорогих материй. Вследствие сложности своей чой-гой для простых монахов заменяется тремя квадратными клочками материй красного и желтого цветов, свернутых в узелок и носимых на поясе или за пазухой.

В частной жизни живут в наемных квартирах домов, принадлежащих в большинстве случаев или дацану, или камцану, или мицану. Квартирная плата вообще очень низка, и с нее делаются еще скидки для членов своей общины. Так, например, маленькая квартира в две комнаты во втором этаже стоит 4 тибетских монеты (80 коп.) в год, а большая в три комнаты с соответствующей отделкой и удобствами – 40 монет (8 руб.) в год. Внутренняя обстановка квартиры монаха всецело зависит от материального достатка и характера хозяина. Что же касается материального обеспечения жизни монахов, то должно сказать, что обычные раздачи из казны далай-ламы, монастырских казначейств и приношений частных милостынедателей, доходящие в среднем до 15 ланов (20 руб.), недостаточны для прожития самого невзыскательного монаха. Поэтому бедные монахи бывают принуждены искать заработков посредством ремесел и предложения своих услуг более богатым. Самой черной работой считается разноска воды на своей спине к более богатым людям. Многие из местных монахов проживают вне монастыря у своих родных, помогая по хозяйству, и являются в монастырь лишь в те дни, когда бывает раздача денег, хлеба и т. п. Многочисленность монахов в монастырях создает, конечно, ежедневный спрос на предметы первой необходимости. Для удовлетворения его у монастырских оград происходит рынок, который обыкновенно кончается раньше полудня, чтобы не отвлекать монахов от учебных занятий.

Относительно же успешности занятий монахов справедливость требует сказать, что процент занимающихся (лобнерба) очень мал, причем к занимающимся принадлежат преимущественно уроженцы Кама, Чжялрона, Чжонэ, Амдо и монголы. Местные же монахи, если зажиточны, стараются добиться каких-нибудь доходных должностей и занимаются торговлей; если бедны, ищут всячески средств пропитания. Этого нельзя сказать про местных перерожденцев, которых вообще очень много. Вследствие такого их обилия перерожденцем считается и пользуется соответствующими преимуществами только тот, кто сделал раздачу денег монахам. Сделавший такую раздачу лама (ламами принято называть лишь перерожденцев и высшее духовенство») получает наименование чоймцзад («устроитель священного учения) и соответственно тому, какой общине сделал такую раздачу, именуется чоймцзадом цокчэнским, или дацанским, или камцанским, или мицанским. Сообразно с этим чоймцзад пользуется привилегиями лишь той общины, где он сделал раздачу, причем чоймцзадство в высших общинах требует непременно чоймцзадства в низших.

Среди неуспевающих монахов есть особый разряд так называемых добдага, о коих упомянуто в главе VI. Слово «добдага» значит «силач». Это – молодые, простые монахи, часто не знающие грамоты, бедные по происхождению и добывающие своим трудом средства существования, но от природы крепко сложенные и сильные. Они образуют особые кружки в монастырях и в назначенные дни уходят куда-нибудь подальше от монастыря и там производят состязания в борьбе, метании каменных плит, кулачном бою и т. п. Они же идут охотно раздавать чай и кашу духовенству во время угощений. Эти силачи часто служили, в особенности в прежнее время, исполнителями при каком-нибудь рискованном деле, например при отнятии от стражи какого-нибудь ссылаемого знатного человека и т. п.

Иногда происходят состязания между силачами разных монастырей, например Сэра и Брайбуна.

 

 

Когда монах умирает, то труп его выносится из монастыря особыми могильщиками из светских людей на определенное место (дуртод), где разрезается на части, и мясо отдается снежным грифам, а раздробленные кости – ягнятникам. Сигналом приглашения птиц служит дым от сжигаемых воскурений. Жадные птицы, завидя его на знакомом месте, быстро слетаются с соседних гор и устраивают пир, соперничая друг с другом.

 

Дацаны Чжюд

Кроме дацанов богословских существует еще два своеобразных дацана, которые как бы принадлежат всем трем монастырям и странствуют с места на место, хотя один из них (Мал) был основан в Галдане. Специальность этих дацанов – изучение тантр (по-тибетски – чжюд»). Один из них, первый по времени основания, называется Чжюд-мад, т. е. «нижний» или основной», Чжюд, а другой – Чжюд-дод, т. е. «верхний» Чжюд («верхний» – добавочный, второй).

Основателем первого дацана считается Шейраб-сэнгэ, один из учеников Цзонхавы, родом из Цзана. Он был посвящен в духовное звание в цзанском монастыре Нартан, где и учился в молодости. Затем прибыл в Уй, и здесь он учился у самого Цзонхавы и его старших учеников. В 1419 г. Цзонхава во время своего пребывания в Сэра-чойден, как передает его биограф, взял в руки книгу толкования «Сандуя» («Собрание тайного») и спросил: «Кто может покровительствовать «тарни», сделавшись хозяином этой книги?» При двоекратном повторении этого вопроса никто из учеников его не отозвался, после третьего повторения из среды их встал Шейраб-сэнгэ и изъявил свое желание. Тогда Цзонхава очень обрадовался и дал наставления, как поступать, а также передал ему некоторые предметы поклонения.

После сего в 1426 г. Шейраб-сэнгэ отправился в Цзан вместе с Гэндунь-дубом, и они своими проповедями собрали вокруг себя многочисленных последователей, для коих впоследствии был основан монастырь Даший-Лхунбо, описание которого читатель найдет ниже. Затем Шейраб-сэнгэ отправился странствовать по другим местам; всюду проповедовал «желтошапочное» учение и собирал последователей, для которых основывал монастыри. В числе таких монастырей был основан на юго-востоке от нынешнего Даший-Лхунбо монастырь Срад-чжюд. Возвратившись из Цзана в Уй, Шейраб-сэнгэ стал проповедовать тантры в Галдане и для собравшейся у него общины учеников основал в 1433 г., а по другим сведениям, в период между 1439 и 1445 гг., особый дацан Чжюд-мад, где поместил как объекты почитания книги, статуи и другие предметы, полученные от Цзонхавы. Умер он в 1445 г.

Основателем второго дацана Чжюд называют Гуньга-дондуба, родившегося также в Цзане в 1419 г. Поступил он в монашество в Нартане, где учился у вышеупомянутых Шейраб-сэнгэ и Гэндунь-дуба. Затем, прибывши в Уй, он учился сначала в Брайбуне, а затем поступил в дацан Чжюд-мад. После смерти второго настоятеля дацана Мад, Чжинь-ба-бала, большинство членов хотело избрать в настоятели этого дацана Гуньга-дондуба, но влиятельное меньшинство избрало главой дацана некоего Даший-чжялцана. Во время разногласий и беспорядков по этому поводу Гуньга-дондуб присвоил себе часть вышеупомянутых предметов почитания, данных Цзонхавой, и удалился в восточную часть Уя. За ним последовало всего 6 учеников, но вскоре их стало 32. Вследствие прилива учеников и поддержки со стороны влиятельных лиц он так возвысился, что сам отказался от вышеназванной должности, когда ее стали предлагать ему, твердо решив основать новый дацан Чжюд-дод, начало которого относят к 1462 г. Он заботился о его процветании до своей смерти в 1486 г.

В основанных таким образом двух дацанах Чжюд главными защитниками и покровителями считаются три божества: «Тайный» – Сандуй, «Блаженный» – Дэмчок и «Страшный» – Чжиг-чжэд. Устройство и дисциплина этих дацанов почти одинаковы, разница лишь в мелочах. Управление каждого дацана находится в руках трех лиц: настоятеля (хамбо), ламы-умцзада и гэбкоя. Первый служит 6 лет, второй – 3 года и третий – полгода. При этом хамбо является духовным главой дацана и распорядителем его имущества, доходы с которого идут на содержание монахов. Непосредственная же административно-судебная власть над монахами находится в руках его помощника – ламы-умцзада.

Гэбкой является помощником ламы-умцзада по распорядительной власти на богослужениях и назначается по порядку старшинства поступления в дацан. Гораздо труднее получить назначение на место ламы-умцзада, на которое является немало соревнователей. Должность эта тем важна, что занявший ее имеет право занимать другие высшие должности без всякого постороннего конкурса, только соблюдая очередь на освобождающиеся вакансии. Назначение получается от далай-ламы и, по заведенному в Тибете обычаю, не обходится без денежных расходов со стороны кандидата. Следующие высшие должности занимаются, как сказано, по очереди и они суть: 1) хамбо своего дацана Чжюд, 2) номинальная, но почетная должность чойрчжэ галданских дацанов Шяр-цзэ (из Чжюд-дод) и Чжян-цзэ (из Чжюд-мад) и 3) должность галданского наместника.

Монахи этих дацанов делятся на две категории: общестепенные (чжир-римба) и ученые (гэшей – друзья добродетели). Первые суть те, которые, не имея никакой ученой степени, поступили в Чжюд по выдержании установленного экзамена по чтению наизусть, а вторые – те, которые получили в цан-нидских дацанах Сэ-нбра-гэ-сума или лхасского дацана Дагпа какую-нибудь из ученых степеней. Разница между этими категориями в самом дацане та, что общестепенные в течение первых трех лет по поступлении должны постоянно быть на богослужениях, отбывать все общинные работы по приготовлению и подаче кушаний и чая монахам, по переходу из одного места на другое и т. п., а вторые должны бывать без пропусков на богослужениях лишь в течение одного года и избавляются от вышеупомянутых работ.

Первые научаются всем обрядностям и чтению разных богослужебных книг, почему приглашаются часто общественными учреждениями и частными лицами для чтения разных треб, гуримов, а вторые более специализируются в богословских вопросах, относящихся к отделу Ганчжура Чжюд и имеет исключительный доступ к занятию высших должностей общины, начиная с гэбкоя.

Те и другие могут получить ученую степень, называемую аграмба, первые после 7-летнего пребывания в дацане, а вторые – после 17-ти лет. От первых требуется лишь знание обрядовых сторон тантр, а от вторых – философской стороны их. В основу изучения философии кладутся два сочинения Цзонхавы – «Агрим-чэмо» (большая степень тантр) и «Дэлба-шибраг».

Оба дацана можно назвать странствующими, так как они собираются для богослужений в разных местах, а именно: Лхасе, Сэ-нбра-гэ-суме, Ярба, Цалгунтане, Чжормо-луне, Чумиг-луне и других. Происхождение этих переходов с места на место объясняют тем, что они в прежнее время, бедные в материальном отношении, но сильные своими таинственными познаниями по искоренению зол нечистых духов, были приглашаемы в разные места для совершения богослужений. Эти приглашения со временем сделались постоянными, и в таких местах стали строить дуганы и другие постройки для хранения имущества дацанов, необходимого при новом посещении духовенством этой местности.

Странствование вошло в непременный устав дацанов и ныне строго соблюдается. Переходы делаются соборно или вразброд. В первом случае все идут пешими вместе со своей администрацией, останавливаются в известных местах, где имеют общую кухню и т. п., а во втором каждый идет пешком, по своей воле и на свой счет, лишь бы к назначенному времени прибыть на место. Дацаны эти напоминают в общем буддийского скитающегося аскета, питающегося подаяниями, но только в увеличенном размере.

Духовенство этих дацанов относительно дольше живет в Лхасе, где Чжюд-мад имеет свой специальный дуган с садом, а Чжюд-дод помещается в уступленном ему тибетским правительством дугане Малого Чжу и имеет особый сад подле него. Все ламаисты любят обращаться с просьбами об исполнении разных треб к монахам этих дацанов: если богаты – ко всей общине, если бедны – к отдельным членам ее. Каждый из этих дацанов живет своею отдельною жизнью, но когда правительство заказывает им совместное чтение гуримов, они соединяются вместе, причем распоряжаются администраторы дацана Мад как старшего.

Монахи этих дацанов должны быть непременно с высшим духовным обетом гэлонов, только общестепенные в течение первых трех лет могут быть с обетом гэцулов, как прислужники старших. Как строгий блюститель духовных обетов, каждый монах имеет при себе нищенскую чашу (по-тибетски – лхун-сэд, по-санскритски – патра) той формы, какая известна нам по изображениям будды Шакьямуни. Чаши эти должны быть сделаны из вороненой или выкрашенной в черный цвет стали. Затем, все монахи должны иметь одного образца шоггали – картонные, заделанные в бамбуковые рамки папки для книг; мешочки для цзамба (цзамхок) и деревянные чашки особого образца. Одежда почти одинакова с таковою же монахов других дацанов.

Строго соблюдая дисциплину, составленную согласно с правилами обетов гэлона, дацаны эти не знают привилегий перерожденцев и знатных особ, а также достаточно малейшего проступка, чтобы быть публично изгнанным из дацана.

Все монахи этих дацанов числятся по монастырям и дацанам, где были до поступления в Чжюд, и не прерывают связи с ними, так как получают чжед деньгами и пог натурой, раздаваемые в них. «Чжед» называют обыкновенно случайную раздачу пожертвований, а «пог» – обычную, установившуюся выдачу муки, денег и т. п.

Материальная обеспеченность общины этих дацанов вместе с верою в беспредельную пользу участия в их богослужениях привлекает немало охотников, но строгая неподкупная (чудо в Тибете!) дисциплина их заставляет многих вольно или невольно удаляться, и потому число духовных в каждом дацане держится около цифры 600.