Георгий Гурджиев

(?–1949)

Сотрудник службы паспортного контроля в Нью-Йорке удивленно смотрел на предъявленную ему визу. Если верить документу, год рождения обладателя паспорта еще не наступил! «Что вы удивляетесь, так и должно быть!» – сказал стоявший перед ним человек. Это был один из самых загадочных людей ХХ столетия – Георгий Иванович Гурджиев.

Гурджиев известен как философ-мистик, основатель Института гармонического развития человека, создатель эзотерической школы Четвертого Пути. У него было множество учеников, но ни один из них так и не разгадал до конца тайну учителя.

В его биографии – сплошные белые пятна. Гурджиев родился в армянском городе Александрополе (ныне Гюмри). Точной даты его рождения не знает никто – называют разные цифры с 1866 по 1886 гг.

Мальчик происходил из греко-армянского рода. Отец, которого на русский лад звали Иваном Ивановичем Гурджиевым, был ашугом – певцом-сказителем. Мать происходила из известного армянского рода Тавризовых-Багратуни. Бабушка же, по всей вероятности, имела дар прозорливости. Перед смертью она сказала внуку:

«Слушай и помни мой строгий наказ! Никогда не делай так, как делают другие!»

Сообразительный мальчишка все схватывал на лету – обучился сапожному ремеслу, в 11 лет стал учеником настоятеля Русского кафедрального собора – отца Борша. С детства его увлекали разнообразные загадочные феномены. Так, на Кавказе проживала народность езидов – дьяволопоклонников. Георгий и его друзья иногда развлекались тем, что, поймав мальчишку-езида, очерчивали вокруг него мелом замкнутый круг. Ребенок был не в состоянии выйти из него до тех пор, пока кто-нибудь не стирал меловую черту. Дело было, очевидно, в магии. Со временем Гурджиеву захотелось узнать об этом побольше.

Подростком Георгий перебрался в город Карс, где занялся изучением различных культур и религий, духовных практик… После этого юноша отправился странствовать по свету.

В странах Востока, Африки и Средиземноморья Гурджиев постигал тайные учения. Он развил в себе способности к телепатии и гипнозу и иногда демонстрировал их окружающим, убивая мысленным приказом на расстоянии в сотни миль яка или усыпляя слона.

Он вступил в группу «Сармунское братство», или «Искатели истины», которая занималась исследованиями таких направлений, как суфизм, буддизм, восточное христианство. В 1912–1913 гг. Гурджиев отправился в Москву. У него появился свой круг учеников.

Весной 1915 г. Гурджиев познакомился с Петром Успенским (1878–1947). Будучи по образованию математиком, тот занимался также журналистикой и к моменту встречи с Гурджиевым успел опубликовать целый ряд философских работ. Именно благодаря ему многие постулаты учения Гурджиева дошли до нас. Считается, что Успенскому удалось адаптировать идеи своего духовного учителя к европейской психологической культуре.

Как-то Успенский был очень удивлен, когда на одном из занятий учитель стал мысленно говорить с ним, отвечая на его вопросы и задавая свои. Затем Гурджиев отправился в Петербург, но телепатический диалог между ними продолжался всю ночь. Другого своего ученика, Мориса Николя, мистик, по утверждениям последователей, вылечил от тифа, отдав ему свою жизненную энергию. Чтобы восстановить силы после исцеления ученика, ему потребовалось всего десять минут. Довелось Гурджиеву стать и наставником юного далай-ламы Дорджиева, посланного в Тибет с письмом от русского царя.

Во время Октябрьской революции 1917 г. Гурджиев с группой учеников находился на Северном Кавказе, в Ессентуках. Когда началась Гражданская война, они решили через горы переправиться в Тифлис (ныне Тбилиси). Там к группе присоединилась чета де Зальцманн. Александр де Зальцманн, этнический немец, был театральным художником и декоратором. Его жена Жанна, француженка по национальности, в дальнейшем способствовала распространению учения Гурджиева во Франции и публикации его работ в эмиграции.

Между тем мечтой Гурджиева было создание на базе его учения Института гармонического развития человека. Впервые такая попытка была сделана в 1919 г. в Тифлисе, однако вскоре философу пришлось перебраться в Константинополь (ныне Стамбул), а оттуда в 1921 г. в Германию.

Пути Гурджиева с Успенским разошлись, так как последний эмигрировал в Великобританию, куда его учителю вместе с группой остальных приверженцев въезд запретили. Летом 1922 г. они прибыли во Францию, где Гурджиев на средства, собранные Успенским и его последователями, приобрел поместье Приёрэ близ Фонтенбло под Парижем. Именно там и начал наконец функционировать Институт гармонического развития человека.

Слухи о коммуне философов, собравшихся вокруг Гурджиева, разлетелись быстро. В Приёрэ стали приезжать последователи учения из Англии, Америки и других стран.

Гурджиев заявлял, что главная задача духовного учителя – разбудить в своих последователях спящую мысль и ощущение истинной реальности. Но, поскольку он не хотел, чтобы его учение воспринимали как нечто абстрактное, то предложил ученикам заниматься сакральными танцами и одновременно групповыми духовными практиками, которые помогут «разбудить» спящее сознание. При этом Гурджиев, стремясь донести свои идеи до учеников, избрал для этого такой стиль изложения, как легомонизм (legomonism), предлагая постигать их не с помощью логики, а с помощью интуиции.

В январе 1924 г. Гурджиев в сопровождении четырех десятков учеников перебрался в Нью-Йорк. А еще полгода спустя он попал в тяжелейшую автомобильную аварию, после которой работа Института была приостановлена. Философ задумал посвятить себя писательской деятельности, которая помогла бы в доступной форме донести его идеи до людей. Так появились десять книг, объединенные автором в цикл «Всё и вся» и разделенные на три основные серии: «Рассказы Вельзевула своему внуку»; «Встречи с замечательными людьми» и «Жизнь реальна только тогда, когда Я есть». Кстати, хотя Георгий Гурджиев знал множество языков – греческий, армянский, турецкий, персидский, английский, писал он на русском. Впоследствии его работы переводились на другие языки.

Над «Всё и вся» философ трудился более десяти лет. Завершив цикл книг, он окончательно закрыл Институт и поселился в Париже, продолжая время от времени бывать в США. У него были ученики в самых разных странах.

Во время Второй мировой войны Гурджиев никуда не выезжал из Парижа, который был оккупирован нацистами.

Ходили слухи, что философ поддерживал связь с Карлом Хаусхофером (1869–1946), оккультным вдохновителем нацизма. Рассказывают, что именно он стоял у истоков тайного общества «Туле», управлявшего Третьим рейхом, в частности, предложил нацистам использовать в качестве эмблемы свастику – символ Солнца у древних арийцев. А личному врачу Гитлера Морелли Гурджиев якобы давал рецепты чудодейственных настоев и пилюль, делавших фюрера неуязвимым.

Понимал ли Гурджиев, кому помогает? Существует мнение, что в первую очередь знаменитый мистик был все же не духовным наставником, а магом. А в основу идеологии нацизма, как известно, были положены идеи магии и оккультизма. Гурджиев мог просто увидеть в идеологах Третьего рейха своих единомышленников и потому не побрезговал с ними сотрудничать.

«Будучи всегда безжалостным к своим природным способностям и почти все время сохраняя самонаблюдение, – писал Георгий Гурджиев, – я смог достичь почти всего, что в пределах человеческих возможностей, а в некоторых случаях достиг даже такой степени силы, которой ни один человек, возможно, даже за все прошлые эпохи не достигал».

Кроме Петра Успенского, который умер раньше своего учителя, среди учеников и последователей Гурджиева были такие известные люди, как философ и математик Джон Беннетт, писательница Памела Трэверс – автор знаменитой детской книжки о Мэри Поппинс, французский поэт Рене Домаль, американский художник Пол Рейнард.

Скончался философ 29 октября 1949 г. в американском госпитале под Парижем, в местечке Нёйи-сюр-Сен, в окружении учеников, ожидающих последнего наставления гуру. «Ну вы и вляпались!» – такова была последняя фраза Гурджиева. Больше он ничего не сказал и вскоре после этого испустил дух. Похоронили его на кладбище в окрестностях Приёрэ.

История жизни Георгия Гурджиева вызывает множество вопросов. Как малограмотному простолюдину удалось достичь высших ступеней духовного посвящения? Какие и от кого именно знания он получил в юности? Откуда взялась путаница с датами рождения? И вообще – тем ли он являлся, за кого себя выдавал?

В основе философской концепции Гурджиева лежит Эннеаграмма – древний фундаментальный символ ряда духовных и мистических учений. Согласно ей, в человеке от рождения имеются зачатки определенных качеств, однако развивать их дальше он должен сам. А для этого нам необходимо узнать самих себя.

У нас есть четыре основные сферы: интеллектуальная, эмоциональная, двигательная и инстинктивная. И соответственно – четыре состояния сознания.

Первое состояние – это «сон» (то есть обычный ночной сон, в котором мы осознаем только свои сновидения).

Второе состояние – «сон наяву». Мы не спим в полном смысле этого слова, но наше восприятие реальности смешано с грезами и иллюзиями, поэтому мы не осознаем ни самих себя, ни последствий своих слов и действий.

Третье состояние – «относительное пробуждение». В нем мы осознаем себя, но не осознаем существующих в мире объективных взаимосвязей.

И, наконец, четвертое состояние – «полное пробуждение». В нем мы осознаем не только себя, но и взаимосвязи, существующие в окружающей действительности.

Соответственно, человек в состоянии «сна наяву» – это, по Гурджиеву, всего лишь «машина». Его жизнь и судьба зависят лишь от внешних воздействий. Чтобы сделать что-то самому, необходимо «пробудиться». И тогда он переходит на следующий уровень, на котором уже способен осознавать себя.

Гурджиев различал сущность (те свойства, с которыми мы рождаемся) и личность (то наносное, что мы приобретаем в течение жизни). Порой личность формируется посредством имитации и подражания, то есть мы пытаемся быть не такими, каковы мы на самом деле. Так появляется «ложная личность», подавляющая развитие нашей сущности. Такой человек не знает, чего он хочет на самом деле. Чтобы выйти из состояния «сна наяву» и пробудиться, необходимо сначала выдержать борьбу между настоящим и ложным в себе.

Основными инструментами в этой работе над собой служат разделенное внимание, самовоспоминание и трансформация страдания. При разделении внимания его часть направляется обратно на самого себя, то есть на самонаблюдение. Функция самовоспоминания – освободиться от автоматизма, достичь осознанности. Этого можно добиться, в течение дня фиксируясь на каком-нибудь одном аспекте собственного поведения – например, мимике или движении рук. Трансформация страдания – это достижение состояния «здесь и сейчас», путь к объективному сознанию, формирование Души. Интересно, что, по мнению Гурджиева, далеко не все люди обладают полновесной душой. Он говорил, что «душонка есть у каждого, а вот Душа есть только у тех, кто ее заработал сознательным трудом и добровольным страданием».

За учением Гурджиева закрепилось название «Четвертый Путь». Согласно ему, есть три традиционных пути.

Первый – «путь факира», или путь тела. Такой человек сосредоточен на совершенствовании своего физического тела, включая специальные сложные упражнения для укрепления воли – например, длительное стояние на одной ноге или балансирование на пальцах рук и ног.

Второй – «путь монаха». Он основан на вере и религиозном самопожертвовании. А поскольку вера имеет эмоциональную природу, то «монах» подчиняет все свои мелкие чувства и переживания любви к Богу.

Третий – «путь йога», или путь ума. Это путь знаний и интеллектуального развития.

Между тем у каждого пути имеются свои существенные недостатки. Так, «факиры» остаются неразвитыми в эмоциональном и интеллектуальном плане. «Монахи» не развиты ни телесно, ни интеллектуально, их вера держится исключительно на экзальтации, и потому они ограниченны. Йог всезнающ, но его эмоции подавлены, что ведет к бездушию. При этом каждый путь предполагает аскезу.

Что же касается четвертого пути, то он не обладает какими-либо постоянными характеристиками. Он объединяет все три центра – физический, эмоциональный и интеллектуальный и направлен на достижение определенных духовных целей. Он не существует сам по себе, как та или иная духовная школа.

По словам философа, большинство людей подобны роботам и часто совершают неосознанные действия, обусловленные рефлексами. В итоге они испытывают страдания.

Сам Гурджиев говорил, что сутью Четвертого Пути является трансформация человеческого сознания, включающая достижение гармонии и состояния просветления. В рамках этого эзотерического направления рассматриваются вопросы о том, какое место занимает человечество во Вселенной, и о возможностях внутреннего развития, выхода на более высокие уровни сознания. Оно учит способам увеличения и концентрации внимания и энергии, минимизации состояния «сна», которые помогут запустить процесс изменений и превратить человека в «того, кем он должен быть».

При этом в отличие от трех остальных путей саморазвития, которые мы рассмотрели выше, следование Четвертому Пути (философ называл его также «Путь хитрого человека») не требует удаления от мира. Наоборот, внутренняя работа невозможна без взаимодействий с другими одушевленными существами, объектами и идеями. Гурджиев неоднократно подчеркивал, что самостоятельное развитие по системе Четвертого Пути невозможно. Это может происходить только под присмотром учителя и в ходе групповой работы. Главная ценность Четвертого Пути заключается как раз в том, чтобы люди могли развиваться, сохраняя привычный распорядок жизни и не теряя социальных контактов.

Здесь мы представим фрагменты из двух книг цикла «Всё и вся», представляющие собой записи бесед и лекций Гурджиева.

Первая из них – «Человек – это многосложное существо». В ней разъясняется суть идей Четвертого Пути, рассказывается о том, как «устроен» человек, о трех основных центрах, на которые мы опираемся в своем развитии – физическом, эмоциональном и интеллектуальном, о необходимости их синтеза и взаимодействия. Вторая – «Взгляды из реального мира» – рассказывает о способах Четвертого Пути, которыми может осуществляться процесс духовного развития, опираясь на информацию из Хроник Акаши.