Прот. Александр (Ильин)
Советы духовным детям
О гордости
Две основные черты современной жизни: гордость и ложь.
Вся наша жизнь построена на гордости: соревнования, награды и т. д. Взрослые люди играют в игрушки и проигрывают вечную жизнь.
Самое страшное — гордость. Мать гордости — невежество. Мы гордимся чужим: красота, богатство, — все дано Богом на время.
Сущность гордости — есть ложь. Мы присваиваем себе то, что нам не принадлежит. Ложь жизни — все наши страсти, которые прикрыты нашим якобы христианством (на труди крест, в сердце дьявол).
Корень всех грехов — гордость. Она пребывает с нами до смерти. Когда человек видит ее в себе и борется с ней, Господь помогает ему в этом.
Но когда нам приходит мысль, что что-то у нас хорошо или что-то плохо у других, то это значит, что гордость подняла свою голову. И тогда Господь отнимает у нас охраняющую благодать, благодаря которой у нас и было хорошо, и допускает врага. Для того, чтобы нас смирить и показать, что это была не наша заслуга, а действие Божией благодати, и что без нее мы ничего не можем. И таким образом мы смиряемся невольно.
Это есть период обучения законам духовной жизни. Сердце наше заражено эгоизмом, а нам нужно насадить в нем чистую любовь к ближним, иначе нам не войти в Царствие Божие. Такую любовь к ближним мы можем приобрести на этом пути обучения.
Раздражение и смущение во время самоукорения — это признак гордости. Если слепой человек упадет в яму, за что же он будет на себя раздражаться и в чем смущаться, он же знает, что он слеп.
Так нам нужно сознавать свою греховность и не раздражаться, не смущаться, а говорить: «Вот то и то сделал я плохого, я согрешил, прости меня, Господи». И все. Чем же тут смущаться, когда мы грешны от начала до конца. Всякое смущение — от гордости.
Гордость предшествует падению. (Совершенство не в том, чтобы не падать, а в том, чтобы вставать).
Гордость есть у всякого человека, даже в сердцах самых святых людей. Помыслы проходят через каждого человека, но они нам не вменяются, если мы не задерживаем на них своего внимания. Только то нам вменяется в грех, что принято нами, на чем мы задержали свое внимание и удержали в сердце.
Дьявол всюду разостлал вражеские сети. Попадает в сеть гордость. Господь хранит очень тщательно всех, но гордость человеческая отталкивает руку Божию, и человек остается беззащитным.
Гордость врачуется познанием себя. А познание достигается чтением Евангелия, св. отцов. Евангелие — это зеркале из него следует непрерывное покаяние, а далее желание исправить свою жизнь.
Гордость пребывает с нами до смерти. Гордость и господство тела над духом — вот причины падения. Если бы Господь не дал человеку смерти (величайшего благодеяния, которое сохраняет возможность покаяния), человек в своей гордости достиг бы гордости сатаны.
Основа борьбы с гордостью: познание самого себя при свете совести. Гордость врачует только Господь.
О смирении
Путь к жизни — смирение и любовь.
Св. Иоанн Лествичник: «Смирение есть Бог». Св. Исаак Сирин: «Смирение есть добровольно взятое на себя омертвение».
Смирение — свобода. Смирение начинается с самопознания.
Смирение, — это если простить брату, согрешившему против тебя, прежде, чем он попросит у тебя прощения.
Смирение — это отношение к ближнему. Начало смирения — обуздание своего языка — это добродетель бесконечная. Закон смирения — ни в чем не выходить за меру: мера еды, мера сна и т. д.
Добродетель, в которой нарушена мера, — от дьявола.
Мир поддерживается взаимным снисхождением и возможным служением другому.
Приучи мало-помалу сердце свое говорить о каждом: «Поистине, он лучше меня», — и приучишься считать себя грешнейшим из людей. Если укоришь человека, то от тебя отойдет благодать Божия и дастся тебе дух во осквернение плоти, ожесточится сердце твое, удалится умиление и ни одному из духовных благ не будет места в тебе.
Ни бесчестие, ни какая-либо скорбь не приходит к человеку иначе, как по попущению Божию на искушение и ко исправлению человека, или за грехи его.
Смирение упасть не дает. Ни одного огорчительного слова другому. Рука Господня не оскудела еще, и Господь нас покроет, если мы будем искать смирения.
Нужно избегать грубых форм нарушения смирения: раздражительности, осуждения. Это не значит, что не будет падений, но «падет и не разобьется».
Когда будешь приобретать смирение, будешь сам счастлив: всему найдешь свое место, мир и гармонию, так как люди больше всего страдают от противоречий, от неразрешимых вопросов.
У смиренного человека слово приобретает творческую силу.
Земной поклон — выражение нашего смирения.
Соблюдение смирения в наше время заключается также в том, чтобы молитву свою сохранить в тайне. Эта заповедь сейчас очень важна: та добродетель высока, которая в тайне совершается, не только потому, что сейчас мы не можем иначе поступить, но и потому, что так говорится в Евангелии.
Молитва должна быть тайной, сердечной.
Единственная кладовая, которую не может обокрасть враг, — это смирение. Царство Божие — есть мера внутреннего совершенства, мера смирения. У смиренного нет глаза, чтобы видеть чужой грех, и нет языка, чтобы о нем говорить.
Двери неба открывает только смирение.
Труд, искушения, терпение, смирение ведут к любви.
Смиренномудрие — внутреннее устроение — это за ничто считать все свои добродетели.
Три ступени служения Господу
1. Всякое земное служение ближним (труд, милостыня, помощь).
2. Духовное служение ближним: (молитва о них, Слово Божие).
3. Терпение в скорбях, искушениях, болезнях.
О вере
Вера — это внутренний глаз. И этот способ познания приводит человека в состояние равновесия, так как он видит этим глазом руку Божию, которой Господь управляет всем миром и каждым человеком. Состояние равновесия — это когда человек не сильно радуется и не сильно печалится, а во всем видит руку Божию.
Вера — не только благодать, но и способность, вложенная Творцом в каждого человека.
Вера основана на опыте чужом и своем. Она дана для того, чтобы познать мир, лежащий за пределами наших чувств.
Вера раскрывается в терпении и смирении. Это внутренняя сущность человека. Вера — сила творческая. Вера бывает:
1. От слышания. 2. От опыта. 3. Плод Духа.
Веру нужно хранить, беречь и питать.
Вера погашается грехами, а питается Словом Божиим.
Если мы будем смотреть на все глазами веры, то скорби уменьшатся и жить станет легко. Увеличится только печаль о своей греховности.
О молитве
I. Четыре основания молитвы:
Чистота жизни. Добрые дела. Самоукорение (касается наших добрых дел — они никогда не чисты). Смирение.
Главная задача — читать молитвы со вниманием, влагая ум в слова молитвы. Со временем сердце начнет откликаться.
Обязательно молиться на ночь, хотя бы десять минут, но со вниманием.
Днем молитва Иисусова, пользоваться всяким случаем, когда представляется к тому возможность.
За все благодарить Господа, получаем ли мы что, лишаемся ли чего, и за болезнь, и за здоровье.
За все доброе, что у нас есть, благодари Господа и приписывай только Богу. А сам человек способен только к доброму, исходящему от Бога, примешивать грех. И за это надо укорять себя, а не только за грехи (Самоукорение).
В домашней молитве надо вспоминать грехи, но без подробностей (на исповеди подробности также вспоминать не надо и возвращаться к ним не следует).
Если какая-то неприятность — помнить, что Господь всегда с нами, все видит и знает все обстоятельства. Обратишься к нему с мыслию — все пройдет.
Кто молится с верою, тот никогда не пользуется способами самосохранения и не прибегает к ним.
II. Смысл молитвы
Если мы хотим сохранить себя от вражеского вторжения, надо заботиться, чтобы наше сердце было занято молитвой.
Если во время чтения Евангелия, псалтири, молитвы, слово коснулось сердца, остановись — в это время Господь коснулся твоего сердца — в этом смысл молитвы.
III. Непрерывное общение с Господом.
Высшее — Причастие (не реже одного раза в месяц).
Вкушать Господа духом — Иисусова молитва.
Иисусова молитва
Четыре основания этой молитвы:
Чистота жизни: частое покаяние, охранение ума и всех чувств (не смотреть, не слушать, что не следует, не говорить, когда не спрашивают вас).
Дела милосердия: сострадание, молитва за ближних, поддержать скорбящего.
Смирение во всех его видах — это одеяние Божества, в которое оно укрылось, чтобы стать доступным грешному человеку.
Самоукорение: все свои дела считать несовершенными.
IV. Созерцание
Грех разбил все существо человека, все его силы враждуют между собой: ум ссорится с сердцем, и это есть источник мучений. Восстановление падшего естества состоит в восстановлении гармонии в человеке. Когда человек до какой-то степени достигнет гармонии, он сможет соблюсти заповеди, наступит для него единение в любви — тогда вселится в него Бог.
При созерцании молитва (прошение, благодарение, славословие) прекращается; ум, воля безмолвствуют; душа находится в восхищении. Это уже иная жизнь.
О посте
Пост в строгом смысле — добродетель монашеская, в широком смысле — христианская.
В широком смысле пост есть воздержание во всем и всегда. Всегда быть собранным в себе и воздержанным во всем — это возможно и в миру. Удаляться от пустых разговоров. Отсечь любопытство.
Если не отсечь любопытство, человек никогда не исправится, так как он больше набирает, чем очищается.
Сердце должно охраняться от впечатлений мирских; душа, которая изощряется в мирских делах, благодать Божию не может принять. Любовь к миру есть вражда против Бога.
Пост — это начальная добродетель, но это добродетель условная — каждому дается своя мера. Суть его не в убийстве тела, а в том, чтобы держать его в рамках, в мере.
Пост обнимает всю жизнь человека: это хранение языка, хранение чувств, состояние бодрствования, трезвение. А пост в пище требует осторожности.
Выше поста стоят дела любви.
Болезнь стоит выше поста.
Пост сам придет со временем в меру усиления нашей духовной жизни.
Пост: Качество пищи (постное). Количество пищи (умеренное). Время принятия пищи. Воздержание во всем.
Соблюдение тайны поста. Все недостатки восполнять самоукорением. Пост — добродетели великая, но и в нем надо знать меру.
Если поможешь одному человеку, которого Господь приведет к тебе, на пути спасения, покажешь ему свое сочувствие, сострадание, — это будет выше любого поста, на который ты способен.
О любви
Величие любви Божией к человеку в Его Жертве, — а Жертва — Сын Божий. Наш долг ответить на эту Жертву любовью. В этом случае важно расположение сердца (как вдовица, отдавшая две лепты, то есть все, что имела, отдала Богу). И мы должны быть всегда готовы отдать Богу все, что имеем. (С этих позиций наши пожертвования в храме: не важно, что будет с нашими деньгами, куда и на что они пойдут, Господь примет нашу готовность к жертве ради Него).
Церковь будущего состоит из любви.
Мучения ада — это мучения отверженной любви, мучения за то, что на любовь Божию грешники ответили ненавистью. Они будут видеть Его любовь и страдать от своего недостоинства.
Любовь — это, прежде всего, сострадание, сочувствие. Иное дело, можем ли мы помочь или нет, но сострадание — первый шаг.
Главное — в сердечном намерении сострадания.
Св. Ефрем Сирин говорит: «Если ты приехал куда-нибудь, где тебя никто не знает, то для того, чтобы устроить свое благополучие, устрой прежде благополучие других».
Так и в любви, и в сочувствии: наполни свое сердце любовью и сочувствием к другим, и ты получишь любовь и сочувствие.
Любовь зла не помнит, то есть ни в каком человеке ты не должен допускать зла в отношении к тебе.
Любовь чиста и мирна, то есть дает гармонию всех сил.
Движущая сила в нас должна быть от сердца.
Цель наша — возбудить сердце, подвигнуть на это волю. Сердце — это высшая часть духа, соприкасающегося с загробным миром.
«Я прощу вас всех, все ваши беззакония. А как вы, изменяющие Мне, посмотрите Мне в глаза?»
Возможность самопожертвования дана каждому. Господь ждет, чтобы мы ответили любовью на Его любовь. Он избрал нам такой путь спасения, какой показал в величии Своей Любви, Своей Жертвы за род человеческий (Что более Единородного Сына?)
Труд, искушения, терпение, смирение ведут к любви. Любовь возвышает. Царство Божие в Любви, в соединении.
О гневе
Гнев возбуждается по причине: скупости, выражающейся в даянии и похищении чужого, так же если кто любит защищать собственное мнение, или хочет удостоиться почестей, быть учителем, думая о себе, что он разумнее всех.
Гневом помрачается ум человеческий в следующих случаях: если человек имеет ненависть к ближнему своему; если ставит ближнего за ничто; если завидует ему; если худо говорит о нем.
Страсть гнева выражается в сердце, на лице, языком, делом.
Если кто возможет перенести зло настолько, чтобы оно не вошло в сердце, то страсть гнева не изобразится и на лице. Если же у кого она выразится на лице, тот да сохранится, чтобы не выразить ее языком. Кто выразит ее языком, тот да удержится, чтобы не выразить ее на деле, да потщится немедленно извергнуть из сердца.
Человек бывает трех устроений по отношению к страсти гнева:
1. Кто произвольно не делает вреда никому, не поносит противников своих и щадит
ближнего своего, — тот действует по естеству, обновленному Христом.
2. Кто другим не вредит, но вместе не хочет, чтобы и ему делали зло, — тот подобен Адаму.
3. Кто же вредит другим, кто бесчестит ближних, кто вводит их в напасть или требует гибели их, — тот подобен дьяволу.
Об обидах
Обиду вырвешь из сердца только тогда, когда будешь вместе с обидевшим тебя радоваться его радостью, а чтобы этого достичь, нужно просить Бога помочь в чем-либо тому человеку, на которого ты обижен. Идти путем любви, которая снимает грех ближнего.
Вопрос: Можно ли дать понять обидевшему тебя свою обиду? Нужно ли?
Ответ: Ни в коем случае.
Вопрос: Как внутренне бороться с обидой?
Ответ: Все, что делается, бывает либо по воле Божией, либо по попущению Божию. Это конечные цели. Бог всеблажен и неизменяем. Милости Божии и испытания, посылаемые нам, имеют причину в нас самих.
Всякое явление имеет свои причины и следствия. Из добра вытекает блаженство,
так как Бог есть Любовь и все, что делается по воле Божией, и есть выполнение закона Любви, форма ее проявления. В добрые дела Бог вложил воздаяние или блаженства.
Зло есть отсутствие добра (тьма есть отсутствие света).
Противление дьявола Богу есть вещь непостижимая, вещь, в сущности, безумная, но это тайна для нас. Если бы дьявол покаялся, зла не стало бы.
Непослушание, злая воля, — это причина, следствие этого — мучение. Нет добра — нет блаженства, есть мука в большей или меньшей степени.
К Антонию Великому пришел бес Зерифер в образе человека и плакал горько. Антоний его спрашивает: «Что плачешь?» Зерифер отвечает: «Я согрешил тяжко и не знаю, простит ли меня Бог. Прошу тебя помолиться, чтобы Бог ответил, простит ли Он меня». Господь открыл Антонию, что к нему приходил бес, и сказал ему: «Старое зло не может стать новым добром. Но если он исполнит Мои условия, Я его приму. Пусть стоит на одном месте три года и молится:
Боже, помилуй мя, древнюю злобу.
Боже, помилуй мя, прелесть помраченну.
Боже, помилуй мя, мерзость запустения.
Я прощу, если он это исполнит».
Когда Антоний передал ему ответ Бога, бес сказал, что нет, этого он делать не будет, ему пока еще люди кланяются.
Пока дьявол не обольстил человека в раю, он еще мог покаяться, после уже нет. Если бы человек не умирал, то и он стал бы не способен к покаянию. Поэтому смерть есть величайшее благодеяние.
Правда Божия во все вложила свое воздаяние — последствия. Но мы мало видим последствия своих дел, т. к. между сеянием и жатвой положено время. Не сразу мы видим последствия своих дел, но у Господа ничто не остается без воздаяния. В ком Господь видит добро, доброе начало, того Своим Промыслом Он ведет к Своему Царству. «Всякую ветку Отец Мой очищает», — это очищение Господь дает тем, кто имеет зародыш добра.
Это очищение идет всю жизнь через страдания, искушения, болезни. А в ком Он видит сердце ожесточенное, и в ком нет стремления к добру (понятие непостижимое), тому Он дает воздаяние на земном пути за его добро. Один отходит, получив расчет за свои грехи, другой — за свое добро.
Многие грехи прошлого отошли без воздаяния, и Господь хочет очистить их через скорби. Обиды и есть то очищение, которым Господь хочет нас очистить. Это милость Божия, чтобы не наказывать нас в веке будущем. А человек обидевший есть только орудие воли Божией.
Мы несем последствия своих грехов. Все оставляет свой след в нашей душе, оставляет свой прогиб. Последствия наших дел обязательно к нам придут.
Все, и малое, и большое, совершается по воле Божией. Склока в квартире. Если спросят, то ответь, но не оправдывайся, не убеждай, если не верят. И неси с терпением. Воздаяние будет во времени за искушения. И это воздаяние покроет все прежние грехи.
Обличать и обвинять не нужно. Господь Сам обличит. А тебе за терпеливое несение искушения Господь Сам зачтет этот подвиг.
Как изгладить в сердце старую обиду?
Не останавливать на этом своего внимания, занимать его постоянно молитвой или чтением Слова Божия. А сами своими силами победить воспоминание не можем, так как в нем дьявол.
Если ты и победишь его, он оставит след в виде духовного смрада, который изгладить очень трудно. Если же будешь молиться, то никакого духа смрадного не останется. Ничто не может так изгладить все прежнее, как Слово Божие.
О труде
Если ты мирянин, то и занимайся мирскими делами и спасайся на своем пути. Отвлечение от главного — дьявольское дело, потеря времени.
1. Молитва. 2. Чтение питающее и созидающее. 3. Труд для нас на первом месте. Труд — это великий регулятор духовной жизни, он удерживает человека от крайностей. Весь труд и всю свою деятельность надо направить к одной цели. На земле все приобретается и хранится трудом. Эта заповедь дана была Адаму еще до грехопадения.
Труд созидает благополучие ближних (каждая клетка живет для всего организма, для созидания всего тела). Этим самым мы созидаем и свое спасение. Это дело любви. Отчет же мы должны дать Богу.
Трудом мы исполняем заповедь о любви. И тем мы прославляем Господа, своим трудом исполняем долг перед Ним. (Притча о талантах — лукавый и ленивый раб, когда мы обвиняем других и оправдываем себя, тогда мы лукавые и ленивые рабы).
Трудами мы исполняем волю Божию о нас. Они принесут плод для оправдания нас на Суде. Труд — это якорь, поддерживающий человека в равновесии, удерживая его от крайностей. Труд — якорь, охраняющий от потопления во время бурь житейских, в частности, уныния. Смысл труда — польза ближнего.
Но труд не должен быть главным в нашей жизни, в ущерб духовной жизни. Праздничный труд не благословляется, поэтому все, что делаешь в праздник, уносит и то, что делаешь в будни.
О разговорах и по поводу гостей
Наши разговоры — это признак мертвой души, это — перемол мякины.
Тягота от разговоров — это опыт духовный. Он показывает нам, что работать миру и греху не дает ни счастья, ни покоя, ни удовлетворения, а только опустошение. Он научает ценить добро для души и добро мирское. И когда Господь отнимет это искушение (разговоры), то ты уже не будешь ходить к другим и заниматься разговорами.
Когда увидишь людей в их проявлениях и познаешь, что душа их голодна и пуста, то в твоей душе пробудится сострадание к ним, а сострадание — это ступень, предшествующая любви и молитве за них, это путь любви.
Самое важное в разговорах — это избежать осуждения. Чувство сострадания должно заменить осуждение, так как люди слепы в рабстве. Если обратиться мысленно к Господу, Он научит, о чем говорить и как.
Одно соприкосновение души человеческой с другой, — как аккумулятор, — сила Божия касается приходящего и переходит в него. Общения не забывайте — таковыми жертвами ублажается Бог. Но общение с людьми, у которых центр тяжести в духовных делах, а не в земных. Все земные дела нужно подчинить одной цели — тогда они не будут пустыми.
В лице ближнего принимать Господа.
Трапеза любви выше поста.
Если Господь хочет привлечь человека или послать ему помощь через нас, Он приводит его к доверию к нам. Господь не открывает ему наших грехов, но знамение о нас (доверие) показывает. И человек через это доверие спасается.
А нам надо противопоставить внутреннее самоукорение, потому что не знает человек нашего греха. Духовный путь общения основан только на доверии.
О советах
Если слепому покажешь красное или белое и скажешь ему об этом, он все равно ничего не увидит, так и с советами.
Что в мирской жизни, что в духовной — закон один, а вред можешь ему принести напоминанием. В крайнем случае сказать в виде притчи. Особенно, если причина в гордости. Гордость нам не дано врачевать, лучше нам такого человека не трогать. (Заснул человек в церкви: разбудить или нет? Пимен Великий говорит: я бы голову такого человека взял и упокоил).
Когда будем знать причины, тогда сможем и помочь.
Говорить в ту меру, в которую может принять человек.
Если человек не спрашивает, но ты знаешь, что ему это нужно, — все равно ничего не говори, потому что человек говорит о том, что у него болит, а раз не болит — он не примет.
Со Словом Божиим надо обращаться очень осторожно. Предпочтительно — молчание. У мудрого язык в сердце. Молчание собирает, а разговор расточает. Стараться в немногих словах выразить много.
О чтении
Пока есть возможность, читать надо как можно больше. Эту возможность дает Господь, потом она отнимается, а чтение будет претворяться в дело постепенно, не сразу.
И древние не жили одной книгой, а брали у одного старца — одно, у другого — другое.
Чистота ума приобретается молитвой и чтением. Если мы хотим очистить ум и душу от впечатлений окружающего мира, надо читать Слово Божие, вникая в смысл. Читать Слово Божие с молитвой, и в меру очищения сердца будет нам открываться истина. Следует читать Слово Божие понемногу, но регулярно, и, как пища, претворяясь в организме, оно будет питать нашу душу, являясь живыми клетками нашей души.
Свойство Слова Божия — разделять людей на тех, кто принимает Слово, и тех, кто не принимает. Чтение соответствует духовному возрасту человека. При упадке духа полезно читать Псалтирь.
Чтение Евангелия — зеркало, где мы видим свои ошибки.
О борьбе с помыслами (с искушениями)
Помыслы бывают разные, в зависимости от состояния человека.
Нападение всяких мыслей неизбежно. Мы можем полезные принять, не полезные отбросить. Остановить же движение мыслей нам не дано. Мысли, чувства бывают: от нас (от земли), от Бога и от дьявола.
Это необходимо различать.
Когда они бывают от лукавого, свидетельством тому — немирность и смущение. В этом случае нужно все позабыть, никому не рассказывать, не вспоминать, как будто этого не было.
Во время молитвы враг наводит помыслы и, если мы не задерживаемся на них и стараемся вникнуть в то, что читаем, то они нам не вменяются в грех. Помыслы проходят через каждого человека; только те нам вменяются в грех, что приняты нами, на чем мы задержали свое внимание и удержали в сердце.
Стой у дверей сердца и смотри на входящих — свой или чужой (о мыслях и намерениях). Вражий помысл входит в нас вместе с сатаной, а сатана может входить в нас оттого, что сердце наше — дом наш — пуст, нет в нем Господа. И человек становится орудием врага, а Промысл Божий это допускает.
Искушение также — жажда объяснить Св. Писание по собственному разумению, не учитывая того, что подлинный, глубокий смысл Священных Слов открывается лишь чистым, смиренным сердцам. Кто этого не достиг, должен пользоваться опытом св. старцев, принять их толкование.
Без искушений нет познания самого себя, нет познания воли Божией, нет духовного роста. Искушение — действие очистительное . Когда ребенок мал, мать носит его на руках, а когда вырастет, начинает ходить сам. Так и с искушениями: когда человек начинает служить Господу, то и начинаются искушения.
Полоса искушений — это воспитание от Господа. Этот этап необходим. Господь готовит нас к будущей жизни, в которой нам будет доверено дело, к нему-то и готовит нас Господь.
(Если в чужом — земной жизни — не были верны, то кто же вам доверит ваше — небесное).
Почему так беспокоят нас бесы? Потому что мы отвергли оружие наше: самоукорение, смирение, нищету, терпение.
Если хотим оградить себя от вражеского вторжения, надо заботиться, чтобы сердце наше было занято молитвой, тогда оградит Сам Господь. Падение в искушениях не страшно, лишь бы встать снова, а преуспеяние в духовной жизни будет в том, что будешь видеть свои грехи все больше и больше.
Премудрость тебя поведет сначала кривыми путями и только потом выведет на прямую дорогу. Все искушения имеют силу, пока сердце занято земным, а когда сердце начнет очищаться, в него будет вселяться Господь. Такое сердце должно быть смиренным, смирение рождает любовь.
О борьбе с грехами
Грех разбил все существо человека. Все его силы враждуют между собою; ум ссорится с сердцем — и это источник мучений.
Восстановление падшего существа состоит в восстановлении гармонии в человеке. Когда человек до какой-то степени достигнет гармонии, он сможет соблюсти заповеди. Наступит для него единение в любви, и тогда вселится в него Бог.
Различать истинное добро от зла очень трудно — это великий духовный дар. Очень большое количество грехов происходит от этого неразличения.
Грех врачуется просто, а дух греха врачуется очень трудно. Враг хочет через этот дух восстановить свою власть над нами.
Как искоренить этот дух?
Многим вниманием, хранением ума, приложением усилия к тому, чтобы сердце наше наполнилось духом благодати, тогда тот дух потеряет свою силу над нами.
Не надо вспоминать того, что было, не делать ничего такого, что могло бы приблизить нас к греху. Усилить внимание к себе и молитву. Особенно нам помогает дух смиренномудрия.
Невидимая брань состоит в том, чтобы ни в чем не надеяться на себя.
Во всем — полная надежда на Бога.
Непрестанное внимание и борьба с грехами.
(Найди в себе главную страсть и борись с нею. Вместе с нею будут ослабевать все страсти). Борись против той, которой сегодня тебя борет враг.
Сердце должно охраняться от впечатлений мирских. Душа, которая изощряется в мирских делах, — благодать Божию не может принять.
Падения в грех имеют три степени:
остановление внимания, сочувствие сердца, за сочувствием сердца склоняется воля и ум — душа охвачена силами греха. Человек обдумывает и находит пути к исполнению его. Привычка к повторению греха.
Блажен муж, который не ходил на совет нечестивых, на пути грешных не стоял и на судилище губителей не сидел.
В борьбе людей со страстями есть предел, до определенного предела надо бороться, а выше предела надо бежать.
То, что в каждое дело примешивается сознание греха, — хорошо.
Господу прежде всего нужна печаль и скорбь сердца о грехах.
Нерадение исправляется легче, чем подвиг выше меры.
Скорбь и сокрушение о мерзостях — вот что учитывается Богом.
Мы каждый день должны себя проверять и все негодное нести вон.
Самооправдание — величайшее препятствие в духовной жизни. Адам и Ева не сознались и оправдывались — потому и произошло общее грехопадение.
О главном в жизни (разные мысли)
Главное — созидание в сердце Царствия Божия. Кто не созидает в своем сердце Царствия Божия, тот не увидит сетей дьявола.
Закон подвига — постепенность. Он начертан в природе — книге Божией, которая дана нам в руководство.
Стремление — закон земной жизни.
Во всем соблюдать меру, на все находить время.
Хлеб без навоза не растет. Жизнь свою надо так построить, чтобы все шло на пользу.
Жить надо законом рассудительности. Для этого надо изучать и изучать опыт жизни.
Весь труд и всю нашу деятельность надо направить к одной цели.
Первая наша задача — познать свою немощь. Человеку тело дает земля, а дух — Господь.
Основание нашего спасения: молитва, чтение, труд. А Промысл Божий управляет нашей внешней жизнью.
Духовная жизнь, — как семя, брошенное в землю. Семени нужен свет, питание, вода. Так для нас — Причастие, добрые дела, молитва, чтение, скорби, искушения через людей. Нужно питать семя, и оно будет незаметно расти.
Искушения, посылаемые через людей, надо терпеть, никого не виня. Со временем искушения отнимутся. Поскольку искушения допущены, наше вмешательство не поможет. Когда необходимость этого минует, Господь Сам все устроит. Переносить же это надо без ропота, со смирением. Эти искушения необходимы нам для нашего воспитания. Они обогащают нас, охраняют.
Ищи пользы ближнего, но не своей.
Жить надо так, чтобы ничем не выделяться из других людей, кроме внутреннего, — это покров для сохранения тайны.
Наша задача — скрыть свой духовный мир, насколько возможно.
Добродетель важна та, которая в тайне совершается.
Всякая добродетель, не соответствующая нашему образу жизни, не годится для нас и даже вредна.
Каждый день взвешивай свою жизнь, как на весах: смотри, что тебе посильно и полезно.
Человек как почка: если попробуешь ее развернуть раньше времени, то погубишь, а придет время, она раскроется. Так и сердце человеческое. Когда сердце очистится, оно само раскроется.
Нельзя требовать от себя того, что пока нам не по силам, например, желать нерассеянной молитвы, когда ты еще на нее не способен. Это происходит от невежества и гордости.
Необходимо житейскому морю взволноваться и волнам рассвирепеть, чтобы через эти бури очистилось сердце. Чистота сердца — в терпении.
Каждый вечер нужно вспоминать прошедший день при свете заповедей — это путь восхождения.
Условия пути ко всему доброму: всегда быть собранным, воздержанным во всем.
Совершенство земного пути:
когда враг тебя тысячу раз ударит (повергнет), — встать все тысячу раз.
Любое наказание нам не наказание, а вразумление. Суд же над нами принадлежит Господу.
Добродетель должна быть тайной до тех пор, пока не придет исповедничество.
Никто и ничто не придет к нам без попущения Господа.
Время испытаний — блаженный период, когда Господь созидает в нас внутреннего человека.
В ближнем мы чтим образ Божий, независимо от того, какой это человек — грешный ли, праведный ли.
Внутреннее отречение от мира — это все иметь, всем пользоваться, но ничем не быть связанным: ни семьей, ни домом, ни творчеством. Мы все должны отметать, если что-либо является препятствием на пути Господу.
Три стрелы вечной муки: угрызения совести (что отверг Божию любовь, предал ее), адские муки, отчаяние.
Смерть пресекает власть греха над человеком. Полного освобождения от греха до смерти человек не получает.
В глубине души — ад и рай.
Сохранить собранность в городской жизни — дело важное.
Задача нашей жизни не только в том, чтобы воспитать себя, но и воспитать других. Но это возможно только в том случае, если будешь иметь, что передать другим. Поэтому работа над собою неразрывно связана со служением ближнему.
Бесы мыслей наших читать не могут, но они очень опытны и знают по нашему виду и нашим делам о наших мыслях.
Женщине дано в наше время великое служение. На это надо смотреть духовными глазами.
Надо ли детей заставлять ходить в храм? Господь всякого человека испытывает в свое время — и праведного, и неправедного. Такого испытания никто не минует, только время его разное. Приобретенные в детстве навыки помогут пройти эти испытания.
Рассеянный ум, как и рассеянный луч, силы не имеет.
Богооставленность — это такое состояние, когда наступает отчаяние, в котором нет надежды, цели, просвета — нет веры в Бога. Это омертвение души.
Семейная жизнь — это не только заботы о хозяйстве, о здоровье и т. д., но это прежде всего — терпеливое перенесение недостатков друг друга. Тяготы друг друга носите. Господь взял на Себя грехи мира. Вся жизнь Его — сплошное страдание. И апостолам завещал пить эту чашу, и они страдали за нас. И пастырям. И если ты делаешь добро ближнему, то знай, что грехи его придут на тебя, и ты должен понести их страдания, искушения, понести тяготы друг друга.
Когда мы оскорбляем другого, грехи его также переходят на нас. Так связан род человеческий друг с другом.
Многие грехи прошлого прошли без воздаяния, и Господь хочет очистить их через скорби. Это милость Божия, чтобы не наказывать нас и в будущем.
В христианстве особые свойства личности не уничтожаются, а только очищаются, им дается направление.
О последних временах
Сейчас царство дьявола достигло расцвета. Он стремится залучить в свои сети особенно избранных. Процесс этот начался давно, он развивается, возрастает.
Господь отделит Своих через скорби, но одновременно, чтобы уберечь Своих от более страшных язв, которым будет подвержено все остальное человечество. Для нас лучше всего предать свою жизнь воле Божией — быть как щепка в море.
Время начаться суду с дома Божия — с Церкви. Этим Господь очищает Своих. Нас Он избавляет малыми скорбями, смягченными бедствиями.
Царство дьявола держится на лжи и насилии. Когда люди почувствуют, к чему они пришли и что они потеряли, и зайдут в тупик, когда разрушатся все идеи — произойдут большие бедствия. Тогда объединится человечество, и в этот-то момент и явится антихрист.
Власть антихриста начнется с Церкви.
Церковь будущего в любви.
Мучения ада — это мучения отверженной любви, мучения за то, что на Любовь Божию грешники ответили ненавистью. И любовь их к Богу будет их мучением. Они будут видеть Его любовь и страдать от своего недостоинства.
Господь прежде века знал путь каждого. Более слабых Господь заберет. Сильные получат мученический венец и высотой своего мученичества превзойдут первомучеников.
Только тот, кто заботится об очищении своего внутреннего «я», кто созидает в себе Царство Божие, увидит сети антихриста. Нужно укреплять свой дух, сознавая ясно, что нас ждет, а с другой стороны — видеть надо во всем Промысл Божий.
Современные достижения сами по себе нас не могут погубить, если мы будем знать, что начало и конец в Боге. Открытия совершает разум человеческий, данный Богом.
Дьявол есть лжец и человекоубийца, а Господь и его зло употребляет для спасения человека.
Ничто в земной жизни, никакие страдания не стоят блаженства будущего века.
Через зло Господь совершает добро, приводя человека к будущему веку.
Господь сказал: «Я вас храню как зеницу ока».
Дьявол свергнут с неба, и Господь назначил роду человеческому наследовать небесные обители. Поэтому дьявол нам завидует страшной завистью.
Зависть — дело чисто дьявольское и делает нас его соучастниками.
Прельщение — самая большая опасность; стоящая на пути каждою христианина. В одно мгновение оно может свести на нет многолетний труд над своей душой и, казалось бы, предельно внимательного к себе монаха, и даже умудренного старца. В этой книге вы найдете и печальные примеры того, как падали падением великим возгордившиеся своими телесными подвигами затворники и пустынники. Как избежали всех козней диавола великие святые при помощи своего великого смирения.
notes
