Если попытаться найти лейтмотив истории человечества, то в его основу, безусловно, ляжет тема противостояния алчности и мудрости. Да, нет сомнений в том, что формально алчности противостоит альтруизм, а мудрости – глупость. С точки зрения логики предлагаемая нами семантическая оппозиция кажется невозможной, но с точки зрения мотивации человеческой деятельности и эволюции человеческих взаимоотношений исключающими друг друга и составляющими единство противоположностей являются именно эти характеристики: алчность и мудрость.

Открытие Нового Света шло под знаком алчности, возведенной в абсолют. И потому не случайно, что человеческая цивилизации после «встречи двух культур» в первую очередь обогатилась таким легко прижившимся понятием, как «Эльдорадо», а правильнее «Эль-дорадо». Это уже гораздо позже, спустя столетия, когда было украдено и поделено все, что можно было поделить и украсть, и когда были уничтожены все, кто этому противился, человечество спохватилось и вспомнило о духовном наследии этого огромного региона, собрав по крохам те случайно сохранившиеся отрывочные знания, которых некогда достигли коренные жители континента. Индейская мудрость даже стала, в определенном плане, модным феноменом современной культуры. При этом зачастую весьма вольные интерпретации фрагментарных и, как следствие, бессистемных знаний современных индейцев беззастенчиво «дополняются» – для большей кассовости – эклектичными вставками из переработанных восточных учений и традиционной эзотерики.

Как это ни обидно, отношение современного общества к мудрости американских индейцев точнее всего выражает рубаи гениального суфия Омара Хайяма: