Глава 6

Нисхождение из Вайкунтхи

В этом разделе конфликт между требованиями общества и природными инстинктами рассматривается как корень социальных перемен и причина культурного упадка

Вишну всегда описывается в царственном антураже. Он живет в небесных чертогах, Вайкунтхе, расположенных посреди молочного океана. Там он беседует со своими преданными, лежа на кольцах тысячеголового змея, Шеши, слегка покачивающегося на океанских волнах. У его ног сидит его жена, Лакшми, скромная и хозяйственная, и массирует ему ноги.

Кама, бог удовольствий, считается сыном Лакшми. Апсары — ее служанки. Дханвантари, бог здоровья, ее спутник и воплощение Вишну. Таким образом, Вишну связан одновременно с духовными радостями и телесными удовольствиями. Храмы Вишну всегда богато украшены. Верховное божество в данном случае выступает как расик, тот, кто наслаждается расой, чувственными соками жизни. Вишну нравится хорошая еда, хорошая одежда, хорошая музыка. Вместе со своей супругой он сидит на качелях весной, ездит на колеснице летом и плавает на лодке лунными ночами. Мир Вишну (рангабхуми) полон ярких красок, в нем он играет, прекрасно сознавая, каков этот мир.

Лакшми обычно считается легкомысленной богиней. Как и богатство, она капризна и постоянно находится в движении. Никто не знает, куда она пойдет. То, что она всегда у ног Вишну, — показатель, что ее притягивает дхарма. С дхармой приходит порядок, мир. Мир способствует процветанию. С процветанием приходит власть. Процветание и власть покровительствуют искусствам. Искусства ассоциируются с Сарасвати.

Во многих храмах Сарасвати также почитается как супруга Вишну. Сарасвати покоится у него на языке, а Лакшми — у его ног. Эти две жены постоянно ссорятся друг с другом. Богатство считает, что оно правит миром, знание считает, что благодаря ему в мире стоит жить. Будучи царем мира, Вишну нуждается и в богатстве, и в мудрости, в Лакшми и Сарасвати. Знание — верная жена. Сарасвати трудно приручить, но если она пришла в жизнь человека, то уже никогда не уйдет. С другой стороны, богатство — требовательная жена. Лакшми приходит и уходит, когда захочет, и нужно постоянно прикладывать усилия, чтобы она продолжала приходить. Знание не переживет смерть. Богатство переживет. Распространение знания только увеличивает его. Распространение богатства его уменьшает. Разница между Лакшми и Сарасвати явственно проявляется в их символах.

У Лакшми два воплощения: Бхудеви и Шридеви. Первая богиня земли, вторая — небес. Первая ассоциируется с плодородием, вторая — с величием и властью. Первая одаривает материальными благами в виде золота и зерна. Вторая одаривает нематериальными благами: властью, славой и величием.

Лакшми и Сарасвати

Лак­ш­ми	Са­рас­ва­ти
На­ря­же­на как не­ве­с­та	Не но­сит укра­ше­ний, как вдо­ва
Но­сит крас­ное са­ри, сим­во­ли­зи­ру­ю­щее изоби­лие	Но­сит бе­лое са­ри, сим­во­ли­зи­ру­ющее ду­хов­ность
Дер­жит в ру­ках горш­ки, ско­во­род­ки и цве­ты ло­то­са, сим­во­лы хло­пот по до­му	Дер­жит в ру­ках кни­ги и му­зы­каль­ные ин­ст­ру­мен­ты, сим­во­лы ин­тел­лек­ту­аль­ных ис­ка­ний
Ез­дит на сло­не, сим­во­ле цар­ской влас­ти	Ез­дит на ле­бе­де, сим­во­ле кон­цент­ра­ции
Ас­со­ци­и­ру­ет­ся с зо­ло­том, сим­во­лом до­стат­ка	Ас­со­ци­и­ру­ет­ся с крис­тал­лом, сим­во­лом яс­нос­ти

Бхудеви — ласковая, заботливая жена, которая с радостью служит своему мужу. Шридеви суетлива, Вишну постоянно приходится придумывать, как ее осчастливить. Если Вишну царь, то Бхудеви — его царство, а Шридеви — корона, скипетр, трон, опахало и царская плеть из бычьего хвоста.

Когда в мире все хорошо, в природных и культурных ритмах присутствует стабильность и предсказуемость. Нет никаких сюрпризов и непредвиденных случаев. Мир красиво выглядит. В это время Вишну разваливается на своем «змеином» ложе в Вайкунтхе, и на его указательном пальце крутится диск. Это сударшана-чакра. Сударшана означает позитивный настрой. Чакра, вращающаяся на указательном пальце Бога, указывает на размеренность ритмов.

В левой руке Вишну держит Панчаджанью, рог из раковины, в который он трубит во время войны, чтобы сдержать неприятеля. Эта раковина спиральной формы, она напоминает о том, что ритмы общества не только повторяются, но и идут по спирали, со временем то поднимаясь, то опускаясь. Несмотря на то что дхарма поддерживает стабильность, Вишну не может остановить ход времени. Так же как умеренный образ жизни поддерживает здоровье, но не предотвращает старение и смерть, дхарма Вишну поддерживает стабильность в обществе, но не отменяет постепенное старение общества.

Наделяя общество головой, руками, ногами и туловищем, Ригведа-самхита успешно его персонифицирует и преобразует в живой организм, который реагирует на обстоятельства и со временем меняется. Как и у любого живого организма, у общества есть свой век существования. Срок жизни общества называется кальпой; кальпа состоит из четырех эпох, или юг, которые олицетворяют детство, юность, зрелость и старость. Желания различны на каждой стадии общества. Таковы принципы порядка.

Если изобразить дхарму в виде быка, то он будет стоять на четырех, трех и двух ногах соответственно в Крита-, Трета- и Двапара-юге и на одной ноге во время Кали-юги, по окончании которой пралая сотрет его, и мир умрет, чтобы родиться заново. Логично, что детство общества, как и детство человеческое, является самым желанным периодом времени. Мы можем тосковать по нему на протяжении всей жизни, но оно никогда не будет длиться вечно.

Каждый раз, когда дхарма находится под угрозой, Вишну забирается на своего орла, могучего Гаруду, и спускается на землю, готовый к битве. На землю из Вайкунтхи спускаются аватары — то есть инкарнации — Вишну. Каждый раз он принимает разный облик, потому что у мира каждый раз разные запросы. Таким образом, аватары подтверждают идею того, что законы и правила, поддерживающие порядок, не являются статичными по своей природе. Они изменяются, когда желания сталкиваются с требованиями порядка. По мере того как меняется человеческое понимание мира, меняются желания, а вместе с ними и принципы порядка. Следовательно, правила должны постоянно корректироваться в соответствии с ситуацией. Нельзя жертвовать стабильностью общества, но при этом следует с уважением относиться к новым идеям. Аватары Вишну не просто заново восстанавливают порядок. Они также определяют текущий свод правил и законов.

Четыре эпохи общества

Каждая аватара Вишну связана с кризисом, который затрагивает Богиню. Вишну принимает облик черепахи, чтобы помочь дэвам вспахтать Лакшми обратно, в облике кабана спасает землю, которую утащили под воду, он принимает облик Рамы, когда похищают Ситу, и Кришны, когда Драупади нужна помощь. Богиня — воплощение природы и культуры.

Цикл инкарнаций

Матсья	Ры­ба, ко­то­рая спа­са­ет Ве­ды, рас­те­ния и жи­вот­ных
Кур­ма	Че­ре­па­ха, ко­то­рая по­мо­га­ет пах­тать мо­лоч­ный оке­ан, что­бы до­быть рас­тво­рен­ные в нем со­кро­ви­ща
Ва­ра­ха	Ка­бан, ко­то­рый до­ста­ет зем­лю со дна мо­ря
На­ра­сим­ха	Че­ло­ве­ко­лев, ко­то­рый на­хо­дит­ся вне лю­бой клас­си­фи­ка­ции и по­беж­да­ет смерт­ных, стре­мя­щих­ся пе­ре­хит­рить смерть
Ва­ма­на	Кар­лик, ко­то­рый воз­вра­ща­ет не­бе­са дэвам и от­прав­ля­ет асу­ров под зем­лю
Па­ра­шу­ра­ма	Жрец, го­то­вый при­бег­нуть к на­си­лию и уби­вать бес­чест­ных ца­рей и рас­пут­ных жен­щин
Ра­ма	Царь, ко­то­рый жерт­ву­ет лич­ной жизнью во имя под­дер­жа­ния древ­них за­ко­нов
Криш­на	Пас­тух / ко­лес­ни­чий / го­су­дар­ст­вен­ный де­я­тель, ко­то­рый лов­ко ме­ня­ет пра­ви­ла
Буд­да	Учи­тель, про­по­ве­ду­ю­щий мо­на­шес­кий об­раз жиз­ни
Кал­кин	Ре­во­лю­ци­о­нер, ко­то­рый раз­ру­ша­ет мир

Она царство, а Вишну — царь. Она Бхудеви, а он Бхупати. Она Шридеви, а он Шрипати. Они дополняют друг друга, она дает ему силы властвовать, а он защищает ее.

Задуманный Вишну порядок на земле поддерживается благодаря царям. В следующей истории Бхудеви молит Вишну спасти ее от безответственных царей, которые вместо того, чтобы устанавливать и поддерживать триаду варна — ашрама — дхарма во вверенных им царствах, потворствуют своим амбициям и жадности, захватывают соседние земли при помощи грубой силы и расхищают земные ресурсы. Все это не просто подрывает общественный порядок; это угроза равновесию природы и культуры.

Плач Бхудеви

Однажды Бхудеви пришла в Вайкунтху в облике коровы. В глазах у нее стояли слезы. «Моя спина сломана, и мое вымя ноет от боли. Земные цари крадут мои богатства. Помоги мне, мой господин». Вишну вытер ее слезы и пообещал спуститься на землю в облике Парашурамы, Рамы и Кришны и исправить зло, причиненное царями. В знак благодарности Бхудеви нарекла Вишну Говиндой, защитником коровы-земли.

Бхагавата-пурана

Переход из Трета-юги в Двапара-югу происходит, когда царь перестает заниматься благотворительностью и эксплуатирует военную мощь ради собственной выгоды. Чтобы восстановить порядок, Вишну спускается на землю в облике Парашурамы.

Кража коровы Джамадагни

Вишну наделил Киратавирья-арджуну тысячей рук. С их помощью Киратавирья основал роскошное царство, куда он пригласил многих мудрецов, чтобы они провели яджню. Среди этих мудрецов был Джамадагни, которому он подарил священную корову Нандини. Впоследствии Киратавирья узнал, что корова волшебная, ее молоком можно было накормить целую армию. Он решил забрать корову назад.

Подобный поступок противоречил дхарме. Джамадагни попытался воззвать к царскому чувству долга, но тот все равно увел корову. Младший сын Джамадагни, Парашурама, не мог мириться с подобным оскорблением. Он вскинул секиру, нагнал царя и порубил ему руки на куски, отчего Киратавирья истек кровью. После чего Парашурама вместе с коровой вернулся к хижине отца. Сыновья царя решили отомстить за смерть отца. Они поехали к Джамадагни и убили его на глазах у жены. В ярости Парашурама поклялся истребить пять поколений воинов и совершил кровавые подношения на могиле отца. Свою клятву он исполнил с жестокостью, от которой весь мир пришел в ужас.

Бхагавата-пурана

Парашурама также убил свою мать Ренуку за то, что она была неверна отцу, и своих братьев — за неповиновение главе семейства. Таким образом, Парашурама воплощает ярость, которую испытывает Вишну при виде того, как рушится порядок. Когда цари не поддерживают дхарму, когда мужья и жены неверны друг другу, когда сыновья не слушаются отцов, из жизни исчезает любая предсказуемость. В обществе, где ничего нельзя предсказать, ничто не поддается контролю.

Казнь Ренуки

Ренука с помощью силы своего целомудрия могла хранить воду в необожженных горшках. Но однажды она увидела купавшегося в реке гандхарву и воспылала к нему страстью. Это мгновение слабости лишило ее волшебной способности. Когда ее муж узнал об этом, то приказал сыновьям обезглавить Ренуку. Старшие четверо отказались выполнить приказ. Но Парашурама подчинился беспрекословно. Он вскинул топор и отделил голову от тела. Тогда Джамадагни приказал ему убить старших братьев, потому что они пошли против дхармы, когда отказались подчиниться отцу. Парашурама убил и своих братьев. Довольный Джамадагни предложил сыну попросить благословения. «Верни мне мою мать и братьев», — сказал Парашурама. «Да будет так», — ответил отец.

Бхагавата-пурана

Ренука, как и Сита, обладала волшебным даром, но потом в ее сердце закрались прелюбодейские мысли. Само по себе сексуальное влечение между мужчиной и женщиной не может быть непристойным. На самом деле, как и в следующей истории, природа не умаляет его, даже когда культура считает подобную связь кровосмесительной. Такие понятия, как инцест и адюльтер, основаны на общественных ценностях. В мире природы они не имеют смысла.

Проклятие Урваши

Однажды Арджуна посетил дворец Индры. Он был так красив, что апсара Урваши возжелала его всем сердцем. Она предложила ему себя. «Я не могу прикоснуться к тебе, потому что когда-то ты была женой моего предка, Пурураваса», — сказал Арджуна, напомнив Урваши, что срок жизни апсары превосходит человеческий. «Правила твоего общества не имеют отношения к таким духам, как я», — ответила Урваши. Она потребовала, чтобы Арджуна утолил ее страсть. Арджуна отказался. Мысль об инцесте приводила его в ужас. В ярости Урваши прокляла Арджуну, сказав, что он лишится мужской силы. Индра изменил проклятие, и Арджуна страдал импотенцией только один год. Тот год он жил при дворе царя Вираты в качестве евнуха по имени Бриханалла.

Махабхарата

Эмоции — величайшая угроза порядку, который задается дхармой. Сексуальные желания, амбиции, гнев, ненависть и даже любовь угрожают жестким границам варн и ашрам. Сам Вишну поддается им, когда, будучи Парашурамой, охвачен­ный праведным гневом, он отказывается от жреческой стези своей семьи, берет оружие и ведет себя как воин. Это знаменует начало окончательного, неизбежного краха.

Эта ошибка исправляется инкарнацией, которая следует за Парашурамой, в конце Трета-юги. Рама рождается в царской семье и на протяжении всей своей жизни поступает так, как предписано человеку его положения и статуса. Даже в лесу он ведет себя как царь. Раму могли изгнать из цивилизации, но цивилизацию невозможно изгнать из него. Но в случае с Рамой кажется, будто у него совсем отсутствуют эмоции. В стремлении поддержать порядок он жертвует своими чувствами. Он безмолвно страдает. И все ради закона. Такова дхарма: мучительная, пусть и преследующая благие цели.

После инкарнации Рамы Вишну нисходит в облике Кришны. Он рождается в Двапара-югу, когда законы брака не требуют моногамии, как во времена Рамы. У мужчины может быть много жен, а у женщины — много мужей. У Пандавов была одна мать, но разные биологические отцы. У Арджуны, третьего из Пандавов, было четыре жены: Драупади, Улупи, Читрангада и Субхадра. И он делит Драупади со своими четырьмя братьями. Это время, когда никто не уважает варны; люди без всякого уважения относятся к своему положению в обществе. И учитель Пандавов, Дрона, хотя и является по рождению жрецом, живет жизнью воина и царя. Также это время, когда отцы желают отнять юность у своих детей во имя собственных удовольствий. В следующей истории от этого страдает Яду — предок Ядавов.

Проклятие Яяти

Когда Деваяни узнала, что ее муж Яяти тайно женился на ее служанке Шармиштхе и что она родила ему двоих сыновей, Деваяни бросилась к своему отцу, жрецу асуров Шукре, который проклял Яяти, сказав, что тот превратится в старого импонента. Когда он понял, какие последствия повлечет это проклятие, Шукра изменил его, заявив, что Яяти вновь обретет юность и мужскую силу, если один из его сыновей добровольно возьмет проклятие на себя. Старший сын, Яду, отказался это сделать. Младший сын, Пуру, согласился стать старым импотентом, чтобы его отец продолжал радоваться жизни. Когда Яяти снова зажил полноценной жизнью, он благословил Пуру и сделал его царем, несмотря на то что он был младшим и к тому же сыном служанки. Яду, старшего сына старшей царицы, Яяти проклял, заявив, что ни он, ни его потомки никогда не унаследуют престол.

Махабхарата

Кришна рождается в семье Ядавов, из-за проклятия Яяти он не может быть царем, только государственным деятелем. Многие психологи считают, что эта история точно подсвечивает особенность индийской психики, для которой характерно восхвалять младшее поколение, если оно жертвует своим счастьем ради удовлетворения запросов старшего.

Кришна становится свидетелем острого конфликта между моделями социального поведения и непомерными желаниями людей. Он признает этот раздор между головой и сердцем, страдает и решает его с помощью сострадания и любви. Окруженный социальными беспорядками, он остается спокойным и сдержанным, с ласковым взглядом и улыбкой на губах. Именно поэтому он является пурна-аватарой, полноценной и наиболее совершенной инкарнацией Бога.

И Рамаяна, которая рассказывает историю Рамы, и Махабхарата, которая рассказывает историю Кришны, повествуют о борьбе между законом джунглей и кодексом цивилизации. В первом случае Равана воплощает желание тиранить общество. Во втором эту роль берут на себя Кауравы. В первом случае похищение Ситы знаменует крах цивилизованного общества. Во втором это происходит, когда Драупади проигрывают в кости и пытаются прилюдно раздеть. Но если в Рамаяне Рама не в ответе за похищение Ситы, то в Махабхарате попытка обесчестить Драупади является прямым следствием того, что ее мужья потеряли контроль над собой.

Как пытались раздеть Драупади

Кауравы пригласили пятерых братьев Пандавов по­играть в кости. За игрой Пандавы проиграли все, что у них было, даже свое царство Индрапрастху. Юдхиштхира, игравший от имени всех братьев, в отчаянной попытке вернуть все, что он проиграл, поставил по очереди на кон своих братьев и себя. Он всех проиграл. Наконец он проиграл их общую жену, Драупади. Кауравы, пришедшие в восторг от победы, притащили Драупади в игровой зал и, чтобы окончательно унизить ее и Пандавов, решили прилюдно раздеть ее. Когда они подошли к ней, Драупади в отчаянии вскинула руки к небу. Кришна услышал ее крик о помощи, и каждый ярд сари, которое стаскивали с нее Кауравы, волшебным образом заменялся новым.

Махабрахата

Все земные цари были свидетелями унижения Драупади. Но ни один не попытался защитить ее. У каждого нашлись казуистические сомнения по поводу того, насколько подобный поступок был бы в согласии с дхармой. Другими словами, ни один из царей не нашел ничего однозначно ужасного в том, что женщину силой притащили в зал и попытались прилюдно раздеть. Этот трагический эпизод демонстрирует трагедию законов: при скрупулезном их соблюдении забывается то, для чего вообще существует дхарма, — стремление помочь слабым жить счастливо. Не может быть порядка в обществе, где закон разрешает царям проигрывать свои царства, а мужьям — проигрывать жен. Когда буква закона становится важнее, чем его дух, когда правила становятся важнее людей, когда порядок поддерживается в ущерб состраданию, наступает время пересмотреть дхарму.

Если земля — это Богиня, и одетая она укрощенная, ласковая мать и жена, то раздетая она дикая, своевольная. Одетая дает молоко. Раздетая требует крови. Сцена, когда раздевали Драупади, явилась визуальным свидетельством краха порядка. На сцену выходит закон джунглей. Драупади отвечает на это как Кали: она отказывается заплетать свои волосы, пока не омоет их в крови Кауравов. Ничто не восстановит порядок, пока кровь Кауравов не утолит жажду справедливости, испытываемую землей.

Пандавы соглашаются уйти в изгнание в лес на тринадцать лет, по истечении которых Кауравы соглашаются вернуть им Индрапрастху. Поскольку Пандавы сами навлекли на себя все это, изгнание выглядит подходящим наказанием. Рама, в отличие от Пандавов, уходит в изгнание из-за непомерных амбиций мачехи Кайкейи. К несчастью для Кайкейи, ее сын Бхарата отказывается от царства, которое досталось ему волей подлости. Он всей душой хочет вернуть царство Раме, когда тот вернется из изгнания. А вот Кауравы отказываются это сделать. Забрав назад свое слово, Кауравы в очередной раз подтверждают, что они подчиняются варварскому закону, а не законам культуры. После этого Кришна ведет Пандавов на поле боя Курукшетру и делает все возможное, чтобы Кауравы про­играли битву.

Поражение Кауравов

Сначала армию Кауравов возглавлял Бхишма, которого нельзя было победить до тех пор, пока он держал в руках свой лук. Он бы никогда не поднял оружие против женщины, но женщинам не было позволено выходить на поле боя. Зная это, Кришна посадил Шикханди в колесницу Арджуны. Шикханди родился в женском теле, но впоследствии получил мужское. С точки зрения Бхишмы, Шикханди по-прежнему был женщиной. С точки зрения Кришны — не был. Бхишма отказался стрелять в Шикханди. Позади Шикханди стоял Арджуна, который воспользовался ситуацией и выпустил в Бхишму сотню стрел, как только тот опустил лук.

После падения Бхишмы армию возглавил Дрона. Дрона был необычайно привязан к своему сыну, Ашваттхаману. По этой причине Кришна заставил Юдхиштхиру, который ни разу в жизни не лгал, сказать Дроне, что Ашваттхаман мертв. «Ты будешь говорить о мертвом слоне, но Дрона подумает, что ты имеешь в виду его сына. От горя он сложит оружие», — сказал Кришна. Дрона повел себя именно так. Как только он опустил лук, Кришна приказал брату Драупади обезглавить его.

Затем армию Кауравов возглавил Карна. Стоило Карне встретиться с Арджуной лицом к лицу, как колесо его колесницы застряло в земле. «Дхарма требует, чтобы воины сражались в равных условиях. Подожди, пока я вытащу колесо», — сказал Карна, спрыгнул с колесницы и попытался подтолкнуть ее. Пока он стоял к ним спиной, Кришна приказал Арджуне выпустить роковую стрелу. «Дхарма не будет защищать того, кто решил, что ее законы не запрещают раздеть Драупади», — аргументировал Кришна.

Наконец, когда все остальные Кауравы были мертвы, Бхима вызвал Дурьйодхану на поединок. Оба отлично владели булавой, и в ходе сражения стало ясно, что силы равны. Тогда Кришна жестом предложил Бхиме ударить Дурьйодхану ниже пояса и сломать ему бедро. Это было против правил цивилизованного поединка. Но Бхима все равно это сделал. Все ополчились на Кришну, но с поражением Кауравов и коронацией Юдхиштхиры в обществе наступил новый порядок, согласно которому сильный не значит правый.

Махабхарата

Сравнение Рамаяны и Махабхараты показывает, что, хотя обе стремятся восстановить порядок в мире, они отвечают на разные запросы. Рамаяна повествует о законопослушности, Махабхарата — о революции. Рама стремится сохранить прежние правила, Кришна борется за установление новых. Подход Рамы, к несчастью, приводит к изгнанию Ситы. Подход Кришны отмечен лютой кровавой бойней, где отрицаются все правила цивилизованного ведения войны.

То, что является дхармой для Рамы, не может быть дхармой для Кришны, потому что Рама и Кришна живут в разные эпохи. Рама рождается в более ранний и чистый век, а Кришна — в более поздний и темный. Согласно Ману-смрити, законы и правила должны меняться вместе со временем и пространством, соответствовать историческому и географическому контексту.

Сравнение эпических поэм Рамаяны и Махабхараты

Ра­ма­я­на	Ма­хаб­ха­ра­та
Ра­ма бес­пре­ко­с­лов­но под­чи­ня­ет­ся от­цу	Яду, пре­док Криш­ны, не под­чи­ня­ет­ся от­цу
Ра­ма ни за что не убьет родст­вен­ни­ка	Криш­на уби­ва­ет сво­е­го дя­дю по ма­те­рин­ской ли­нии, ото­мстив за смерть шес­ти сво­их брать­ев
Цар­ст­во не­раз­дель­но	Цар­ст­во раз­де­ле­но меж­ду Пан­да­ва­ми и Ка­у­ра­ва­ми
У от­ца Ра­мы три же­ны толь­ко по­то­му, что ни­кто не мо­жет ро­дить ему сы­но­вей, у Ра­мы толь­ко од­на же­на, Си­та	У Криш­ны мно­го жен, и у Пан­да­вов то­же; кро­ме то­го, у пя­те­рых брать­ев есть об­щая же­на, Дра­у­па­ди
Ра­ма за­щи­ща­ет свою же­ну Си­ту и уби­ва­ет Ра­ва­ну, ко­то­рый по­хи­тил ее	Пан­да­вы про­игры­ва­ют Дра­у­па­ди в кос­ти и бес­по­мощ­но сто­ят в сто­рон­ке, ког­да Ка­у­ра­вы пы­та­ют­ся при­люд­но раз­деть ее
Сра­жа­ясь с Ра­ва­ной, Ра­ма ни ра­зу не на­ру­шил пра­ви­ла	Во вре­мя бит­вы с Ка­у­ра­ва­ми Пан­да­вы, ве­до­мые Криш­ной, на­ру­ша­ют мно­гие пра­ви­ла

В индуистской среде не поощряется домашнее чтение Махабхараты из опасения, что некоторые ее эпизоды вроде тех, где братья дерутся из-за материальных благ, пошатнут семейные ценности. Индуисты предпочитают читать Рамаяну, где братья не враждуют из-за наследства. Магический принцип, который лежит в основе этой традиции, носит название симпатической магии, или магии подобия. Согласно ему идеи, заключенные в священных символах, ритуалах и текстах, оказывают влияние на события в доме. По этой же причине на бракосочетание или рождение ребенка дома украшаются символикой плодородия, изобилия и богатства.

Символы богатства

Сим­вол	Объ­яс­не­ние
Зо­ло­тые укра­ше­ния	Зо­ло­то не­льзя унич­то­жить, а укра­ше­ния сим­во­ли­зи­ру­ют празд­ник жиз­ни
Го­ры сла­дос­тей	Сим­во­ли­зи­ру­ют изоби­лие все­го же­лан­но­го
Ба­на­ны	Это рас­те­ние раз­мно­жа­ет­ся ве­ге­та­тив­но и не тре­бу­ет куль­ти­ва­ции
Ко­ко­сы	Цен­на каж­дая часть это­го рас­те­ния
Стеб­ли ри­са	Сим­во­ли­зи­ру­ют еду и мес­то, где всег­да в из­быт­ке во­да
Листья и оре­хи бе­те­ля	Их жу­ют пос­ле при­ят­ной тра­пе­зы, что­бы рас­сла­бить­ся и пе­ре­ва­рить пи­щу
Листья ман­го	Фрукт по­мо­га­ет пе­ре­жить жар­кое ле­то
Цвет­ки бар­хат­цев	В каж­дом ле­пест­ке есть се­меч­ко, ко­то­рое мо­жет по­да­рить жизнь но­во­му рас­те­нию
Сли­воч­ное мас­ло	Его сби­ва­ют из мо­ло­ка и сли­вок
Са­хар­ный трост­ник	Его сок слад­кий
Цве­ты	Они яр­кие, па­ху­чие и про­буж­да­ют чувст­ва
Сан­да­ло­вая пас­та	Она про­хлад­ная и аро­мат­ная
Лам­пы	Их свет от­го­ня­ет тьму
Бла­го­во­ния	Они бла­го­уха­ют

Та же логика, которая запрещает чтение Махабхараты дома, предписывает чтение отрывков из Бхагавата-пураны. В Бхагавате описано детство Кришны, период его жизни до знакомства с Пандавами.

Бхавата и Махабхарата представляют нам двух разных Кришн. В Бхагавате описываются его детские годы, а в Махабхарате — последние. В одной Кришна пастух, который играет на флейте и танцует с пастушками. В другой он государственный деятель, который основывает города и ведет колесницы в бой. Вся Бхагавата — это приключения, невинность и романтика. В Махабхарате много места уделено интригам, политике и философии.

Сравнение двух Кришн

Криш­на во Врин­да­ва­не	Криш­на в Два­ра­ке
Лу­ка­вый и ро­ман­тич­ный по­ве­са	Хит­ро­ум­ный стра­тег
Об­ра­ща­ет­ся к серд­цу	Апел­ли­ру­ет к рас­суд­ку
Де­ре­вен­ский ан­ту­раж	Ур­ба­нис­ти­чес­кий ан­ту­раж
Оча­ро­вы­ва­ет ко­ров му­зы­кой флей­ты	Управ­ля­ет ло­шадьми с по­мощью кну­та
Лю­бов­ник 16 108 пас­ту­шек	Муж 16 108 ца­риц
За­щи­ща­ет де­рев­ню от сти­хий­ных бедст­вий: лес­ных по­жа­ров, гро­зо­вых лив­ней и опас­ных зве­рей	Ос­но­вы­ва­ет го­ро­да и за­щи­ща­ет их от алч­ных ца­рей, та­ких как Джа­ра­сан­д­ха и Шал­ва
Ухо­дит из де­рев­ни, по­обе­щав вер­нуть­ся	Про­клят уме­реть пос­ле то­го, как ста­нет сви­де­те­лем ги­бе­ли сво­е­го го­ро­да и семьи
Ас­со­ци­и­ру­ет­ся с мо­ло­ком и ро­ман­ти­кой	Ас­со­ци­и­ру­ет­ся с кровью и вой­ной

В обоих случаях Кришна связан с 16 108 женщинами. В Бхагавате эти женщины — простые пастушки, которые любят его безусловно и которые привязаны к нему исключительно эмоционально. В Махабхарате эти женщины — царевны, которые также любят его безусловно, но привязаны к нему в исключительно социальном смысле. Для пастушек Кришна возлюбленный. Для царевен Кришна — муж.

Махабхарата иллюстрирует мир мужчин: воинов и жрецов. Бхагавата — мир женщин: возлюбленных и матерей. У Кришны две матери. Его биологическая мать — Деваки, которой пришлось отказаться от него сразу после рождения, чтобы он рос втайне в деревне пастухов, чтобы до него не дотянулись руки его дяди-убийцы, Кансы, диктатора Матхуры, которого Кришне суждено было убить. Деваки живет в Матхуре, в городе. Кришна вырос в деревне, Гокуле, и воспитывала его Яшода, жена главного пастуха. Во многих песнях Кришну называют сыном двух матерей, Яшоды и Деваки. Остается только гадать: Кришна таков, какой есть, благодаря своему благородному происхождению или простому воспитанию? Природа или культура определяют его? Также эта история напоминает о том, что семейные узы могут скрепляться не только кровью, но и эмоциями.

В Махабхарате Кришна ассоциируется с войной и кровью. В Бхагавате Кришна ассоциируется с молоком и сливочным маслом. Масло получается, когда сбивают молоко. Кришна любит масло. Он клянчит его у матери. Он крадет его у доярок, выводя из терпения пастушек. Для Вишну, который лежит посреди молочного океана, это масло олицетворяет самое лучшее, что может быть в жизни. Масло — это Шридеви, радость материального существования. Масло — это Радха, которая любит безусловно. Корова, которая дает молоко, — это сама земля, Бхудеви. И Бхудеви просит защиты от царей, которые разоряют и эксплуатируют ее. И именно поэтому Кришна-пастух из Бхагаваты превращается в Кришну-колесничего из Махабхараты, он организовывает резню царей, которые не поддерживают дхарму, и орошает землю их кровью. Драупади — это жаждущая крови Бхудеви, униженная Кауравами и преданная Пандавами. Беззащитная, она ищет покровительства Кришны. Только выйдя из Бхагаваты и вступив в Махабхарату, Вишну может исполнить роль Говинды, стража коровы-земли.

В итоге общество неизбежно стареет. И аватары Вишну не могут повернуть вспять или остановить упадок. Приходит время, когда Вишну устает сражаться. Ему нужно поспать. Чтобы это случилось, общество должно быть разрушено. Последние инкарнации Вишну связаны не с сохранением, а с завершением.

В следующей истории Вишну уже не Бог, который поддерживает земную жизнь; он строит заговор, чтобы снести три города асуров — иными словами, три мира, населенных душами, которые так отдалились от парама-атмы, что их необходимо уничтожить. Асуры знают Веды, но они используют эту мудрость, чтобы властвовать над внешним миром вместо того, чтобы изучать внутренний. По этой причине Вишну уводит их от Вед. Для этого он играет роль монаха, в этом ему помогает Шива, аскетическая форма Бога; из этого следует, что, с индуистской точки зрения, отречение от мира равносильно разрушению мира. Примечательно, что те самые элементы, которые нужны Вишну для пахтания молочного океана, — Меру и Шеша, — Шива использует в качестве лука и тетивы, чтобы уничтожить три города. Стрелой служит сам Вишну.

Три города

Трое асуров получили благословение, с помощью которого смогли построить три летающих города. Эти города летали между тремя мирами и сеяли хаос. В отчаянии дэвы обратились к Брахме. Брахма рассказал им, что эти города можно уничтожить только с помощью одной-единственной стрелы. Это возможно, только если три города выстроятся в одну линию и стрела будет выпущена божественным лучником. В качестве лучника выбрали Шиву. Меру стала его луком, а Шеша — тетивой. Земля стала его колесницей, Луна и Солнце — ее колесами. Брахма стал колесничим, а четыре книги Вед — лошадьми. Шива дожидался, когда города выстроятся в одну линию. Но города летали в самых разных направлениях, их обитатели так хотели жить. Тогда Вишну обернулся монахом, посетил три города и научил асуров доктрине отречения. В итоге асуры потеряли всякий интерес к мирской жизни. Им надоело летать в разные стороны. Города выстроились в одну линию. В тот миг Шива натянул свою божественную тетиву. Вишну стал стрелой. Шива выпустил стрелу, и Вишну пронзил три города, моментально их уничтожив. Шива нанес прах трех городов себе на лоб — три горизонтальные линии.

Шива-пурана

Пепел — это символ души, которая выживет даже после уничтожения трех миров. Вишну в качестве стрелы Шивы осво­бождает души асуров, заточенных в их демонических телах.

Пеплом Шива покрывает свое тело. В отличие от Вишну, который превозносит плоть, украшая ее шелками и сандаловой пастой, Шива ценит только душу. Эта смена фокуса внимания отмечает конец мирской жизни.

В итоге Вишну в облике Калкина едет на белом коне и уничтожает целый мир своим острым мечом. Покончив с этим, он погружается в сон без сновидений, и море поднимается, поглощая природу и культуру. Это час пралаи. Однако ничего не разрушается. Тело Вишну поглощает все, поскольку он хранитель, спаситель, защитник всего сущего. Все возможности жизни будут храниться до тех пор, пока Вишну не проснется и мир не переродится.

Матсья

Сложив с себя бремя царской власти, Сатьяврата вместе с женой жил тихой жизнью на берегу реки. Однажды, купаясь в реке, он встретил маленькую рыбку, которая умела говорить. «Спаси меня от большой рыбы, о могучий царь, а я спасу мир». Пожалев маленькую рыбку с длинным языком, Сатьяврата забрал ее из реки и поселил в горшке с водой. На следующий день рыбка подросла. Она уже не помещалась в горшок. Тогда рыбку переселили в большую вазу. Дни шли, а рыбка все росла. Пришлось Сатьяврате переместить ее из вазы в пруд, из пруда в реку, а из реки — в море. Перед тем как отправиться вглубь океана, за горизонт, рыбка сказала Сатьяврате: «Скоро небеса разверзнутся, и ливневые дожди затопят землю. Море поднимется и поглотит сушу. До того, как это произойдет, возьми по семечку от каждого растения, собери по паре всех животных и жди меня вместе с женой на борту корабля». Поняв, что это не обычная рыба, а сам Вишну, Сатьяврата сделал, как было сказано. К нему приплыла огромная рыба, еще больше, чем прежде, и с рогом на лбу. Сатьяврата привязал корабль к рогу, использовав Ади Шешу в качестве веревки. Рыба потащила корабль по бескрайнему морю к единственному островку суши, вершине горы Мандара. Там Сатьяврата с женой ждали, пока вода пойдет на убыль. С семечком каждого растения и парой каждого вида животных они смогут возродить мир.

Бхагавата-пурана

В индуистском мире все перерождается. Люди умирают и перерождаются. Общества умирают и перерождаются. Космос умирает и перерождается. Все уходит и возвращается.

Кольцо Рамы

В назначенный час пришло время Раме умирать. Но Яма, бог смерти, не мог войти в город Рамы, потому что его врата сторожил Хануман, могучая обезьяна. Хануман очень сильно любил Раму и не хотел, чтобы он умирал. Чтобы отвлечь Ханумана и позволить природному циклу идти своим чередом, Рама уронил свое кольцо в щель в полу и попросил Ханумана его принести. Трещина привела Ханумана в подземное царство, где он нашел бесчисленные копии кольца Рамы. Страж подземного царства, царь змей Васуки, сказал ему: «Когда кольцо падает сюда, за ним приходит обезьяна, и тогда мы понимаем, что пришло время Рамы умирать. Такие кольца падали сюда все время, сколько я себя помню, и будут падать в будущем. До тех пор пока вращается колесо бытия, старые миры умирают и новые рождаются. В каждом мире есть Хануман, Рама и кольцо Рамы».

(Рамаяна)

Жизнь кружится, как диск на указательном пальце Вишну. Мир вьется и разворачивается, как спираль на его раковине.

Отправить