Ключ к пониманию вечности

Комментарии редактора-составителя

Во всей остальной части первого тома Тайной доктрины Блаватская дает детальнейшую проекцию древнейших истин на все известные на тот момент религии и науки мира, доказывая тождество их корней. Во второй части, называющейся Антропогенезис, объясняется развитие человека в предыдущие периоды данного «дня Брамы» и в частности – в нынешней, Пятой расе.

При работе с оригинальным текстом книги я убрала из него

1) полемики с другими авторами;

2) пространные цитаты из книг других авторов и

3) обширные аналогии с Пуранами, Упанишадами и другими религиозными источниками, терминологически определившими изложение Книги Дзиан Еленой Петровной именно так, как она это сделала.

Если изложить древние тексты Книги Дзиан языком современной науки, то станет понятно, что ключ к вечности и разнообразию лежит в цикличности явления материи в двух ее видах: проявленном и латентном. Гипотеза о пульсации частиц темной материи между состояниями явленными и не явленными в диапазоне возможности измерения их человеком – полностью согласуется с древнейшими знаниями в (и «о») нашей вселенной. Возникновения и исчезновения частиц имеют разную амплитуду: от мига для человека – до мига Брамы (возьму этот термин, так как имя Бог слишком затерто для европейца). Эта разница в «пульсе» каждой из частиц и есть основа цикличности в вечности живого изменчивого постоянства. Уже несколько лет в научной среде идут дискуссии о темной энергии, которая, возможно, и является импульсом к пульсации темной материи – те, кто прочли эту книгу внимательно, уже подумали: «Фохат!». Я тоже так думаю. Похоже наука приблизилась к тончайшему строению нашего мира… и вот-вот докажет существование Богов, как разумных руководителей всех процессов в живом мире.

Ничто/все непроявленное – это, скорее всего, так называемый изначальный одномерный мир, в котором, по сути, нет измерений, кроме него самого. В момент проявления частицы света возникает уже два измерения: корпускулярное и волновое, т. е. материя и пространство, соответственно. Под таким углом зрения оказываются правы все: и теоретики большого взрыва и все религиозные трактаты, но есть одна поправочка – это шкала масштаба процесса творения: время, место и размеры описываемых событий в каждом источнике могут быть разным, а могут и совпадать с какой-либо частью остальных. Вот в этом еще одна причина путаницы в религиях и науках: смысл схожий, но время и масштаб событий – отличаются.

Почему Блаватская, следуя мудрости древних, утверждает, что все живое и все одухотворенное? Потому что даже на первичном этапе разделения – корпускулярно/волновом проявлении – оно уже соответствовало возможности восприятия будущим «местным» человечеством параметров данного мира. Человек так глубоко идентичен со всей «своей» вселенной, что он порой даже не может осознать всего масштаба этого единения. При этом, возможно, что есть измерения и свойства «нашей» материи, которые современный человек еще не в состоянии воспринять, но основной спектр (с каждым годом расширяющийся) мы можем обнаружить и даже измерить.

Весь потенциальный цикл развития в данном временном отрезке уже заложен в первоначальном импульсе так называемого Фохата. Как все циклы жизни данного, например, дуба и всех последующих от него растений – в его семени. Мало того, в нем уже заложены все достижения всех предыдущих подобных циклов: от момента первого проявления их на этом плане бытия (ранее они были на других планах) и до непосредственно предшествовавшего данному циклу. Почему верно утверждение, что «все живое»? Камни ближайшего предыдущего цикла станут растениями, растения – животными, животные – людьми. Камни (так же как и все частицы) изначально живы своим потенциалом стать растениями и по цепочке развития дойти до богов. Люди, успевшие в предыдущем цикле получить наивысшее возможное развитие, – как раз и будут «богами» строителями нового цикла проявления пространства и материи. Не успевшие – продолжат с того уровня, который был последним перед их уходом в непроявленное (человеческая стадия развития мира – самая короткая: появляется последней и первой начинает прекращаться). Но вся эта «информация/потенция» уже есть в Фохате – самом первом импульсе еще до начала проявления вечной жизни в виде какой-либо материи/пространства.

На вопрос: что же было ДО нашей вселенной? Ответ прост и не понятен: ничто и все. Ничто было непосредственно за мгновение до проявления т. н. «нашей» вселенной, в которой наше появление и было заранее «организовано». Все – это все, что было неисчислимое (нами) число раз до нас (и после – тоже). В этом и есть бесконечность, как и безначальность вселенной. То, что символизируется загадочным Уроборосом или китайской монадой. То, что, возможно, полностью поймут наши праправнуки на исходе этого цикла жизни нашей вселенной. Их «библией», я думаю, будут книги Блаватской и других теософов.

Редактор-составитель Е. В. Лиственная

Теософия – это способ познания мира с верой в Бога

Религия мудрости, сокровенная во все века

Спрашивающий. Поскольку Аммоний никогда не передавал своих учений письменно, как можно быть уверенным, что его учение было именно таким?

Теософ. Но ведь ни Будда, ни Пифагор, ни Конфуций, ни Орфей, ни Сократ, ни даже Иисус тоже не оставили никаких сочинений. Тем не менее, большинство из них – исторические личности и учения всех их уцелели. Ученики Аммония (среди которых были Ориген и Ириней) писали трактаты и объясняли его этику. И несомненно, они столь же историчны, как как и писания апостолов, если не более. Более того, его ученики – Ориген, Плотин и Лонгин (советник знаменитой царицы Зенобии) – все оставили значительные записи о системе филалетов – во всяком случае, насколько это касается верований, исповедуемых ими публично, ибо учения этой школы делились на экзотерические и эзотерические.

Спрашивающий. И как могли последние дойти до наших дней, если, как вы утверждаете, всё достойное называться религией мудрости действительно было эзотерическим?

Теософ. РЕЛИГИЯ МУДРОСТИ всегда была одной, и, будучи последним словом возможного человеческого знания, тщательно сохранялась. Она существовала уже за века до александрийских теософов, дождалась современных и переживёт любую другую религию и философию.

Спрашивающий. Где и кем же она так сохранялась?

Теософ. Среди посвященных каждой страны; среди основательных искателей Истины – их учеников; и в тех частях света, где такие знания всегда ценились и развивались больше всего: в Индии, Центральной Азии и Персии.

Спрашивающий. Можете ли вы предоставить какие-либо доказательства её эзотеризма?

Теософ. Лучшим доказательством, которое вы можете получить, является то, что каждый древний религиозный или, скорее, философский культ состоял из эзотерического, или тайного, учения и экзотерического богослужения (предназначенного для широкой публики). Более того, хорошо известно, что мистерии древних у всех народов включали в себя «великие» (тайные) и «малые» (публичные) – например, в знаменитых торжествах в Греции, называвшихся Элевсинскими. От иерофантов Самофракии, Египта и посвящённых брахманов древней Индии вплоть до позднейших еврейских раввинов, все, опасаясь профанации, сохраняли свои настоящие, внутренние верования в тайне. Еврейские раввины называли свои общедоступные религиозные учения меркавах (внешним телом), «колесницей» или оболочкой, которая содержит скрытую душу, их высшее тайное знание. Ни у одного из древних народов настоящие философские тайны никогда не сообщались жрецами массам, которым предназначалась лишь внешняя оболочка. У северного буддизма были свои «великая» и «малая» колесницы, известные как махаяна, эзотерическая, и хинаяна, экзотерическая, школы. И нельзя порицать их за такую скрытность – ведь, конечно же, вы не стали бы кормить своё стадо овец диссертациями по ботанике вместо травы? Пифагор называл свой гнозис «знанием вещей сущих» и сохранял это знание лишь для давших обеты учеников – тех, кто мог усвоить такую умственную пищу и чувствовать удовлетворение; и он брал с них обет молчания и тайны.

Оккультные алфавиты и тайные шифры происходят от древнеегипетского иератического письма, секретом которого в древности владели только иерограмматики, посвященные египетские жрецы. Аммоний Сакк, как говорят его биографы, связывал своих учеников клятвой не разглашать никому его высшие учения, исключая лишь тех, кто уже был наставлен в подготовительном знании и тоже был связан обетом. Наконец, разве мы не находим того же даже в раннем христианстве, среди гностиков, и учении самого Христа? Разве он не говорил с массами притчами, имеющими двойной смысл, и не объяснял скрытого смысла лишь своим ученикам? «Вам, – говорит он, – дано знать тайны царствия Божия, а тем внешним всё бывает в притчах» (от Марка, IV, 11). «Ессеи Иудеи и Кармела проводили подобное разделение своих приверженцев на неофитов, собратьев и совершенных, или посвященных» («Эклектическая Философия»). Примеры этого можно найти каждой стране.

Спрашивающий. Можно ли достичь «тайной мудрости» просто путём изучения? Энциклопедии определяют теософию почти так же, как и словарь Вебстера, а именно, как «предполагаемое общение с Богом и высшими духами и последующее достижение сверхчеловеческого знания физическими средствами и химическими процессами». Это так?

Теософ. Думаю, что нет. Да и никакой лексикограф не объяснит, ни себе, ни другим, как это сверхчеловеческое знание может быть достигнуто физическими или химическими процессами. Если бы Вебстер написал «метафизическими и алхимическими процессами», определение было бы приблизительно верным; в приведённом же виде оно абсурдно. Древние теософы утверждали – и это же говорят современные – что бесконечное не может быть познано конечным – то есть воспринято конечным существом – но что божественная суть может быть передана высшему Духовному Я в экстатическом состоянии. Это состояние, в отличие от гипнотического, вряд ли достижимо «физическими и химическими средствами».

Спрашивающий. Каково же ваше объяснение?

Теософ. Истинный экстаз определён Плотином как «освобождение ума от своего конечного сознания, его единение и отождествление бесконечным». Это высшее состояние, говорит профессор Уайлдер, но оно не вечно и достигается лишь весьма и весьма немногими. В действительности оно тождественно состоянию, известному в Индии как самадхи. Последнее практикуется йогами, которые физически облегчают его достижение строгим воздержанием в еде и питье, а умственно – непрестанным старанием очистить и возвысить ум. Медитация – это безмолвная и неизречённая молитва, или, как говорил о ней Платон, «устремление души к божественному, не просьба о каком-то личном благе (в общепринятом значении молитвы), но обращение к самому Добру – к вселенскому Высшему Благу», частью которого мы являемся на земле, и из сущности которого все мы возникли. Поэтому, добавляет Платон, «оставайся безмолвным в присутствии божественных, пока они не снимут туманную пелену с твоих глаз, и благодаря исходящему от них свету, не дадут тебе возможность увидеть то, что действительно является благом, а не кажется тебе таковым».

Спрашивающий. В таком случае теософия не является, как считают некоторые, недавно изобретенной системой?

Теософ. Только невежды могут так её называть. Она стара, как мир, в своём учении и этике, если не в названии, а также является самой широкой и всеобъемлющей системой из всех.

Спрашивающий. Почему же тогда так вышло, что теософия оставалась неизвестной народам Западного полушария? Почему она должна была стать книгой за семью печатями для рас, признанных самыми культурными и передовыми?

Теософ. Мы считаем, что в древние времена существовали нации столь же культурные и уж конечно опережавшие нас в духовном отношении. Но этому добровольному невежеству есть несколько причин. Одну из них открыл Св. Павел культурным жителям Афин – это потеря на долгие века настоящего духовного озарения, и даже интереса, из-за слишком сильной их привязанности к предметам чувств и долгого рабства у мёртвой буквы догм и обрядности. Но основная причина в том, что истинная теософия всегда сохранялась в тайне.

Спрашивающий. Вы привели доказательства, что такая секретность существовала, но каковы её истинные причины?

Теософ. Причины её следующие: Во-первых, извращённость обычной человеческой природы, её эгоизм, всегда стремящийся к удовлетворению личных желаний в ущерб своим ближним и сородичам. Таким людям никогда нельзя доверять божественные тайны. Во-вторых, их неспособность сохранить священное и божественное знание от профанации. Именно последняя привела к извращению самых возвышенных истин и символов и постепенному превращению духовного в антропоморфное, конкретное и сведённое к грубым образам – иными словами, к принижению представления о божественном и к идолопоклонству.

Спрашивающий. Но разве этика теософии не тождественна той, которой учил Будда?

Теософ. Конечно, потому что эта этика – душа Религии Мудрости, и некогда была общим достоянием посвященных всех народов. Но Будда был первым, кто включил эту возвышенную этику в свои общедоступные учения, и сделал её основой и самой сущностью своей публичной системы. Именно в этом огромная разница между экзотерическим буддизмом и любой другой религией. Ибо, тогда как в других религиях первое и самое важное место занимают обрядность и догмы, в буддизме всегда больше всего настаивали именно на этике. Этим и объясняется сходство между этикой теософии и этикой религии Будды, доходящее почти до тождества.

Одно из больших различий между теософией и экзотерическим буддизмом состоит в том, что последний, представленный его южной школой, полностью отрицает: а) существование каких-либо божеств; и б) какую-либо сознательную жизнь после смерти или даже какую-либо самосознающую индивидуальность, сохраняющуюся в человеке. По крайней мере, именно таково учение таиландской секты, которое сейчас считают самой чистой формой экзотерического буддизма. И это так, если рассматривать лишь общедоступные учения Будды; причину такой сдержанности с его стороны я объясню далее. Но северные буддийские школы, учрежденные в тех странах, куда удалились посвящённые архаты после смерти своего Учителя, учат всему, что сейчас называется теософическими доктринами, потому что они образуют часть знания посвященных – таким образом доказывая, что слишком рьяная ортодоксия южного буддизма пожертвовала истиной ради мертвой буквы. Но насколько более величественным и благородным, более научным и философским оказывается это учение, даже в своей мёртвой букве, в сравнении с любой другой церковью или религией! И всё же, теософия – не буддизм.

Теософическое Общество было организовано с целью распространения теософического учения и поощрения соответствующего ему образа жизни. Нынешнее Теософическое Общество – не первое в этом роде. У меня есть книга, озаглавленная: “Теософические протоколы Филадельфианского Общества”, опубликованная в Лондоне в 1697 году, и другая, со следующим названием: “Введение в теософию, или науку о таинстве Христа, то есть о Божестве, Природе и Творении, охватывающую философию всех действующих сил жизни, магических и духовных, и дающую практическое руководством по достижению высшей чистоты, святости и евангельского совершенства; а также по достижению божественного видения и священных ангельских искусств, возможностей и других преимуществ возрождения”, опубликованная в Лондоне в 1855 году.

Вот посвящение этой книги: «Студентам университетов, колледжей и школ христианского мира; профессорам метафизики, механики и естественных наук во всех формах; образованным мужчинам и женщинам фундаментальной ортодоксальной веры; деистам, арианам, унитариям, сведенборгианцам и другим последователям всех неполных и малоосновательных вероучений, рационалистам и скептикам любого рода; правоверным и просвещенным мусульманам, иудеям и верующим в восточные древние религии; но особенно проповедникам и миссионерам как варварских, так и интеллектуальных народов с превеликим смирением и любовью посвящается это введение в Теософию, науку о сути и тайне всех вещей».

* * *

Два тома Тайной Доктрины, опубликованные при жизни Елены Петровны Блаватской заканчиваются так: «Таковы грубые наброски верований и учений архаических ранних Рас, содержавшихся до сих пор в тайных Записях. Но наши объяснения далеко не полны, также они не претендуют на выдачу полного текста или же, что мы рассмотрели их с помощью не только лишь трех или четырех ключей из семи, составляющих Эзотерическое толкование; и даже это было выполнено лишь частично. Труд слишком обширен, чтобы быть предпринятым одним человеком и, что еще больше, чтобы выполнить его. Главной нашей заботой было просто подготовить почву. Мы надеемся, что это было выполнено. Эти два тома составляют труд пионера, который пробил себе дорогу в почти непроходимых зарослях девственных лесов Страны Оккультного. Положено начало к срубанию и искоренению смертельных upas деревьев суеверия, предрассудка и высокомерного невежества так, чтобы эти два тома могли дать изучающему должную подготовку к другим трудам. Пока сор веков не будет убран из умов теософов, которым посвящаются эти страницы, до тех пор невозможно, чтобы более практическое Учение, содержащееся в третьем томе, было понято. Следовательно, напечатание последнего тома будет вполне зависеть от того, как будут приняты теософами и мистиками том первый и второй этого труда»

Третий том Тайной Доктрины, названный его составителями (последователями Блаватской) «Синтез науки, религии и философии» собран из оставленных ею записей и издан уже после ее смерти. В самом конце он содержит очень интересный намек на наше настоящее и на будущее. Первое «дети без отцов» – ЭКО (Экстракорпоральное оплодотворение) – уже сбылось.