Кто же он, Великий Тенгри, душа тюркской культуры?

Тенгри – это невидимый дух, обитающий на Небе. Огромный. Величиной с небо. С весь мир. Древние тюрки его назвали «Вечное Синее Небо» или «Тенгри-хан». Титул «хан» указывал на главенство во Вселенной. Он – Единый Бог, Создатель мира и всего сущего на Земле. Владыка. Об этом сохранились древние предания.

Чтобы понять мудрость и глубину веры в Тенгри, надо было уяснить себе одну прописную истину: «Бог един, Он видит все». От Него ничего нельзя скрыть. Он хозяин и судья. С правилом бояться Суда Божьего и стал жить тюркский народ. Но не со страхом!.. Люди уверились: в мире есть высшая справедливость – Божий Суд. Никто не избежит его – ни царь, ни раб.

Бог – это и защита, и кара в одном лице, на этом строилась вера в Бога Единого.

Религия единобожия – вот высшее достижение культуры тюркского народа, люди покончили с язычеством. Обращались они к Тенгри по-разному: Бог (или Боже), Ходай (или Худай, Кодай), Алла (или Ала, Олло), Господи (или Гозбоди). Всего насчитывалось девяносто девять имен. Говорят, было и еще одно имя, человек узнавал его, отходя в мир иной, как последнее слово из нашей жизни.

Эти имена горы Алтая услышали две с половиной тысячи лет назад! Слово Бог произносили чаще остальных, оно означало обрести мир, покой, совершенство. С Богом теперь тюрки шли в бой. С Богом начинали любое трудное дело. Но тревожить Всевышнего по пустякам запрещалось, как и упоминать Его имя всуе.

Обращение Ходай (буквально «стань счастливым») было иным, оно подчеркивало, что Тенгри – Всесильный в этом мире. Творец, Создатель мира сего. Или – Всесильный, Одаривающий счастьем. Таков смысл этого обращения.

Алла (Ала) древние тюрки произносили реже, лишь когда просили о чем-то Великого Тенгри-хана… О самом сокровенном… Это слово сложилось из тюркского «ал» (рука или брать). Иначе говоря, «дающий и забирающий», вот что означало «Алла». Произнося его, полагалось читать молитву и подставлять ладони Вечному Синему Небу. На Алтае всегда, обращаясь к Творцу, добавляют слово Ала и говорят: «Ала Чайан».

А обращение Господи (Гозбоди) было совсем редким. Его произносили лишь священнослужители. Дословно оно означает «прозрение глаз», то есть «дающий прозрение». То – высшее обращение к Тенгри, самое сокровенное. Очень глубокий философский смысл имело оно. Духовно чистый праведник просил наставления на путь истинный, чтобы понять то, что стоит за видимой стороной явления.

С годами уточнялись правила, по которым люди молились, справляли праздники, назначали посты. Эти правила назвали обрядом. Вели обряд священнослужители, они следили за правилами соблюдения обряда.

 

Имя Тенгри, записанное рунами

 

Тюркские священнослужители отличались от остальных людей одеждой и светлыми помыслами. Они ходили в длинных халатах (кафтанах, епанче) и остроконечных капюшонах (башлыках)… Высшие чины – в белых, остальное духовенство – в черных одеждах.

 

Пьетро Каваллини. Христос.

Фрагмент фрески. 1295–1300 гг. Церковь Санта Сесилия. Рим.

 

Спас нерукотворный.

Икона

 

Можно только удивляться, как долго в Европе сохранялись тюркская традиция изображений Бога Небесного. Не забыта она и сегодня

 

Естественно, и священнослужителей «рисовали» древние художники на скалах Алтая. Мы теперь знаем, как выглядели они, эти таинственные «белые странники», проповедники веры.

Зна́ком Тенгри-хана был прямой равносторонний крест, его назвали «аджи». Крест, надо заметить, и прежде был зна́ком тюркской культуры, но то был «косой» крест, символ преисподней и старых, подземных богов.

Поначалу кресты были просты в исполнении, потом стали настоящим произведением искусства. Поверхность креста золотили, украшали драгоценными камнями, чтобы он сиял и радовал душу. Однако если говорить строго, то были все-таки не кресты. Крестами их назвали европейцы, когда узнали о вере в Тенгри.

Крест – это пересечение двух линий. А на знаке Тенгри пересечений нет, смысл здесь в ином. Там в центре изображен круг-солнце, от которого расходятся четыре луча. Вот что такое знак Тенгри – лучи солнца!.. Вернее, лучи божественной благодати, исходящей из единого центра. Они и есть знак Небесной природы. Этот знак навечно вошел в тюркскую духовную культуру. По-иному и быть не могло у народа, который поверил в силу Вечного Синего Неба.

 

Адам и Ева.

Иранская миниатюра. XVI в.

 

Женщины в молитвенных позах.

Фрагмент шерстяной ткани. V в. до н. э. Находка из Пазырыкского кургана. Алтай

 

Иногда к знаку Тенгри (к кресту) прибавляли полумесяц. А это опять уже новый смысл: напоминание о времени и о вечном. Древние тюрки время понимали по-своему, как единство луны и солнца. Отсюда их двенадцатилетний календарь.

Знак Тенгри вышивали на боевых знаменах. Он был и на щитах воинов. Его носили на груди, подвесив на цепочку. Его рисовали татуировкой на лбу и на затылке. Художники вплетали его в узоры и орнаменты… А как иначе? Отсюда брали начало национальные и религиозные традиции тюрков. Словом, их культура.

Принять веру в Тенгри мог человек, который прошел крещение водой (ары-алкын). Этот акт со временем стал актом посвящения в тюрки. Только человек, прошедший его, мог назвать себя тюрком. Для крещения строили специальные бассейны – купели. Позже христиане назвали их баптистериями.

Прежде чем погрузить в воду купели уверовавшего в Тенгри, его подвергали испытаниям. Ары-алкын (очищение, омовение) было как бы уже итогом тех испытаний, а начиналось все с оглашения. Новообращенные вставали на колени перед храмом, священнослужитель трижды осенял их крестом Тенгри и читал молитву о благословлении, о просвещении их духа и зрения.

Новообращаемым вменялось в обязанность учить молитвы, бывать на церковной службе, правда, не входя в помещение храма. На это им давалось сорок дней. Естественно, молитвы читали на божественном языке, ведь языком богослужения был тюркский язык.

Только потом следовало второе оглашение. Священнослужитель опять трижды осенял неофитов крестом Тенгри, а те на этот раз стояли абсолютно голыми на коленях перед входом в храм. Зачем? Чтобы человек понял прописную истину: все, что он имеет, дано ему Богом.

Еще, чтобы он почувствовал стыд, который испытывал изгнанный Адам (так звали первопредка тюрков) у ворот рая… Быть тюрком значит уметь терпеть духовные и физические муки; искать спасения и помощи только у Бога. Вот что стояло за этим испытанием. И по-прежнему шло интенсивное обучение языку богослужения.

Еще через несколько недель назначался день отречения от темных сил и злых помыслов. Священнослужитель совершал торжественный обряд наставления на путь истины над новообращенными. И те отвечали молитвой, ее читали, обратив лицо на восток, на Алтай.

Начиналась молитва словами «Ата чин аш Ижеси…», что означало «Отец, Создатель пищи духовной…». Затем люди задавали священнослужителю вопросы о вере. Любые. Полагалось, как на духу, очистить душу, изложить все сомнения, даже самые малые… Так человек отрекался от сомнений, которые сеет меж людей дьявол.

 

Тюркские священнослужители.

Наскальный рисунок. 1-е тыс. до н. э. Алтай

 

Прошедшему испытания назначали день собственно крещения, обычно оно проходило на большой праздник. Человека подводили к купели и трижды погружали в святую воду, читая молитву. С его тела как бы смывались остатки греха и одиночества, а душа очищалась: он становился членом духовного братства, или тюрком.

По мере продвижения алтайской культуры по миру численность тюрков стремительно росла. Тюрками называли уже не только выходцев с Алтая, а всех тех, кто принял религию Тенгри. Говорили: «Веришь в Бога, значит, свой». Тогда же, видимо, слово тюрк приобрело новый смысл: человек с душой, наполненной Небом.

Вера в Бога стала «визитной карточкой» тюрка.