Духи-хранители и кровожадные чудовища: пери, симург, албасты и другие

Назад: Глава 3 Мифические существа, символы и священные животные

Дальше: Турецкие суеверия, связанные с духами и джиннами

Если славянская нечисть вызывала у людей скорее опасение, нежели откровенный ужас, то турецкие монстры и злые духи были куда страшнее. Мстительные и жестокие, они были чудовищны в своем стремлении навредить. Одни демоны насылали на женщин бесплодие, другие «одаривали» ночными кошмарами, а третьи лишали своих жертв зрения и слуха.

В тюркской мифологии также есть немало иеси – духов-защитников, взявших под свое покровительство то или иное место, ремесло или природное явление. Свой дух-хранитель был даже у юрты! Дух леса, меше иеси, принимал образ величественного дуба и временами тихо напевал себе под нос, аран иеси приглядывал за двором, ашлык иеси мыла по ночам посуду, а баджа иеси ухаживал за садом и огородом, совершая ночные обходы в обличье ежа.

АБАСИ – ПОДЗЕМНЫЙ ЗЛОЙ ДУХ

Абаси было самым настоящим исчадием ада, в прямом и переносном смысле этого слова. Это лысое, одноглазое, однорукое и одноногое существо обитало глубоко в недрах земли и мечтало лишь о том, чтобы утащить в преисподнюю как можно больше невинных. Считалось, что абаси рождались Великобритания из огня, что еще крепче связывало их с дьявольским подземным царством.

Неизвестный автор. Красный король джиннов Аль-Ахмар. Книга Чудес. Конец XIV в. Оксфордский университет,

Они питались мертвечиной и получали удовольствие от причинения вреда живым существам. Согласно легенде, они сводили людей с ума и заставляли их совершать страшные поступки, а также могли похищать их души. Их жертвами чаще всего становились больные и беззащитные люди. Абаси были невидимы человеческому глазу – считалось, что их могли видеть одни лишь шаманы. Джинны, согласно некоторым записям, принадлежали к их семейству.

Существует поверье, что традиция устанавливать в полях и садах пугало пришла из тотемизма. Тотемы, благодаря которым древние защищались от злых духов, со временем трансформировались в пугал, цель которых не только оберегать посевы от прожорливых птиц, но и защищать хозяев дома от подобных абаси чудищ. Татары верили, что пугало оживало с приходом ночи.

АБЗАР АТА И АБЗАР АНА: ДУХИ – ХРАНИТЕЛИ ДВОРА

Они, как правило, представали в образе седовласых стариков, следящих за порядком во дворе. Старушка Абзар Ана приглядывала за развешанным на веревке бельем, а по ночам подметала и наводила порядок в саду, а мужской дух Абзар Ата следил за тем, чтобы скот в целости и сохранности вернулся вечером в хлев, а иногда даже встречал у порога гостей.

Свой дух-хранитель был и у овчарни. Считалось, что он почивал вместе с козами и овцами и предупреждал пастуха о приближении диких животных и прочих надвигающихся опасностях, издавая характерные звуки или заставляя самих овец блеять, чтобы разбудить своего хозяина.

АЛ АТА И АЛ АНА – ПОКРОВИТЕЛИ ЗЛА

Ал Ата – довольно противоречивая фигура. В некоторых поверьях красноглазый старец с пламенной бородой считался безобидным покровителем огня, а в других – воплощением обмана. С его женской версией Ал Аной все было куда однозначнее: уродливая женщина в красном считалась предводительницей кровожадных албасты и не была способна на добрые поступки. Согласно поверьям, у нее были налитые кровью глаза, длинные ногти и спутанные длинные волосы. Она была настолько сильной и высокой, что могла даже потягаться в рукопашную с мощным верблюдом!

АЛБАСТЫ – МНОГОЛИКИЙ НОЧНОЙ ДЕМОН

Албасты – ночной демон женского пола, охотившийся за новорожденными детьми. Найдя очередную жертву, она либо ослепляла, либо убивала, либо похищала ее. О ней в древние времена было хорошо известно практически всем тюркским народам, ее жуткая слава гремела от Алтайских гор до Чувашии. Албасты иногда сливались с образом Каракуры, демонического повелителя ночных кошмаров, насылающего на людей страшные сновидения.

Практически во всех описаниях албасты представлялась в образе безобразной женщины со спутанными волосами и большой грудью, которую она перекидывала за спину через плечи. Засунув одну из своих грудей в рот жертвы, она лишала ее воздуха, в результате чего та погибала. Ее опасались не только молодые матери, но и беременные женщины, так как считалось, что она могла спровоцировать выкидыш. В некоторых поверьях эти существа насылали на людей болезни и безумие, а в других – обездвиживали спящих путем надавливания на грудную клетку. Они ассоциировались преимущественно с красным цветом, но существовали также желтые и черные демоны, насылающие на людей желтую и черную лихорадку.

В некоторых случаях демоническое существо представало в образе пса или барана, зажимающего в пасти человеческие легкие. Вырвав у рожающей женщины легкие, чудовище отправлялось на поиски воды, в которую оно могло бы сбросить их. Считалось, что жертва албасты погибала лишь тогда, когда ее легкие касались воды. До тех пор пока этого не произошло, ее все еще можно было спасти. Для того чтобы одолеть албасты, ее требовалось очень сильно избить. Однако, согласно древним поверьям, сразиться с демоном и победить его могли лишь люди со сверхъестественными способностями.

Существовала и другая версия, согласно которой албасты были небольшими человекоподобными существами с неопрятной шерстью, чьей излюбленной забавой было толкать людей во сне. Считалось, что, добыв волос албасты, можно было стать его хозяином и заставлять выполнять дела по дому. Но, получив свой волос обратно, существо вновь становилось независимым.

Наконец, у некоторых племен была третья версия того, на что были похожи и чем занимались албасты. Согласно ей, они жили в конюшне и по ночам скакали на лошадях до тех пор, пока у тех изо рта не пойдет пена, а также любили заплетать им гривы. В некоторых преданиях албасты носили под мышкой книгу. Для того чтобы избавиться от них, требовалось отнять у них книгу и надежно ее спрятать.

АМБАР-ОНА – ПОКРОВИТЕЛЬНИЦА ЖЕНЩИН

Добрая покровительница женщин и женских занятий пришла к туркам из узбекского фольклора. Считалось, что она проживала в кладовке и незримо содействовала живущим в доме женщинам. К ее мудрости нередко обращались женщины-шаманы. Амбар-она старалась не попадаться людям на глаза и поэтому нередко принимала обличье кошки. Пребывая в нем, она охотилась на мышей и следила за тем, чтобы остальные домашние коты были накормлены. У духа-хранителя была и темная сторона: недовольная Амбар-она могла передвигать или даже ломать вещи хозяев дома.

АРЧУРА – ЛЕСНОЙ ХОХОТУН

Несмотря на то что убивать людей не входило в привычки полуджинна Арчуры, встреча с ним не сулила путнику ничего хорошего. Лесной демон мог в мгновение ока принять любое обличье, представ в образе безобразного старца или прекрасного юноши, рыбы, птицы или козы. Его истинный облик был куда страшнее: у него было три руки и три ноги, два глаза спереди и два сзади, длинные волосы и покрытое густой шерстью тело.

Выбрав жертву, он громко смеялся или хлопал в ладоши, чтобы привлечь ее внимание. Если та оборачивалась, он набрасывался на нее и выдирал зубы, а иногда щекотал до смерти.

БИЧУРА – СВОЕНРАВНЫЙ ДОМАШНИЙ ДУХ

Домашний дух бичура перекочевал в турецкий бестиарий из татарского фольклора. Татары верили, что у каждого предмета и природного явления имелись защищающие их духи. Разумеется, дома и хозяйственные постройки не были исключением. Бичура принадлежал к числу духов дома и входил в категорию низших сил, не связанных с небесным миром.

Домовой, согласно татарским преданиям, имел пугающий внешний вид и жил в теплой печи. Другие тюркские народы представляли себе бичуру по-другому, рисуя в воображении образ женщины в красном. Хвостатый дух был довольно неоднозначной фигурой: мог как помогать, так и вредить. Хозяевам, которые не пугались его неприглядного внешнего вида и кормили кашей, он помогал по хозяйству, при необходимости доставая дрова или даже еду. А те, кто пугался его, могли запросто заболеть.

Согласно некоторым поверьям, бичура с удовольствием подъедал недоеденную хозяевами дома еду и был не прочь опрокинуть стаканчик. Он чаще всего ходил чумазый и предпочитал неприбранные помещения, поэтому желающим избавиться от него следовало начинать с генеральной уборки дома. У бичуры был вздорный характер: разозлившись на хозяина, домовой мог разбить тарелку и разлить содержимое по столу или полу, а затем надолго покинуть дом.

Своенравный бесенок очень любил проказничать по ночам, громко смеясь, перекладывая вещи, запирая открытые двери и наоборот. Больше всего его интересовали железные предметы вроде ножей, ключей, ножниц и иголок. Несмотря на игривый нрав, бичура крайне редко подвергал жизнь домочадцев опасности: если в доме долго не строили печь, заботливый домовой самостоятельно пытался разжечь огонь, что иногда приводило к мелким пожарам.

Роберт Смайрк. Амин, открытый с помощью Гуля. Иллюстрация к истории Сиди Нумана из «Тысячи и одной ночи». 1840 г.

ГУЛЬ-ЯБАНИ – ЗЛОВОННЫЙ ЛЮДОЕД

За многие века существования оборотень-людоед не утратил ни капли своей былой славы. В отличие от большинства давно забытых турецкими рассказчиками мифологических существ, жуткое зловонное чудовище со временем лишь росло и видоизменялось – да так сильно, что его описание порой существенно разнится от одного источника к другому! В персидских и арабских легендах, откуда он родом, его чаще всего описывали как уродливое существо огромного роста, сплошь покрытое черной шерстью.

Согласно легендам, гули чаще всего обитали в пустынях или горной местности, а иногда обосновывались и на кладбищах, где можно было без труда достать их любимое лакомство – мертвечину. Они также не гнушались свежим мясом, пожирая заплутавших странников, которые имели несчастье повстречаться им на пути. Их любимыми деликатесами были кони и дети. В некоторых поверьях они представлялись длиннобородыми старцами, убивающими одним ударом посоха, а в других – обезьяноподобными существами, покрытыми рыжеватой шерстью, являющимися охотникам и предлагающими им побороться с ними.

ДЕД-САДОВНИК – ПОХИТИТЕЛЬ ДЕВИЦ

Дед-Садовник часто встречался героям анатолийских народных сказок и изрядно усложнял им жизнь. Крепкий старик с длинными бородой и усами не обладал сверхъестественной силой и не творил никаких чудес, что не мешало ему доставлять окружающим неприятности. Он был скорее отрицательным персонажем, похищавшим прекрасных девушек и приносившим беды их женихам.

У него были аналоги в пантеонах родственных кочевых тюркских народов Средней Азии, в числе которых Бобо-дехкон, или Дед-Земледелец, – почитаемое в исламском культе святых аграрное божество, покровительствующее земледелию. Согласно древней легенде, именно он был создателем искусственного орошения и обработки земли. В азербайджанских сказках его аналогом был семиглавый дэв, хозяин прекрасного волшебного сада.

В сказке о Деде-Садовнике прослеживается универсальная мифологема, присущая разным народам мира, а именно образ дракона или великана, похищающего красавицу-девицу, которую герою предстоит освободить из плена.

ДЖИНН – НЕУЛОВИМЫЙ ИСПОЛНИТЕЛЬ ЖЕЛАНИЙ

Джинны были известны арабам еще с доисламских времен, о них писали не только в восточных сказках, но и в самом священном Коране. Сотканные из огня и невидимые человеческому глазу гигантские магические существа обитали в пустынях, заброшенных домах и разрушенных крепостях, под деревьями и мостами. Они обладали способностью принимать любой облик, были невидимыми и передвигались со скоростью света.

Уильям Гарвей. Иллюстрация к «Истории рыбака» из «Тысячи и одной ночи». Гравюра на дереве. 1838–1840 гг.

Джинны бывали добрыми и злыми, но в турецком фольклоре чаще являлись представителями злого начала. Они были наделены интеллектом и выполняли приказания имеющих над ними власть. Они могли появляться из любых предметов – в некоторых случаях для этого было достаточно потереть лампу или лизнуть перстень. Их сила была в их магии, поэтому победить их можно было тоже только волшебством, например раздобыв волшебную палочку. Считалось, что джинна можно было опрометчиво вызвать простым восклицанием «Ох!».

Неизвестный автор. Черный король джиннов Аль-Малик аль-Асвад. Книга Чудес. Конец XIV в. Оксфордский университет. Великобритания

По ночам они собирались возле заброшенных мельниц, кладбищ и бань, чтобы пировать всю ночь напролет и хвастать друг перед другом своими подвигами, а перед самым началом утренней молитвы растворялись в воздухе. К белым джиннам обращались за помощью, так как они могли наградить за послушание или проявленное терпение, а злые джинны насылали на людей душевные болезни, а при желании даже могли спровоцировать у человека частичный паралич. Считалось, что они боялись железа и басмалы. Джинны, несмотря на их неприглядный внешний вид, пользовались большим успехом у женщин, в том числе и у замужних. Представительницы прекрасной половины человечества прощали им все, даже грубое обращение с собой.

ДРАКОН И ЗМЕЯ – ДУАЛЬНЫЕ ЧУДОВИЩА

Существует мнение, что драконы – такие, какими мы их знаем, появились в фольклоре восточных тюрков под влиянием Китая. В мифах тюркских племен, не соприкасавшихся с китайской культурой, чаще встречался образ змеи, ящерицы или крокодила.

Уйгуры считали дракона добрым существом, а в некоторых легендах он выступал в роли врага человечества. Он проводил зиму под землей, выползал на поверхность весной и взмывал высоко в небо летом, становясь чем-то вроде божественного создания. До того как стать кровожадным чудовищем, дракон символизировал изобилие, благосостояние и исцеление. Он также иногда ассоциировался с жизненным циклом, раскручивая небесное колесо. Мифологи полагают, что отправной точкой в его демонизации стал приход ислама.

В турецкой мифологии образ дракона был связан со стихией воды, как продолжение образа змея. Будучи огнедышащим существом, он также олицетворял соединение противоположностей воды и огня. В турецких народных сказках прослеживается универсальная мифологема с участием дракона и героя-змееборца, цель которого – выкрасть охраняемое чудищем сокровище, добраться до источника воды или освободить похищенную девушку. В турецком бестиарии существует семиглавый огнедышащий дракон, убить которого можно лишь отрубив все его головы сразу, так как отрубленные по отдельности головы мгновенно отрастают вновь.

Близким родственником дракона была змея, соединявшая небо и землю, воплощая образ нижнего мира. Согласно некоторым поверьям, она могла спускаться в подземный мир и символизировала защиту и власть. Главным атрибутом тюркского бога врачевания Акбуга была накрученная на его руку белая змея. Она не была ядовитой и считалась бессмертной.

Змея часто становилась героиней народных сказок. В одной из них говорилось об огромной змее, «йылан», от которой герой спас птенцов волшебной птицы Симург, получив в благодарность чудесный «выход с того света». В других сказках змея представлялaсь в более выигрышном свете: в одной из них «серой змее» приглянулся юноша и она пообещала ему выполнять его желания при условии, что тот произнесет слова: «По милости Аллаха, по приказанию серой змеи…» Чем не турецкий аналог щуки Емели?

Кацусика Хокусай. Восточный дракон. 1844 г. Музей Хокусая. Токио, Япония

ДЭВ – ВЕЛИКАН-ЛЮДОЕД

Дэвов можно встретить не только в турецкой, но и в древнеперсидской, и даже ведийской мифологиях. Но, в отличие от турецкого и персидского бестиариев, где они были представлены в образе чертей, в индуизме под этим именем скрывались древние божества. Восточный дэв не отличался красотой и был чем-то похож на беса: в народных сказках он чаще всего принимал облик огромного черта, сплошь покрытого густой шерстью, с рогами, копытами и хвостом. У него могло быть несколько голов, один или два выпученных глаза.

Дэвы обитали в горах, пещерах и пустынях, а иногда даже – в подземном мире или на дне озера. Они, так же как и драконы, стерегли сокровища. Дэвы нередко обзаводились семьей и имели многочисленное потомство – в некоторых сказках у женщин-дэвов могло быть двадцать, сорок или даже восемьдесят сыновей! Турецкие дэвы были свирепыми людоедами, но не блистали умом и зачастую позволяли героям сказок себя обхитрить. Они обладали сверхъестественными способностями и умели летать. В некоторых случаях они даже могли послужить добру и помочь в трудной ситуации.

Дэвы женского пола были чуть мягче своих мужей и сыновей. Бывали случаи, когда отведавший молока женщины-дэва герой становился ее названным сыном, и та брала его под свое покровительство. Неожиданно встретив на своем пути дэва, героиня одной восточной сказки не растерялась и назвала его батюшкой. Посчитав ее своей дочерью, тот стал помогать ей в приключениях.

КАРАКОНДЖУЛ – МОХНАТЫЙ ЗАГАДОЧНИК

Караконджул – странное существо, пришедшее в Турцию из соседней Болгарии, которая когда-то была частью Османской империи. Огромное и безобразное, обросшее черной шерстью (в переводе с турецкого слово «кара» означает «черный») и питающее нездоровую страсть к гребням для волос. Он не входил в число самых кровожадных чудищ турецкого фольклора, но его сурового вида порой было достаточно, чтобы навести на человека страх.

Караконджул бродил по ночным улицам в самое морозное время года и задавал встречающимся ему путникам вопросы. Чудовище не гналось за правдой: для него было главным, чтобы в ответе было слово «кара». Предоставив ему удовлетворительный ответ, человек мог продолжить свой путь, но если в ответе не было заветного слова, то монстр свирепел и сильно ударял горе-отгадчика гребнем. Зная о его пристрастии к гребням, в зимнее время турки бережно запирали их на ключ.

КЁРМЁС – ЧИСТАЯ ИЛИ ПОРОЧНАЯ ДУША УМЕРШЕГО

Представители древнетюркских народов, в том числе и алтайцы, верили, что после смерти душа человека превращалась в духа-кёрмёса. Добрые при жизни люди становились чистыми кёрмёсами-хранителями и отправлялись к богу Ульгеню, а злые кёрмёсы спускались в подземное царство, владыкой которого был темный бог Эрлик.

Злые кёрмёсы время от времени поднимались на поверхность земли, чтобы поглумиться над людьми. Следовало опасаться их на рассвете и на закате – именно тогда, согласно преданиям, злые духи выползали из недр земли. В это время суток нежелательно было спать, ибо душа, по поверьям древних тюрков, во время сна отделялась от тела, и кёрмёсы запросто могли похитить ее.

ПЕРИ – ПРЕКРАСНАЯ ФЕЯ ИЛИ КОВАРНЫЙ ЗЛОЙ ДУХ

Пери, они же пари, пришли в турецкую мифологию из древнеперсидского фольклора, где были известны под названием «паирика». Их трудно определить в добрую или злую категорию, ведь они по определению своему считались злыми духами, но могли и посодействовать человеку, проявившему к ним должное уважение. В этом они были схожи с кельтскими фейри, которые могли помочь добрым словом или волшебным зельем, а могли и жестоко отомстить за проявленное к ним неуважение, наложив на человека заклятие или вовсе утащив его в свой мир.

Пери были преимущественно женского пола, однако крайне редко могли принимать и мужское обличье. Представая в виде человека, они поражали своей красотой и мгновенно влюбляли в себя бедняков и падишахов, простых смертных и сверхъестественных существ. Будучи дочерями Месяца и Солнца, они были прочно связаны с небом и могли при желании обернуться птицей, а точнее – горлицей. Чаще всего пери проживали возле водоемов, где любили плескаться в облике прекрасных девушек. В турецких волшебных сказках они нередко вступали в любовную связь с людьми, в результате чего их возлюбленные, заручившись их поддержкой, побеждали врагов и овладевали несметными богатствами.

Нежные красавицы могли обернуться для человека и коварными врагами: попав в их сети, он уже практически не мог избавиться от их чар. Положив глаз на смертного, пери не отступала ни перед чем, чтобы он принадлежал лишь ей одной: если у понравившегося юноши уже была невеста, она вполне могла похитить или даже убить ее. Пери, как и их кельтские родственницы, нередко похищали детей. Воспитываясь в волшебном мире пери, те вырастали в прекрасных девушек и юношей и, по-прежнему оставаясь людьми, перенимали у своих приемных матерей некоторые магические черты, например способность превращаться в птицу.

СИМУРГ – ТУРЕЦКИЙ ФЕНИКС

Эта волшебная птица тоже прилетела в Турцию из древнеперсидского бестиария. Впрочем, у нее немало родственников в разных частях света: в греческой мифологии с ней сопоставляли феникса, а в индийской – Гаруду. В турецких сказках она нередко представлялась в виде орлицы – главнейшей из птиц в поверьях тюркских народов. Симург также нередко связывали с соколом, а в старинных сказках она была положительным персонажем, помогавшим восторжествовать справедливости. Согласно некоторым поверьям, чудесная птица-феникс проживала близ горы Арарат.

Неизвестный автор. Симург (анка) из труда аль-Казвини «Чудеса творения». XVII или XVIII в. Электронный каталог Национальной медицинской библиотеки. Мериленд, США

Симург – мудрая говорящая птица, олицетворение победы и добра. Она всегда была готова прийти людям и богам на помощь и была способна исцелять раны. Будучи существом высшего мира, она иногда противопоставлялась змее, символизирующей подземное царство. В некоторых мифах Симург также сливалась с образом грифона: солнечный полулев-полуорел олицетворял мудрость и просветление, а также силу и отмщение.

ТЕПЕГЁЗ – НЕНАСЫТНЫЙ ЦИКЛОП

Чудовищного циклопа Тепегёза, упомянутого в героическом эпосе огузов «Книга моего деда Коркута», нередко называют ошибкой природы, ведь он появился на свет в результате нападения пастуха на прекрасную пери. Увидев сказочных красавиц у родника, он поймал одну из них и сделал свое темное дело. Освободившись, поруганная фея предрекла огузам гибель, а спустя год передала пастуху мерцающий кулек. Испугавшись непрошенного «подарка», пастух забросал его камнями, но с каждым ударом кулек становился все больше. Тогда он бросил его в поле и убежал.

Вскоре в поле появился Байындыр-хан со своей свитой. Увидев бесформенную массу, люди Байындыр-хана начали пинать ее, но с каждым пинком она лишь увеличивалась в размерах. Вскоре из кокона, разорванного шпорой Уруза, показалось странное существо с телом человека и одним глазом на лбу. Взяв чудовище на руки, Уруз попросил у своего хана разрешение воспитать его, и тот ответил согласием.

Мозаика с изображением мифической птицы Хумай на портале медресе Нодир-Диван-Беги. Бухара, Узбекистан

Тепегёз рос не по дням, а по часам, погубив нескольких нянек, высосав не только их молоко и кровь, но и души. Циклоп вскармливался молоком, но и одного котла в день ему было недостаточно. Вскоре людоедские наклонности чудовищного ребенка заявили о себе: играя с другими детьми, он мог запросто откусить нос одному и отгрызть ухо другому. Соплеменники жаловалось приемному отцу на поведение сына, но тот ничего не мог поделать. Он наказывал и бил его, но тот упорно продолжал в том же духе. Наконец у Уруза не осталось иного выбора, как выгнать Тепе-гёза из дома.

Узнав об этом, пери подарила сыну волшебное кольцо, которое должно было защитить его от стрел и мечей врагов. Уйдя в горы, неуязвимый Тепегёз принялся охотиться на людей, и вскоре в округе не осталось ни одного барана и ни одного пастуха. На чудовище была объявлена охота, но никому из воинов не удалось убить его, ибо копья, мечи и стрелы отскакивали от него, как заговоренные. Вскоре ненасытный циклоп обратился против своего собственного племени и начал истреблять огузов горстями, требуя от них жертвовать ему двоих мужчин и пятьсот овец в день. Конец его террору в итоге положил сын Уруза – Басат. Герою удалось найти его единственное слабое место – глаз. Примечательно, что в монгольском эпосе «Сокровенное сказание монголов» встречается одноглазый дэв, сильно напоминающий турецкого Тепегёза.

ХУМАЙ – ПТИЦА СЧАСТЬЯ

Симург иногда путают с Хумай, но эти птицы выполняют две совершенно разные функции. В переводе с персидского Хумай означает «птица, предвещающая счастье», что довольно точно резюмирует ее суть. Согласно некоторым легендам, мифическая птица постоянно кружила в воздухе и никогда не садилась на землю. Она даже откладывала яйца в воздухе, и птенцы успевали вылупиться еще до того, как яйцо упадет на землю.

Птица Хумай на гербе Узбекистана

В некоторых турецких сказках с помощью птицы счастья выбирали правителя государства, провозглашая новым падишахом того, на чью голову присядет райская красавица. При встрече с Хумай следовало обращаться ласково и уважительно: считалось, что человек, целенаправленно убивший ее, сам погибал в течение сорока дней.

ЧАРШАМБА-КАРЫСЫ – ВЗДОРНЫЙ СРЕДОВЫЙ ДУХ

«Средовая неряха» (в переводе с турецкого «чаршамба» означает «среда», а «кары» – «жена», или в этом конкретном случае – «карга») представала в поверьях древних тюрков в образе растрепанной старухи. Если кто-то осмеливался начинать какоенибудь дело в среду, разъяренная женщина врывалась в дом и на глазах у всех забирала одного из детей. Будучи чем-то вроде призрака и осознавая свою безнаказанность, она не особо стеснялась хозяев и совершала похищение в присутствии родителей малыша.

Согласно другому поверью, Чаршамба-карысы ополчалась лишь на тех, у кого накапливались неоконченные дела. Наметив очередную жертву, злой дух вторгался в дом и устраивал в нем кавардак, еще пуще усложняя жизнь тем, кто не удосужился вовремя привести дела в порядок.

ШАХМАРАН – МУДРАЯ ЦАРИЦА ЗМЕЙ

На украшениях, вышивках и фресках старинного анатолийского города Мардин часто можно увидеть любопытное существо – полуженщину-полузмею Шахмаран. О мудрой царице гадов писали еще во времена древних персов, из мифологии которых она, скорее всего, и перекочевала в турецкий фольклор. С загадочной женщиной-змеей, чье имя дословно переводится как «королева змей», связан хорошо известный в Мардине миф.

Давным-давно, когда месяц еще был молод, а торговые караваны неутомимо шествовали по Шелковому пути, бедный юноша по имени Камасб и его друзья наткнулись на чудесный колодец, наполненный медом. Было решено опустить Камасба на дно колодца, чтобы он мог поднять из него мед, но когда юноша выполнил свою часть уговора, товарищи предали его, оставив умирать на дне глубокого колодца.

Мардин, Турция

Пытаясь найти выход из смертельной ловушки, Камасб заметил небольшую дыру в стене. Увеличив ее с помощью своего ножа, юноша вскоре обнаружил туннель, ведущий в необычайной красоты подземный сад, в котором росли неведомые человеку цветы и плодовые деревья. В самом сердце райского сада был пруд, от вида которого бедный юноша застыл в ужасе, ибо вокруг него кишели сотни змей. Придя в себя, Камасб увидел за прудом роскошный трон, на котором восседало странное существо с туловищем прекрасной женщины и змеиным хвостом. Заметив незваного гостя, она представилась Шахмаран, королевой змей, и подозвала его к себе.

Выслушав его историю, царица змей предложила Камасбу остаться с ней, и юноша охотно согласился. Между ними вскоре завязалась крепкая многолетняя дружба, но молодой человек все же скучал по своему миру и, хоть и старался этого не показывать, мечтал вновь выйти на поверхность земли. Зная, как сильно Камасб тоскует по своей семье, Шахмаран согласилась отпустить его при условии, что он никому не расскажет о том, где был.

Вернувшись из подземного мира, Камасб зажил своей прежней жизнью и держал данное Шахмаран слово. Когда спустя какое-то время захворал султан, визирь сказал, что его сможет вылечить только плоть мифической Шахмаран. Зная, что на теле того, кто хоть раз в жизни видел ее, появляются змеиные чешуйки, визирь послал своих шпионов в бани, и вскоре они обнаружили Камасба, заметив на его теле переливающийся змеиный рисунок.

Медный поднос с изображением Шахмаран

Заставив его рассказать о том, где прячется Шахмаран, визирь велел своим людям поймать ее и доставить в бани. Увидев там Камасба и поняв, что молодой человек предал ее не по своей воле, королева змей дала ему последний совет. Пока палач готовил огромный жбан с кипятком, в котором ее должны были сварить, Шахмаран велела Камасбу выпить вторую вскипяченную воду, оставив первую визирю. Перед смертью мудрая королева также благословила султана, пожелав ему скорого выздоровления. Пригубив первую воду, визирь упал замертво, а Камасб, выпив глоток второй, обрел бесконечную мудрость.

Назад: Глава 3 Мифические существа, символы и священные животные

Дальше: Турецкие суеверия, связанные с духами и джиннами