Глава 11

Кто не должен приступать к пастырскому служению, а тем более принимать на себя начальственное в оном управление.

Рассмотри же беспристрастно каждый, приступающий к пастырскому служению, а тем более принимающий на себя начальственное в оном управление, нет ли в тебе каких-либо предосудительных недостатков и даже пороков, изобличающих твою нечистоту и греховность; ибо, повторяю, тому нельзя даже помышлять о ходатайстве за грехи других, кто не очистился от своих собственных. Посему-то и Моисею дано было свыше такое повеление: рцы ко Аарону, глаголя: человек от рода твоего в родех ваших, аще коему будет на нем порок, да не приступит приносити даров Божиих и ко олтарю да не приближится, яко порок имать; и вслед за тем подробно исчисляет самые недостатки или пороки, которые не допускались лично в жрецах, именно: человек слеп или хром, или корпосый… или человек, ему же есть сокрушение руки или сокрушение ноги, или горбат, или гноеточив очима, или бельмоочен, или человек, на немже суть красты дивия, или лишай, или единоятрный (Лев. 21, 17, 23, 18–20). Слеп же в духовном смысле есть тот, кому не знаком свет высшего созерцания, кто, подавляемый мраком настоящей жизни, хотя и видит озаряющий его свет, но, не любя его, не знает, куда направить свою деятельность. Поэтому Анна, мать Самуила, посвящая первенца своего Господу, в пророческом духе воскликнула: «Стопы праведников Своих оправдает Он, а нечестивые умолкнут во мраке и неведении» (см.: 1 Цар. 2,9). Хром тот, кто хотя и знает, куда должно стремиться, но по нетвердости ума и воли не может всегда держаться прямого пути, который видит; потому что доколе переменчивость нравов и обычаев не возвысится до того, чтобы утвердиться в постоянстве к добродетели, дотоле стопы наши не могут постоянно следовать за добрым желанием. Имея это в виду, и апостол Павел говорит: ослабленный руки и ослабленная колена исправите и стези правы сотворите ногами вашими, да не хромое совратится, но паче да изцелеет(Евр. 12, 12–13). Корносым можно назвать того, кто не способен и не умеет хорошо различать добро от зла, так как и телесным органом обоняния мы различаем благовоние от зловония тогда только, когда этот орган не поврежден у нас. Посему-то в «Песни песней» в похвалу невесты – Церкви Христовой – говорится: нос твой яко столп Ливанский (Песн. 7, 4); потому что она издали видит грядущие на нее искушения и наперед знает, как бы чутьем, от каких именно обстоятельств грозит ей опасность. Сюда же можно отнести и тех, которые, не желая казаться тупоумными, по своей гордости нередко вдаются в излишние и ненужные исследования, силы их превышающие, и от того самого впадают в погрешности. Таковая неумеренная, так сказать, щепетильность (subtilitas immoderata) в распознавании истины от лжи и добра от зла чем более усиливается, тем более удаляет от истинного и прямого пути и приводит в замешательство всю деятельность. Под именем человека, имеющего сокрушение в руках или ногах, конечно, разумеется тот, кто вовсе не в состоянии шествовать по пути Божию и совершенно не способен к добрым делам; даже и так не может держаться, как держится хромой, который, хотя нетвердо и с уклонениями, все-таки движется и стремится вперед, а этот чужд всякого преуспеяния в усовершении себя. Именем горбатого назовем того, кто согнулся под тяжестью земных забот до такой степени, что уже не может возвести взора своего в горнее, а постоянно устремляет его на те только предметы, которые попираются его же ногами. Такой человек хотя иногда и слышит что-нибудь благое о небесном отечестве, но, подавляемый бременем превратных навыков, не возносится сердцем своим к небу, потому что не в силах изменить образа своих мыслей, которым житейская суета дала жалкое направление. В уста таковых псалмопевец влагает постоянное какое-то сетование: Пострадах и слякохся, – говорит он от лица их, – весь день сетуя хождах (Пс. 37, 7; ср.:41,10); а Сама Истина произносит над ними суд в следующих словах: а еже в тернии падшее (семя), сии суть слышавший (слово), и от печали и богатства и сластьми житейскими ходяще подавляются, и не совершают плода (Лк. 8, 14). Под имеющим гнойные глаза разумеется тот, у кого ум хотя и порывается к познанию истины, но скоро помрачается плотскими делами. Известно, что у гноеточивых очами зрачки глазные бывают здоровы, но от часто истекающей мокроты ослабевают и притупляются, и самые веки (ресницы) отяжелевают и слипаются. Нечто подобное бывает и в духовном отношении с теми людьми, у которых добрые чувства духовные погибают от плотской нечистоты, которые могли бы постигать умом своим всякую правду, но нечистыми делами доводят себя до совершенного омрачения.

Итак, гноеточивый есть тот, у кого доброе чувство остро от природы, но испорчено дурным поведением. Такому-то человеку Господь чрез Ангела подает благой совет: коллурием помажи очи твои, да видиши (Откр. 3, 18), то есть уврачуй свой ум добродетельной жизнью, чтобы тебе лучше узреть и познать духовный свет истинный, подобно тому как коллурием мажут глаза, чтобы лучше видеть свет вещественный. Название бельмоочного указывает на того, кому гордость и самообольщение от мнимой мудрости и праведности препятствуют видеть свет истины. У кого нет бельма на глазу, тот легко заметит и черные пятна, а бельмоочный ничего подобного не видит. Так и в духовном смысле: хорошо видит и знает себя тот, кто постиг, что он и буий, и грешник; а кто приписывает себе небывалый блеск праведности или мудрости, тот далек от надлежащего познания себя и тем более удаляется от истинного света, чем более о себе мечтает, как и замечено о некоторых в Писании: Глаголющеся быти му́дри, объюроде́ша (Рим. 1, 22). Человек, у которого обнаруживаются на теле красты дивия, это, без сомнения, тот, кем всецело овладевают и кто рабски выполняет всякие прихоти плоти; ибо как у человека, имеющего их, вся внутренняя порча выходит наружу, так и у плотоугодника: едва только почувствует он малейшее искушение в сердце, тотчас оно и приводится в действие, не встречая у него для обнаружения своего никакого обуздания в мысли. Поэтому апостол Павел, как бы предостерегая от сего, говорил к коринфянам: Искушение вас не дости́же, точию человеческое (1 Кор. 10, 13), – как бы так говорил: человеку свойственно испытывать искушение в сердце, но поддаваться искушению и предаваться ему, не выдерживая борьбы, свойственно только диаволу. А у кого тело покрыто лишаями, это человек любостяжательный; и как лишаи (парши), если не истребить их в самом зародыше, умножаясь без меры, покрывают собой все тело и безобразят его, хотя подвергающийся им не ощущает при этом никакой боли, так и любостяжание искажает красоту души, хотя предающиеся ему в то же время даже услаждаются, соображая одну прибыль за другую и восхищаясь ими. И как от этого телесного недуга могут испортиться все члены, так и от порока любостяжания могут погибнуть все душевные добродетели, и весь состав человека изуродуется, и в душе его прорастут все роды грехов, как свидетельствует о том апостол Павел: корень бо всем злым сребролюбие есть (1 Тим. 6, 10). Наконец, под именем единоятрного разумеется тот, кто на самом деле не совершает срамных и постыдных дел плотоугодия (по неспособности своей), но тем необузданнее соуслаждается нечестивыми помыслами и противоестественными действиями в похотях своих. Этот порок главным образом состоит в том, когда насильно вызываемые внутренние соки устремляются к половым органам, которые от того, конечно, вздуваются и отяжелевают с постыдной болью и беспокойством. И таких-то людей, по свидетельству апостола, Бог предает в похотех сердец их в нечистоту, во еже сквернитися телесем их в себе самех (Рим. 1, 24). Истаявая всем помышлением своим от похотливого сладострастия, они естественную подобу (употребление) женска пола, оказываясь к тому малоспособными, изменяют в противоестественную (ср.: Рим. 1, 26–27), и чрез то самое от крайнего и беззаконного истощания сил своих становятся к правильному и законному употреблению их вовсе не способными, предаваясь в неискусен ум, творити неподобная (Рим. 1, 28). Итак, кто одержим какими-либо из перечисленных нами душевных недугов, тот пусть не дерзает приносить дары Богу и да не приступает к алтарю: ибо не может очищать чужих грехов тот, кто не очистился от своих собственных.

Показав в кратком очерке, что значит достойно приступать к пастырскому служению и как опасно домогаться его недостойным, рассмотрим теперь, какова должна быть жизнь того, кто достойно вступает в сие служение.