Д

Дары Божии

Дары Божии бывают двоякими, по двум частям человека… то есть в теле и душе, а именно: внешние и внутренние, естественные и благодатные. В теле дарования внешние, телесные, естественные, как, например, красота лица и возраста, крепость организма и прочее. Сюда же к плотскому, приятному существованию относятся и все временные, видимые земные блага: богатство, могущество и власть, которые все являются Божиими дарами.

В душе же – дарования душевные, внутренние, благодатные, духовные, которые знает тот, кто их имеет. Ибо кто из человеков знает, что в человеке, – говорит апостол, – кроме духа человеческого, живущего в нем? (1 Кор. 2, И). Такой знает духовные дары, которые он с благодарностью принимает от Бога и осторожно хранит их в себе. Итак, по примеру Петра, ужаснувшегося множеству пойманных рыб (см. Лк. 5,4–9), и мы будем со страхом и ужасом принимать все дары, приличествующие как душе, так и телу.

Будем со страхом принимать в особенности духовные дары, ибо они скоро отнимаются. Дары Божии, как роса утренняя. Настанет ли зной полуденный, – высохнет роса. Возобладает ли в людях зной греховный, – отнимутся от них Божии духовные дарования.

Дары Божии как радуга, светящаяся в облаках в день дождя. Истончится ли плотность облаков и высохнет ли влага воздушная, – исчезнет и радуга. Высохнет ли в человеке сердечное умиление и слезы, истончится ли стремление к Божией службе, – не увидишь в нем и Божиих дарований.

Дары Божии – как Самсоновы волосы: пока не остригла их скверная Далида, до тех пор был силен Самсон, а когда же остригла семь прядей волос его головы, тогда сила его отступила от него, и он попал в руки своих врагов, был ими ослеплен и порабощен.

Подобным образом, пока у кого-либо в уме не вообразится некая Далида и не усладится в сердце грех, до тех пор тот страшен для невидимых врагов, как сильный победитель, но когда же в чьем-либо сердце начнет господствовать какая-нибудь Далида, и если не одна, то есть не одно какое-либо грехолюбие, но многие, тогда отнимется от такого человека сила даров Божиих и он делается слепым по уму и порабощенным страстям своим.

Со страхом будем принимать и телесные дары естества, чтобы не употреблять их на прогневление Творца своего. Красота лица пусть послужит не прельщению, но славе Божией. Здоровье пусть будет не для праздности, но для трудов к славе Божией. Крепость – не на грех, но на добрые дела во славу Божию. Если же будет иначе, то те же дары погрузят тот корабль на дно адово. Со страхом будем принимать и те дары, которые приличествуют человеческой жизни: богатство, могущество и тому подобное. Их в особенности следует принимать со страхом и наслаждаться ими с опасением, чтобы кому-либо не было сказано в будущем веке: ты получил уже доброе твое в жизни твоей (Лк. 16,25). Если душа твоя благословилась в жизни твоей, то чего ты еще ждешь после кончины твоей? Вот какому страху Божию учит нас ужас Петров.

Смиренные его слова: выйди от меня, Господи (Лк. 5,8), – учат нас тому, чтобы мы со смирением и кротостью, а не с гордостью потребляли все дары Божии; они происходят от милости Божией, как бывает это и среди земных властительств. К кому милостив земной царь, того он и жалует и одаряет. Так и у Небесного Царя по Его милости подаются людям дары Его. Но как у земных властителей милость бывает изменчива и необходимо опасаться, чтобы вместо милости не найти гнев, так и у Небесного Владыки милость даже если бы и хотела быть неизменной и вечной, согласно написанному: ибо Он благ, ибо во век милость Его (Пс. 135, 1), – однако же мы сами не позволяем ей быть вечной и неизменной, часто раздражая ее своими грехами. Поэтому необходимо много беречься и ходить перед Богом с кротостью и смирением (1).

Дева

Дева и, по словам апостола, дева Господня незамужняя, заботится о Господнем, как угодить

Господу, чтобы быть святою и телом и духом (1 Кор. 7, 34). И поэтому дева подобна Царствию Небесному. Если в Небесном Царстве есть Ангелы, то и дева, по свидетельству святого Киприана, – часть ангельская: несомненно, молено поставить деву в ряду Ангелов. Между Ангелом и девой не найдешь различия, только одни крылья отличают их: Ангелы с крыльями, дева же без крыльев. Отними же у Ангела крылья, он будет девой, и придай деве крылья, она станет Ангелом (1).

Если Царство Небесное имеет свои полки, свое воинство, то необходимо и деве, как некоему храброму мужу, облачиться в свою броню, вооружиться на брань, чтобы не было в Небесном Царстве чего-либо отменно различного.

Я скажу, что вполне прилично и не странно будет деве вооружиться на брань. Вспомним ветхозаветное. Когда одна красивая девушка Суламита была приведена в палатку Соломона на смотр, то, когда она входила, некто, присматриваясь к ней со стороны, сказал другому: Что вам смотреть на Суламиту? (Песн. 7, 1). Это значит: что ты видишь красивое и особенное у этой девицы, ведомой к царю? Другой же ответил: лики, полки; вижу воинство, устроенное на брань, вилсу дивную вещь в девице, уготованной на царский брак, утварями же драгоценнейшими украшенной. Он видит воинство, полки, видит полки, устроенные в лики, а лики в полки. Дивная вещь! Две противопололеные вещи усматриваются в одной деве: лик и полк. Лику подобает ликовать, веселиться, полкам же надлежит творить брань с врагами. Лик и полк вместе! Такой же подобает быть и деве, чтобы она не только ликовала своим девством, но чтобы и крепко ратовала о неповреледенности своего девства (1).

* * *

Не велико ли, например, и не свято ли для людей девство? Не считают и себя наследниками Небесного Царства те, кто хранит его? А меледу тем даже и чистым девам отказывают у дверей чертога небесного: не знаю вас (Мф. 25, 12), – и на их место вводят в царствие блудниц, пришедших в покаяние, как бы от запада, от своего греховного падения, о чем Сам Господь говорит в Евангелии: мытари и блудницы вперед вас идут в Царство Божие (Мф. 21, 31). Не прелюбодейка ли была та грешница, которая плакала у ног Христовых, а ведь она получила Царство Небесное, ибо Господь сказал ей: прощаются тебе грехи (Лк. 7, 48). Кто ожидал, что блудница войдет в чертоги Царства Небесного, и кто ожидал, что другие пять евангельских дев не войдут в чертоги Царства Небесного? А между тем девы не вошли, блудница же вошла. Тех возненавидел Жених Небесный, а эту возлюбил; те отвергнуты были, а эта принята (1).

Дева Мария

Когда Моисей Боговидец, вождь богоизбранный, должен был перевести израильских людей через пучину Чермного моря и имел позади себя гонителя фараона со многими вооруженными полками, он получил от Всемогущего Бога в защиту облако, столь чудодейственное, что одновременно оно было и светлым, и темным. Было светлым для людей Израилевых и темным для неверных египтян, одним служило для перехода через морскую пучину, а другим служило препятствием к гонительству. Это облако чудесно изменялось и сообразно нуждам людей израильских, ибо ночью оно было огневидным для освещения, а днем защищало от зноя для прохлады. Вместе с тем оно путеводствовало их к земле обетованной, ибо когда оно двигалось, двигались и полки израильские, когда же стояло, стояли и люди.

Подобным образом и мы, новый Израиль, имеем мысленное облако, данное нам Богом в защиту и помощь, имеем Пресвятую и Преблагословенную Деву Марию, явившуюся ныне на воздухе, Которая для нас, нового Израиля, – Вождь для избежания Чермного моря, огня геенского.

Это облако просвещает нас Божией благодатью и помрачает силой Своей Божественной гонителя, гееннского фараона, чтобы он не мог догнать и погрузить нас в пучину; светит нам в ночи греховной, как луна в ночи естественной, чтобы мы не уклонились с пути к земле обетованной в пустыню вечной погибели; осеняет нас Своим покровом во время зноя праведного гнева Божия, чтобы ярость Его не попалила нас.

Пресвятая Дева – наш Вождь в Иерусалим небесный, ибо как орел, побуждая птенцов своих летать, взлетает вверх над ними, так и Она, взывая и возвышая сердца наши к высоте небесной, Сама благоволила ныне явиться над нами в высоте на воздухе. Нам же подобает только стоять или двигаться тогда, когда Она стоит или движется, и как Она привыкла стоять на стенах всяческих добродетелей, душевных и телесных, так и нам подобает вставать и держаться на тех же стенах. Движение же Ее всегда было от силы в силу (Пс. 83, 8), от добродетели к добродетели, от заслуги к заслуге, от земного к небесному, от дольнего к горнему, из удела смирения на гору любви и богомыслия.

Подобает и нам подражать и следовать Ей по мере сил наших, восходя от земных мудрствований к небесным, если мы исполнены желания войти в землю обетованную. Пророк Ездра, получив от царя Кира письмо о свободе, дарованной роду израильскому для переселения из Вавилона и всей земли Персидской и Мидийской в отечество, в землю Иерусалимскую, озаботился огласить его перед всеми сынами Израилевыми. Точно также и Пресвятая Дева Мария, исходатайствовав нам, новому Израилю, Своими мольбами и заслугами у Кира Всемирного, Господа всей вселенной, свободное возвращение из земного изгнания в отечество рая небесного, из этого Вавилона в горний Иерусалим, являет ныне в храме Влахернском честный омофор Свой, извещая тем, что каждый может свободно возвратиться под ним в отечество небесного Сиона, хотя бы он и заточен был в самую далекую страну беззаконий (2).

* * *

Да позволено мне будет именовать Госпожу мою оружием, которым Давид победил Голиафа, то есть пращою (см. 1 Цар. 17, 39–51). Ибо как из пращи вылетевший камень убил иноплеменника, так от Нее исшедший Христос, Который есть Камень краеугольный, убил упавшего на Него. Ибо тот, кто упадет на этот камень, разобьется, а на кого он упадет, того раздавит (Мф. 21,44).

Когда Давид взял в руки пращу, он выбрал себе к ней пять добрых камней из потока. В имени же Богородичном различаю пять букв: М А Р И А. Это пять камней, убивающих адского филистимлянина: Магнит, Адамант, Рубин, Иакинф, Аметист. Каждый из них своим свойством изображает некую добродетель Марии.

Магнит, влекущий к себе железо, – это смирение Марии, привлекшее Бога на землю, ибо со словами Ее смиренными: се, Раба Господня; да будет Мне по слову твоему (Лк. 1, 38), – сошел Бог с небес и воплотился от Нее. Твердый Адамант являет мужество Марии. Червленый Рубин – целомудрие. Иакинф небесного цвета показывает Ее богомыслие. Огневидный Аметист – пылающую любовь.

Этими пятью мысленными каменьями хотя и всех Голиафов адских побивают, но наиболее – пять больших из них. Магнит смирения убивает беса гордости. Адамант мужества уязвляет беса страха, ослабляющего в подвиге. Рубин целомудрия – беса бесстыдства и нечистоты. Иакинф богомыслия поражает беса земного пристрастия. Аметист любви – беса ненависти. И неудивительно, что этого пресвятого Имени боятся и трепещут бесы. Еще в Ветхом Завете было пять вещей, начинающихся с пяти букв имени Марии, знаменующих силу его: Море Чермное, Ареда источник, Руно Гедеоново, Иордан река и Арарат гора.

Море потопило фараона, при Ареде источнике Мадиам был поражен до конца. На Руне Гедеон принял знамение победы. При Иордане цари аморейские были завоеваны Иисусом Навином. Арарат гора стала пристанищем ковчегу.

Все это послужило прообразом Девы Марии, Которая и фараона мысленного потопила, и мадиамов, и амореев адских поразила, и, как руно росу, Слово в утробу приняла.

И пристанище небурное Она для всех, из потока страстей к Ней плывущих. Потому, всякий верный, именем Ее пресвятым, Мария, как пращой, пять камней содержащей, вооружайся и побеждай своих врагов! (3)

* * *

Дева Мария хоть и превыше всех небес предстоит Богу, однако и в нижайших юдолях сущих видит, и о них промышляет. И нет никого, кто бы жив был не Ее промышлением и молитвами (3).

* * *

Не ведает неблагоутробия Та, утроба Которой родила нам Благого Бога. Апостол, благоутробием движимый, говорил ученикам своим: Вам не тесно в нас (2 Кор. 6, 12). Но у кого из святых ко вмещению всех пространнейшее, чем у Марии, благоутробие обрестись может? Вмещается сюда целомудренный, и грешному здесь не тесно. Тут имеет кающийся свое место, и отчаявшемуся с непокаянным, как к Ноеву ковчегу, не только чистым, но и нечистым животным, – прибежище не возбранено.

В Ее благоутробии болеющие душой и телом, как в больнице, более того говорю – во врачебнице, почивают и исцеляются всячески. Здесь слепые прозревают, глухие слышат, хромые ходят, прокаженные очищаются, недуги отгоняются, мертвые воскресают, и кто чего ни востребует, все получает в благостыне Той, Которая через стог пшеницы в Песнях изображается: чрево Твое – ворох пшеницы (Песн. 7, 3).

Пшеница среди всех других злаков достойнейшая и нужнейшая. Благость же Мариина – большая всех человек и каждому из верных потребная. Не счесть зерен пшеничных в стоге, так и богатство благости Ее неисчислимо.

Пшеница, питая человека, поддерживает его временную жизнь, и наша преизбранная мысленная пшеница, Пречистая Дева, насыщая нас Хлебом жизни, столь нашу жизнь хранит, что Ею живем, Ею содержимы.

Не затвори и мне благоутробия Твоего, Пречистая! (3)

Дева Мария – истинная Богородица, прежде Рождества, в Рождестве и после Рождества пребыла она и есть Пречистая, нетленная Дева, Которую всякий должен славить, ибо Она удостоилась послужить такому великому Таинству. Поэтому и Церковь сложила Ей похвалу из слов Архангела Гавриила и святой Елизаветы; и надобно думать и утверждать, что та похвала произошла от Самого Бога (3).

Девство

На Иродовом пиру веселит бесстыдное девство. Иродиадина дочь плясала и угодила Ироду и возлежащим с ним. Окаянное то девство, блудное то девство, которое бесстыдно пляшет перед таким большим собранием высоких лиц и ищет чужой головы. Ей быть блудницей, а не девой. Она дева только именем и видом, на самом же деле она – скверное животное (1).

* * *

Нигде Дух Святой не вселяется так, как в девствующих, потому что девство, по свидетельству святых отцов, родственно Ангелам и дружественно Богу (2).

* * *

Крест – это знамение умерщвления, совершаемого для соблюдения чистоты, и особенно чистоты девственной, ибо она не может жить без креста: девство соединяется с крестом, крест с девством. Посмотри на крест и увидишь на кресте и под крестом девство. Кто на кресте? Не Тот ли, Кто является Источником и началом девственной чистоты? Кто под крестом? Не Дева ли, Пренепорочная Мария, Матерь Божия, вместе с девственником Иоанном?

Девство и крест – неразлучные друзья (2).

Дела

Молитва, милостыня, милосердие, дружелюбие, боголюбие, смирение, чистота, целомудрие и другие, подобные им, добрые дела и внимательное сохранение всех заповедей Божиих – все это ступени лестницы, возводящей к Небу (1).

* * *

О, если бы Господь наш был со всяким христианином, верующим в Него, молящимся Ему и поклоняющимся Ему! Но еще неизвестно, со всяким ли Он христианином, ибо для спасения человеку недостаточно только веровать во Христа, ибо, согласно словам святого апостола Иакова, и бесы веруют, и трепещут (Иак. 2, 19), однако же они – бесы.

Какая польза христианину только веровать во Христа, а дел христианских не иметь? Какая польза только молиться Христу, а заповеди Его преступать? Какое добро в том, чтобы кланяться Христу Богу и в то же время опечаливать Его беззаконными делами подобно тем, которые во время Его вольного страдания, сгибая колени, поклонялись Ему и в то же время, взяв трость, били Его по голове? Кланяешься, человек, Христу, но в то же время ты бьешь Христа, озлобляя и мучая ближнего своего, насилуя и грабя его и несправедливо отнимая его собственность. Ты молишься Христу, а в лицо Ему плюешь, испуская сквернословие из уст твоих, укоряя и осуждая ближнего твоего. Ты веруешь во Христа, а делами твоими богопротивными ты отметаешься от Него.

Если ты говоришь, что Христос с тобою, а ты с Христом, то покажи мне это на жизни твоей, как говорит и апостол: покажи мне веру твою без дел твоих, а я покажу тебе веру мою из дел моих (Иак. 2,18). Покажи мне знак, по которому я могу узнать, что Христос обитает в тебе, и сказать: «Он здесь». Не скорее ли я покажу в тебе то, из чего будет ясно видно, что нет в тебе Христа, и можно будет тогда сказать: Его нет здесь (Мк. 16,6) (1).

* * *

Дивно то, что восходят на небо к Богу не только добрые дела, но и грехи человеческие. Неудивительно, что восходят добрые дела, возносимые Ангелами, но удивительно то, что восходят и злые дела, которых никто не может вознести на небо, ибо Ангел не понесет на небо наше злое дело, а дьявол не дерзнет. Восходят на небо добрые дела, согласно словам Ангела Корнилию: молитвы твои и милостыни твои пришли на память пред Богом (Деян. 10, 4). И Товии Ангел говорит: Когда молился ты… и когда ты хоронил мертвых, я возносил память молитвы вашей пред Святого (Тов. 12, 12). Восходят же и злые дела. Вот, например, говорит Бог, посылая Своего пророка Иону в Ниневию на проповедь: злодеяния ее (Ниневии) дошли до Меня (Иона 1,2). Еще и Аврааму Он говорил: вопль Содомский и Гоморрский… восходящий ко Мне (Быт. 18, 20–21). Давид же вещает:

Ты положил беззакония наши пред Тобою (Пс. 89, 8).

Если бы я, грешный, имел дерзновение перед Господом Богом моим, то я сказал бы Ему: «Господи! Ты приставил Херувима с огненным оружием охранять райские Едемские врата, чтобы не входил туда никто. Почему же Ты не поставил хотя бы какого-либо меньшего Ангела у дверей небесных, чтобы туда не входили к Тебе наши злые дела?» Сказал бы я и святым: «Святой Петр, имеющий ключи Царствия Небесного! Неужели тебе повелено Богом пускать на небо все то зло, которое творится на земле? О святой Богослов, говоривший о небесном Иерусалиме: И не войдет в него ничто нечистое (Откр. 21, 27), – почему ты, когда грехи наши восходят туда, ставишь их у дверей небесных, а не взываешь громко: Вне – псы и чародеи, и любодеи, и убийцы, и идолослужители, и всякий любящий и делающий неправду (Откр. 22, 15)?»

Но не слушают святые меня, грешного, и попускают моим грехам появляться перед Богом. Вопль моей злобы восходит к Нему, ибо как невозможно магниту потерять силу, влекущую к себе железо, так невозможно лишить и всевидящее око Божие способности видеть все дела человеческие, согласно слову Сираха: очи Господа в десять тысяч крат светлее солнца и взирают на все пути человеческие, и проникают в места сокровенные (Сир. 23, 27–28). Все, что совершается во вселенной, хотя бы далее в глубочайших пропастях земных, все для Него столь явно, как будто совершается перед Его лицом. Потому-то и говорится, что наши злые дела восходят на небо к Богу.

Что же делают добрые и злые человеческие дела, взойдя на небо? А вот что: добрые ходатайствуют тому, кто их совершает, все благое от Господа, злые же подвигают Его на гнев и мщение. Добрые дела заступаются за того, кто их совершает, говоря: «Господи, прости ему!» Злые же жалуются на того, кто их совершает, говоря: «Господи, отомсти Ему!»

Итак, после каждого грехопадения необходимо очищать грехи истинным, нелицемерным покаянием, чтобы они, умножившись и дойдя до Бога, не подвигли Бога на такой великий гнев, что мы не будем иметь возможности получить уже и времени для покаяния. Долготерпелив Бог, но если после Своего долготерпения Он разгневается на человека за непокаяние, то не леди уже, человек, времени для покаяния, как говорит апостол об Исаве: был отвержен; не мог переменить мыслей отца, хотя и просил о том со слезами (Евр. 12, 17) (1).

* * *

Итак, пусть никто не говорит: «Покаюсь при смерти, покаюсь во время последней болезни». Хорошо говорит Господь Бог наш: должно делать… доколе есть день; приходит ночь, когда никто не может делать (Ин. 9, 4). День – жизнь наша, ночь же – кончина наша; если днем не сеешь, не насаждаешь, не жнешь, не собираешь, то как это будешь делать ночью? Если во дни временной жизни твоей не умножаешь добрых дел, то как их приобретешь при кончине, откуда их соберешь?

Здесь прилично вспомнить евангельскую притчу о девах: пришел жених, и готовые вошли с ним на брачный пир, и двери затворились; после приходят и прочие девы, и говорят: Господи! Господи! отвори нам. Он же сказал им в ответ: истинно говорю вам: не знаю вас (Мф. 25, 10–12). Почему? Потому, что пришли без елея, а пошли его купить себе, пошли они, но не купили. Почему же не купили? Уже была ночь, уже не было продающих, и разошлось торжище. Не поленились они идти даже в полночь, имели и деньги, чтобы купить, но не нашли продающих и возвратились пустыми. И по справедливости они были отвергнуты Женихом, ибо прежде, днем, они не позаботились купить елея.

Кто не знает толкования этой притчи? День означает настоящую жизнь, как говорилось и прежде, ночь – смерть, Жених – Бог, девы – души, елей – добрые дела. Мудрые девы означают заботящихся о своем спасении и заблаговременно приобретающих елей добрых дел. Неразумные же означают нерадивых и откладывающих покаяние до ночи, то есть до кончины своей. Они имеют деньги, то есть свои богатства, и думают про себя: «Сделаю при кончине моей многие милостыни, и простятся грехи мои, ибо пишется: Милостыня очистит грехи (Сир. 3, 30), и еще: Всякой милостыне он даст место, каждый получит по делам своим (Сир. 16, 15). Но что знаешь ты, человек? Получишь ли ты при кончине твоей то время, в которое ты мог бы устроить милостыню? Найдешь ли ты продающих, то есть помогающих тебе? Если же и сделаешь многие милостыни, то уверен ли ты, что ими тогда умилостивишь Бога?

Когда прегордый царь Навуходоносор, сильно прогневавший Бога и вызвавший Его ко мщению, увидел во сне великий дуб, образ своей высоты, и услышал голос: Посеките дуб, – тогда святой пророк Даниил, толкуя ему этот сон и объясняя, что на нем исполнится то посечение, советует ему, говоря: Грехи твои милостыней очисти и неправды твои милосердием к бедным, может быть, милостив будет к грехам твоим Бог (Дан. 4,24). Мы же рассмотрим только одно слово «может быть»: Может быть, милостив будет Бог.

Слово может быть—это слово сомнения, будет ли то или не будет? Будет ли милостив Бог или не будет? Посмотрим: святой муж пророк Даниил дает совет Навуходоносору очистить грехи милостынями, но о прощении грехов он говорит как о неизвестном, сомнительном, ибо говорит: может быть. Может быть, милостив будет Бог. Хорош совет пророческий, но надежда на спасение неопределенна, и удивительно, как пророк, провидевший будущее, не провидел ясно, милостив ли будет Бог к Навуходоносоровым грехам; Дай милостыню, и ты, быть может, спасешься. Почему может быть! Потому, что ты прежде времени не позаботился о своих грехах и не дал милостыню, но сделаешь это уже при посечении твоем, потому-то и сомнение есть: может быть.

Если же пророк не знал о том, будет ли принята милостыня Навуходоносорова при кончине его, то как ты, не будучи ни святым мужем, ни пророком и не заботясь о своем спасении, как, говорю, ты можешь быть уверен, что при кончине твоей сотворишь милостыню, что эта милостыня твоя будет принята и что ты сподобишься прощения? Делайте, пока есть день, пока вы здоровы и в состоянии. Когда же склонится день жизни, постигнет вас смертная ночь и изнеможете и телом, и духом, тогда не мечтайте сделать что-либо доброе, согласно словам Господа: Приходит ночь, когда никто не может делать (1).

* * *

Если даже то, что творится в глубочайших расселинах земных, столь известно Богу, как бы оно делалось на небе перед лицом Его, почему и говорится, что наши злые дела восходят на небо пред лицо Божие, – то что же делают эти человеческие добрые и злые дела, взойдя на небо? Добрые дела ходатайствуют у Господа всякие блага со делавшему их, злые же дела побуждают Бога к гневу и отмщению. Добрые дела защищают соделавшего их, как бы говоря: «Господи, помилуй его!» Злые же дела жалуются на своего делателя, говоря: «Господи, отмсти ему!» Одни вопиют: «Спаси!», другие взывают: «Накажи!» Одни умилостивляют, другие возбуждают гнев (2).

* * *

Сколь велик твой сан, столь велико должно быть и смирение. Сколь велико почитание, столь велико должно быть презрение себя в смирении. Насколько люди возносят тебя, настолько смирен будь, насколько почитают и славят, настолько бесчестным себя вменяй. Не возвышайся каким-либо своим добрым деянием, да не будешь отвержен от Бога. Не помышляй и не говори, что вот, я это исполнил, исполнил то, дабы все дела твои не рассыпались перед очами твоими. Если же случится тебе исполнить что-либо благое, говори: это не я исполнил, но благодать Господня, бывшая со мною. Ибо не столько от добрых дел наших зависит наше спасение, сколько от милости Христовой: что хочет, приемлет Бог, а что не хочет, отвергает. Богу все свое причитай, да и Он тебе все Свое привменит и во всем тебе будет скорым помощником (3).

Делание умное

Однако же всякий хотящий иметь правый разум всегда нуждается в умном делании, ибо не делающий разумом и не заботящийся о том не имеет никакой пользы, хотя и существует естественный разум, которому учат внешние любомудрцы; как и золото, в земле пребывающее, не обделанное и не пережженное, имеет малую цену, или как дерево, не обчищаемое, не прививаемое, не пересаживаемое, приносит малый и несладкий плод. Чем более же кто разумом делать будет, тем больший и плод получит.

Делание же умное, которым мы приближаемся и совершенно присоединяемся Господу, таково: прежде всего познать всю тварь, видимую и понимаемую, от кого и для чего сотворена и кем движима и обращаема, и увериться в том истинно; затем познать себя и все таинство о себе, затем Бога и все Его благодеяния. Разум правый и истинный в том состоит, чтобы познать все это подробно, чтобы ни одна вещь не осталась от него утаенной и непонятой, и углубить это в себе долгим временем, дабы быть ему с этим как бы сросшимся и соединенным воедино. Не достигший же этого и дерзающий высоко о себе мудрствовать и богословствовать хотя бы и всю мудрость века сего изучил, но безумен и во всем слеп и сетей злокозненного врага не избежит (3).

Добро и зло

Явился Господь Соломону ночью во сне и сказал ему: «Проси, что хочешь, и дам тебе». И просит Соломон: Даруй рабу Твоему сердце разумное на послушание, чтобы судить народ Твой праведно, чтобы различать, что добро и что зло (3 Цар. 3, 9). Слова Соломоновы: Даруй сердце разумное на послушание, – в другом переводе читаются так: Дай сердце с ушами, – а в еврейском языке стоит: «Дай сердце слышащее». Молит Бога Соломон, чтобы дал ему Бог сердце с ушами, слышащее. Зачем же нужно Соломону сердце с ушами? Для того, чтобы сердцем он умел различать доброе и злое, ушами же слушать советы бояр своих. Недостаточно было премудрому Соломону собственной премудрости, он желал иметь еще и разумных советников и потому сердца с ушами просил у Господа (1).

Добродетель

Учись же и знай каждый, что для преуспеяния в добрых делах много поможет святое место и сообщество с набожными людьми.

Какую же пользу принесет сообщество с набожными людьми? Оно направит человека на путь добродетели. Лот – пример этого. Нужно удивляться его добродетели, ибо он, живя в Содоме среди беззаконнейших людей, не утерял своей добродетели, своей богобоязненности. Откуда в нем образовалась столь мощная набожность, что ей нисколько не повредили страшные беззакония? Из примера видно, откуда это, ибо он воспитался при праведном человеке – Аврааме – и благодаря ему усовершенствовал себя в добродетели (2).

* * *

Слышал я где-то такую притчу духовную: однажды собрались все добродетели в одно место, составили собор и условились поделить между собой доброго человека так, чтобы каждая добродетель имела свое место в особой, уделенной ей части человека, как бы в своей келии. Прежде всего, благоразумию достался мозг, покаянию волосы, чтобы ими вместе с Магдалиной отирать ноги Христовы. Любовь поместилась в сердце, целомудренная стыдливость на лице. Благое молчание избрало себе место в устах, а пост с воздержанием – в желудке. Святая надежда нашла место в очах, чтобы с упованием смотреть на Бога: как очи рабов обращены на руки господ их, как очи рабы обращены на руки госпожи ее, так очи наши – ко Господу Богу нашему, доколе Он помилует нас (Пс. 122, 2). Трудолюбию были даны руки и плечи, терпению – хребет, послушанию – ноги. А святая вера, как первейшая добродетель, без которой невозможно спастись, взяла себе две части в человеке: ухо и руку; ухо – дабы ее слышали, ибо, как говорит апостол: как веровать в Того, о Ком не слыхали? (Рим. 10,14); руку же – дабы она была исполняема и самим делом, по слову святого Иакова: покажи мне веру твою без дел твоих (Иак. 2,18) (2).

* * *

Шестикрылые добродетели пусть всегда будут водружены в твоей душе, а именно: усердие, дружелюбие, терпение, образ благой, рассуждение и любовь, да ими удобно к небу возвысишься (3).

В: Что такое добродетель?

О: Христианская добродетель – это исполнение Божиих заповедей с помощью Божией и согласным действием человеческого разума и воли.

В: Сколько важнейших христианских добродетелей?

О: Три: вера, надежда, любовь. Важнейшими же они называются потому, что без них невозможно спастись.

В: Какие другие добродетели проистекают из этого?

О: Следующие: молитва, пост, милостыня, мудрость, правдивость, мужество, целомудрие.

В: Какая из добродетелей самая важная?

О: Любовь к Богу, любовь к ближнему. Любовь потому важнейшая из добродетелей, что она бессмертна и пребудет и в нынешнем, и в будущем веке (3).

Дружба

Господь говорит: Если же рука твоя или нога твоя соблазняет тебя, отсеки их и брось от себя… и если глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя (Мф. 18, 8–9).

Этими словами Господь наш повелевает избегать всякой злой дружбы, всех злых случаев и лиц, мест, чинов, от которых происходит падение, если кто хочет наследовать жизнь вечную. Потому все богословы единогласно поучают, что не только тот согрешает, который самим делом впадает в грех, но и тот, который не избегает тех лиц, мест, дел и чинов, на которых и с которыми случается падение, ибо любящий беду впадет в нее, – говорит Иисус, сын Сирахов. Таким образом, если бы кто и каялся, но не хотел бы удалить от себя случаев и поводов падения, то покаяние такое не истинно и не достойно разрешения (1).

Дух

Апостол указывает два духа, противные друг другу, говоря: мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога (1 Кор. 2, 12). Эти два духа: Дух Божий и дух мира, – столь различаются между собой, как восток и запад, как белое и черное, как свет и тьма, день и ночь, ибо каждый из них имеет свои действия, каждый живет и действует в свойственных ему людях, так что богоугодные люди говорят: мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога, а небогоугодные если не говорят словами, то показывают на деле, что они приняли не Духа Божия, а дух мира сего и всегда имеют его в себе.

Поэтому святой Иоанн Богослов советует: Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они (1 Ин. 4, 1), – ибо человеческое естество склонно более ко злу, чем к добру, как сказано в Писании: помышление сердца человеческого – зло от юности его (Быт. 8, 21). Греховный человек гораздо чаще следует своей похоти, чем воле Божией, и опечаливает в себе Духа Божия, прогоняя Его от себя. И потому мало в ком из людей остается след Духа Святого, а в иных нет и никакого следа. Потому умножились в мире этом различные духи, не подобные Духу Святому, так что как бы о нас сказаны слова Господа нашего, изреченные о сынах Зеведеевых: не знаете, какого вы духа (Лк. 9,55).

Итак, надлежит рассматривать духи, от Бога ли они? Есть Дух Божий, и есть дух лести – дух мира сего. Есть дух смирения, и есть дух гордыни. Есть дух терпения и кротости, и есть дух ярости и гнева. Есть дух целомудрия, и есть дух нечистоты. Есть дух нестяжания, и есть дух сребролюбия. Есть дух правды, и есть дух неправды. Есть дух любви, и есть дух ненависти. Есть дух простоты сердечной, и есть дух коварства. И потому не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они.

Но кто же может узнать их? Подойдет такой человек, и сердце у него глубоко сокрыто (Пс. 63, 7), а глубина сердечная неисследуема. Кто из человеков знает, – говорит апостол, – что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? (1 Кор. 2, И). Однако познать это отчасти можно, как и Христос Господь говорит о некоторых: По плодам их узнаете их (Мф. 7, 16). Дерево доброе узнается по доброму плоду, а дерево злое – по злому плоду. Добрый же человек узнается по доброте его, а злой по злобе его: Добрый человек из доброго сокровища выносит доброе, а злой человек из злого сокровища выносит злое (Мф. 12, 35) (2).

* * *

Делающий неправду, любящий ложь и коварно обольщающий друга своего имеет в себе не Духа Господня, а духа мира сего, духа лжи, духа лести, и таковой льстит и лжет как Иуда: слова его мягче елея, но они суть стрелы (Пс. 54, 22). В устах его слово мягкое, как елей, в сердце же его злоба острая, как стрела. Мягка, как елей, льстивая беседа, остро, как рожон, коварство в уме. Мягка, как елей, лицемерная, внешняя дружба, остро, как нож, предательство внутри. На устах: «Радуйся!» – а на деле: «Это он, возьмите его!» (Мф. 26, 48). Иоав, полководец Давидов, завидуя Амессаю, приступил к нему с лживым приветствием, говоря: здоров ли ты, брат? И взял Иоав правой рукой за бороду Амессая, чтобы поцеловать его, и ударил его мечом в живот его, так что выпали внутренности его на землю… и он умер (2 Цар. 20, 9-10). О льстивое целование! О коварное лобзание! О лживое братство! На устах – «брат»: здоров ли ты, брат? – a на деле горькая смерть: и умер.

О дух мира сего, льстивый, лукавый, лживый! Кому ты сделал какое-либо добро? Кто стремящийся к тебе не отвергнут? Кто стоящий за тебя не пал? Кто уповающий на тебя не погиб? Кто любящий тебя не обольщен? Кто услаждающийся тобой не вкусил горести безмерной?

За такие мои слова не прогневался ли на меня дух мира сего? И будет так, ибо не любит он правды, как любит ее Дух Господень. Дух Господень незлобив, будучи злословим, Он не злословил взаимно (1 Петр. 2, 23). И если бы кто-либо из имеющих Духа Господня был в чем-либо обличаем, он не только не прогневается, но еще более возлюбит, согласно Писанию: обличай мудрого, и он возлюбит тебя (Притч. 9, 8). Не таков дух мира сего: правды ему не говори! Не любит. Не обличай злых, чтобы они не возненавидели тебя (см. Притч. 9, 8). Дух мира сего бежит от правды, чтобы не быть обличаемым ею.

Пример – Пилат, судья неправедный, осудивший без вины на смерть Господа нашего. Истязуя Господа в претории и услышав из пречистых уст Его слова: Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать о истине; всякий, кто от истины, слушает гласа Моего, – Пилат тотчас же спросил Господа: что есть истина? И, сказав это, опять вышел к Иудеям (Ин. 18, 37–38). Во-первых, каким образом судья иерусалимский, поставленный кесарем для правосудия, не знает правды и спрашивает: что есть истина? Во-вторых, почему, спросив о правде, об истине, не ждет ответа, но тотчас уходит вон: сказав это, вышел?

Подожди немного, Пилат! Послушай Истинного и Неложного Учителя Истины, Христа Господа! Узнай, что есть Истина! Если не знаешь ее, научись, постой, чтобы узнать, как нужно творить суды по правде! Спрашиваешь и уходишь вон, ищешь истину и бежишь от нее! Бежит Пилат, не хочет услышать правду! Как только спросил Христа: что есть истина? – тотчас же совесть начала обличать его в бесчисленных неправдах, в мздоимстве, грабеже, хищениях и в самом том неправедном смертном суде над Христом. Испугавшись, чтобы не быть обличенным Христом во всех своих неправдах, вышел вон, не ожидая ответа на свой вопрос. Из этого примера видно, как правда бежит от неправды, как ложь не совмещается с истиной, а дух мира сего с Духом Господним (2).

* * *

Дух мира сего скуп, берет и не возвращает, и только кажется благодетельствующим, на деле же не таков. О властителях языческих народов Господь говорит в Евангелии: владеющие ими благодетелями называются (Лк. 22,25).

Заметим последнее слово: называются – и спросим, почему Господь не сказал: «Обладающие ими – благодетели», а только называются благодетелями? Он сказал так для того, чтобы показать нам дух мира сего, который не может творить благодеяния и только по имени называется благодетельным.

Владеющие ими благодетелями называются—только называются благодетелями, но на самом деле они не благодетели. Имеют название благодетелей, а дело злодетельное. По-видимому, именно в этом смысле святой апостол Иаков говорит: Не богатые ли притесняют вас, и не они ли влекут вас в суды? Не они ли бесславят доброе имя, которым вы называетесь? (Иак. 2, 6–7). Не может дух мира сего благодетельствовать кому-либо. Он может только оскорблять, грабить, похищать, не быть довольным и не насытить желания своего, как коровы, виденные во сне фараоном, видом худые, но съели коров тучных и не насытились (см. Быт. 41, 4), или как зверь, виденный пророком Даниилом, пожирающий и сокрушающий, остатки же ногами попирающий (см. Дан. 7,7). Всякий, кто обижает и грабит чужое, имеет не Духа Господня, а духа мира сего (2).

* * *

Все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии (Рим. 8, 14) – и прибавлю к этому обратное: все, водимые духом мира сего, суть сыны мира сего. Кто же они, водимые Духом Божиим? Те, которые слушают и повинуются Святому Духу. Кто же водится духом мира сего? Те, которые слушают и повинуются миру сему.

Дух Божий говорит: возлюби ближнего твоего, как самого себя (Мк. 12, 31), – а дух мира сего говорит: «Возненавидь его как врага». Дух Божий говорит: не гневайся напрасно на брата твоего (см. Мф. 5, 22), – а дух мира говорит: «Не только гневайся, но и оскорбляй, бей и убивай его». Дух Божий говорит: «Не пожелай имений ближнего твоего», – а дух мира говорит: «Похищай, отнимай насильно». Дух Божий советует: «Очисти себя от всякой скверны плоти и духа», – а дух мира предлагает греховное сладострастие.

О сколь часто Дух Божий побуждает грешного человека к покаянию! А дух мира говорит: «Еще будет время! Успеешь покаяться! Кто следует и руководится советом Духа Святого, тот сын Божий и может сказать о себе: Дух Господень на Мне (Лк. 4, 18), – а кто слушает и повинуется духу мира сего, тот не сын Божий, а сын мира сего суетного, сын гнева, сын геенны, не обладаемый Духом Господним (2).

* * *

Не знаете, какого вы духа, – сказано некогда ученикам Христовым (Лк. 9, 55).

Если бы кто захотел присмотреться к различным духам различных людей нынешних времен – духу гордыни, духу неправды, духу лукавства, духу вражды, духу рвения, духу ярости, духу ненависти, – что бы он сказал? Только это: Не знаете, какого вы духа.

Ибо каждый своим духом дышит, а не как прежде, когда все единым духом дышали, живя в любви, единодушные и единомыслящие. Ныне же – друг друга раздражающие, друг другу завидующие, – многодушные (см. Гал. 5,26).

О душе своей так иной небрежет, будто не одну, а многие имеет души и, погубив одну, про запас другую держит, и десятую.

Достоин таковой называться бездушным, ибо не хранит души своей для жизни вечной, имеет в сердце своем много духов злобы, дабы сбыться слову Давидову: говорило неправду сердце его, он собирал беззаконие в себе (Пс. 40, 7).

Но кто от нас отгонит беззаконных духов? Та, на Которую Дух Святой сошел и Которую сила Вышнего осенила, – если только мы к Ней прибегнем с сокрушенным и смиренным духом.

Мучил некогда бес Саула: Дух Господень отступил, и давил его дух лукавый. Что тогда делают слуги его? Ищут Давида с гуслями. И вот, когда дух нечистый был в Сауле, то Давид, взяв гусли, играл, – и отраднее и лучше становилось Саулу, и дух злой отступал от него (1 Цар. 16, 23). Откуда у тех гуслей такая сила, что смогли они одним движением струн отогнать от человека духа лукавого, которого едва ли кто прилежной молитвой, великим постом и несомненной верой изгнать может?

Следовательно, предзнаменовали они Богородицу Деву, ибо так Ей Церковь читает: «Радуйся, Богоотца Давида цевнице Богодохновенная».

Потому и прогоняли гусли духа лукавого, что в них было изображение Матери Господней, а Ее молитвы как струны: когда возгласят перед Богом, сразу все духи лукавые отбегают, будто прах, взметаемый ветром.

К Ней воззовем в мольбе, дабы прогнала врага от нас, дабы умолила Бога дух правый обновить во внутренности нашей (Пс. 50, 12) (3).

* * *

Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от духа есть дух, – говорит Господь (Ин. 3, 6). Как плоть, сочетаясь с плотью, рождает плоть, так правый и истинный разум, соединяясь в познании всех вещей с разумом Божиим, зачинает начало духа и после некоторого времени ожидания, всегда пребывая в подвигах, водимых разумом Божиим, рождает дух. Ибо ради страха, – говорит пророк, – Божия, мы зачали во чреве, и носили, и родили дух спасения Господней благодати и Его Божественной любви. Не имеющий же правого разума никогда этого не получит (3).

Дух Святой

Некогда Бог обещал послать Своего Святого Духа к людям, говоря через пророка Иоиля: излию от Духа Моего на всякую плоть (Иоил. 2,28). Потом через пророка Исаию Он говорил израильтянам: излию Дух Мой на племя твое (Ис. 44, 3). Теперь уже исполнилось это обещание, ибо Он уже не однажды послал в мир Духа Своего Святого, но явил Его самыми разнообразными способами.

В первый раз Дух Святой показался в виде голубя, когда Иисус крестился в иорданских водах, как свидетельствует о том святой евангелист Матфей: И, крестившись, Иисус тотчас вышел из воды, – и се, отверзлись Ему небеса, и увидел Иоанн Духа Божия, Который сходил, как голубь (Мф. 3,16).

Во второй раз Святой Дух показался в облаке, когда преобразился Христос, о чем повествует тот же евангелист Матфей: облако светлое осенило их (Мф. 17,5).

В третий раз Святой Дух показал Себя в ветре, когда наполнил дом, в котором пребывали апостолы. Об этом говорит святой апостол Лука в Деяниях так: И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились (Деян. 2,2).

В четвертый раз Он показался в огненных языках, когда сошел на апостолов. Об этом в Деяниях Апостольских мы читаем следующее: И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святого (Деян. 2,3–4) (1).

Дух Святой явился в образе голубя по многим причинам: во-первых, потому, что Святая Церковь (то есть верующие христиане) называется голубицей, как говорит к ней Дух Святой в Песни Песней: Встань, возлюбленная Моя, прекрасная Моя, голубица Моя, выйди! (Песн. 2,10,14); во-вторых, потому, что голубь не хищная птица, но простейшая и не имеющая в себе лести. Сам Христос, Спаситель наш, наставляя учеников Своих, говорит: будьте мудры, как змии, и просты, как голуби (Мф. 10,16). Поэтому и Дух Святой обыкновенно пребывает в тех, кто имеет сердце простое и смиренное, а не лукавое и коварное. Блаженный Августин говорит: «Дух Святой явился голубицей, чтобы хотящий быть освященным Духом был как голубица, не имеющая лести». Кроме того, Дух Святой явился в виде голубя потому, что через богомыслие мы взлетаем на высоту, как некогда воскликнул псаломник: кто даст мне крылья, как у голубя, и полечу, и успокоюсь? (Пс. 54, 7).

Спрошу же я тебя, блаженный Давид! Скажи мне: куда ты хочешь лететь на этих голубиных крыльях? «В жилища небесны, – отвечает он, – с Богом вселиться» Об этих дворах тот же Давид в другом месте говорит: Как вожделенны жилища Твои, Господи сил! Всемерно желает душа моя (войти) во дворы Господни, сердце мое и плоть моя радуются о Боге живом (Пс. 83, 2–3).

Наконец, Дух Святой явился в виде голубя еще и потому, что на Своих крыльях Он переносит тех, кто желает поселиться в небесных жилищах… Значит, для того явился Дух Святой в виде голубя, чтобы всякому верующему дать венец вечной жизни, который обещал дать Христос всякому верующему, говоря: Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни (Откр. 2, 10) (1).

* * *

В облаке на Фаворе Дух Святой явился потому, что и Сам Бог некогда в древности показался Моисею в облаке, как пишется об этом в Исходе: Сошел Господь в облаке (Исх. 34,5), а Дух Святой и есть Тот же Бог, Который явился некогда и Моисею.

Перед кончиной света придут на землю Илия и Энох, антихрист убьет их, и после убиения тела их будут лежать непогребенными три дня, но потом Бог воскресит их, и они взойдут на небо облаком, как говорит об этом святой Иоанн Богослов в Апокалипсисе: взошли на небо на облаке (Откр. 11, 12). Потому, значит, Дух Святой явился в облаке, чтобы мы на этом облаке могли взойти на небо.

Облако изливает из себя дождь и окропляет землю, ибо влажный пар, который поднимается на земле от воды и вверху остается влажным и водяным облаком, о котором псаломник говорит: темная вода в облаках воздушных (Пс. 17, 12), – впоследствии эта вода превращается в дождь и падает на землю. Подобно этому и Дух Святой явился в облаке, чтобы излить в наши сердца дождь благодати Своей, как говорит апостол Павел: любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам (Рим. 5,5).

В облаке рождаются громы и молнии, ибо когда влажное и студеное облако объемлет сухой и теплый воздух, то последний ищет места, которым бы мог выйти из противного ему облака; он сражается с облаком, и оттого происходят громы. Потом же эта сухая пара зажигается, и оттого получаются молнии. Наконец, та же сухая пара, зажегшись, ниспадает из облака на землю, отчего происходит треск, стрелы молний и пожары.

В иносказательном же смысле громами и молнией называются церковные учители, ибо как молния своим блеском прогоняет темноту и как гром устрашает людей, так и учители церковные своей проповедью разгоняют тьму человеческих грехов и устрашают грешных людей, напоминая им вечное мучение, ожидающее грешников за их согрешения. Так, например, псаломник называет учителей молнией, говоря: молнии Твои осветили вселенную (Пс. 76, 19), – а в Апокалипсисе святой Иоанн Богослов называет учителей громом: семь громов проговорили голосами своими (Откр. 10, 3), – ибо все пастыри и учители своим проклятием убивают злых и непослушных, подобно тому как устрашает и убивает гром. Таков был апостол Павел, когда сказал: Кто не любит Господа Иисуса Христа, анафема, маранафа (1 Кор. 16, 22). Потому и явился Дух Святой в облаке, ибо как облако производит гром и молнию, так и Дух Святой соделывает пастырей и учителей (1).

* * *

Показался Дух Святой в ветре, ибо ветер – это такое явление, которое развевает плевелы от чистой пшеницы. Плевелами называются грешники, а пшеницей и добрым семенем – все праведники, как в одном месте было сказано Христу: Господи! не доброе ли семя сеял ты на поле твоем? откуда же на нем плевелы? (Мф. 13,27). Дух Святой разлучает плевелы от чистой пшеницы, то есть грешников от праведников.

Доброй пшеницей были Ной и жена его, ибо они жили благочестиво, прочие же все были плевелами, ибо жили беззаконно. Поэтому и разлучил Дух Святой плевелы от пшеницы, то есть Он спас Ноя, жену его, сыновей и жен сыновей его от потопа; прочие же все плевелы, то есть грешников, Он потопил всемирным потопом. Доброй пшеницей был Лот, жена его и две дочери его, жившие благочестиво, а все содомляне были плевелами, ибо не имели они в своих сердцах страха Божия. Поэтому Дух Святой и отлучил плевелы от доброго семени. Лота с женой и двумя дочерями Он вывел из Содома, а всех содомлян погубил смрадным огнем…

Ветер еще имеет и ту силу, что не только развевает плевелы, но искореняет и высокие деревья: цветущие финики, благовонные кипарисы, вассанские дубы и ливанские кедры. Подобно этому и

Дух Святой искореняет, ниспровергает напыщенных, гордых и думающих о себе высоко людей, которых пророк Давид уподобляет высокому дереву, говоря: Видел я нечестивца, превозносящегося и высящегося, как кедры ливанские (Пс. 36, 35). Но это дерево Дух Святой тотчас исторгает с корнем, как там же Давид прибавляет: и прошел я мимо, и вот его нет: и искал его, и не нашлось место его (Пс. 36, 36).

Высоким деревом называл и пророк Даниил гордого царя вавилонского Навуходоносора, ибо говорит: вот, среди земли дерево весьма высокое… и высота его достигала до неба. Но искоренил и это дерево Дух Святой, Он сказал: «срубите это дерево, обрубите ветви его, стрясите листья с него и разбросайте плоды его» (Дан. 4,7–8, И).

Ветер разрушает и дома, как читаем мы об Иове. Подобно тому и всякий человек уподобляется дому, согласно словам блаженного Павла: когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный (2 Кор. 5, 1). Потому-то Дух Святой и показался в ветре, ибо Он разоряет хижины человеческие, и они умирают.

Псаломник говорит: Какой человек поживет и не увидит смерти? (Пс. 88, 49). Разрушает же Он эти хижины не одинаково. Если кто исполняет заповеди Божии, тот живет долго, как говорит Соломон, чтобы пожить многое время, и чтобы прибавились тебе лета жизни (Притч. 9,18). Те же, которые живут беззаконно, исчезают, как трава, согласно словам псалмопевца: Не ревнуй лукавым и не завидуй делающим беззаконие. Ибо они, как трава, скоро засохнут, и, как зеленый злак, скоро отпадут (Пс. 36, 1–2).

Наконец, ветер имеет еще и такую силу, что иногда сотрясает и землю, если зайдет в расселины и подземные пещеры. Если он не находит места, чтобы выйти оттуда вон, то ходит по пещерам с большой силой и от этих стремлений происходит сотрясение земли.

Смотри же на себя, всякий человек: не земля ли ты? Ибо так сказал Бог Адаму: Ты земля и в землю возвратишься (Быт. 3, 19). Когда Дух Святой приходит в человеческое сердце подобно ветру, врывающемуся в пещеру земную, и потрясает ту землю, то есть человека, то наставляет его к покаянию, сердечному сокрушению и ко всякому благочестию. Об этом и псаломник молился Богу, говоря: дух правый обнови во внутренности моей (Пс. 50, 12) (1).

* * *

В огненных языках Дух Святой сошел для того, чтобы дать апостолам огненную речь, поскольку слово Божие называется огнем, как пишется в Апокалипсисе об Энохе и Илии: огонь выйдет из уст их и пожрет врагов их (Откр. И, 5). И когда Василий Великий проповедовал слово Божие, тогда святой Ефрем видел огонь, исходящий из уст святого Василия. Такими-то огненными словами и попаляется греховное терние. Называется огнем еще и любовь, ибо Господь наш есть огнь поядающий (Евр. 12, 29), а огонь этот – любовь всесовершенная, согласно словам святого Иоанна Богослова: Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем (1 Ин. 4,16).

Сошел в огонь Дух Святой для того, чтобы утвердить святых апостолов в любви. Потому-то блаженный Павел и говорит всем нам: живите в любви, как и Христос возлюбил нас и предал Себя за нас (Еф. 5,2).

В Ветхом Завете Бог часто показывался в огне: Моисею Он показался в купине огненной; Израиля ночью вывел из Египта в землю обетованную в виде столпа огненного; закон Израилю дал на горе Синайской в огне дымящемся; Даниилу Бог показался на престоле огненном. Поэтому и Дух Святой показался в виде огненных языков, ибо Он есть Тот же Бог, Который и в древности показывался в огне…

И Христос с огнем придет судить живых и мертвых, ибо псаломник говорит: огонь пред Ним возгорится и вокруг Его сильная буря. Он призовет небо свыше и землю рассудить народ Свой (Пс. 49, 3–4). Перед пришествием Христовым вся вселенная будет испытана огнем, будут тогда гореть и небо, и земля, и все стихии, как говорит апостол Петр: земля и все дела на ней сгорят; в другом же месте он говорит, что воспламененные небеса разрушатся и разгоревшиеся стихии растают (2 Петр. 3, 10,12). И будет тогда земля чиста, как стекло, воды как кристалл, а небеса будут тогда еще прекраснее и величественнее, чем ныне. Вот что говорит святой Иоанн Богослов в Апокалипсисе: И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет (Откр. 21, 1). Потому и Дух Святой показался в огненных языках, как имеющий единое Божество со Христом, Сыном Божиим (1).

* * *

Сам Христос Спаситель наш увещевает нас, говоря: кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим (Ин. 14,23). На того же, кто пребывает в грехах, не сходит Святой Дух, поскольку Самим Богом нам сказано: не вечно Духу Моему быть пренебрегаемым человеками [сими], потому что они плоть (Быт. 6, 3) (1).

* * *

Благодаря сошествию Святого Духа Святая Церковь, Мать наша, подобно дереву расцвела различными листьями, то есть разными ликами праведников, как-то: девственниками, учителями, мучениками, исповедниками, преподобными и пустынниками, о чем уже давно пророчествовал Осия: расцветет, как лилия, и пустит корни свои, как Ливан. Расширятся ветви… и будет красота ее, как маслины (Ос. 14, 6–7).

Когда святой апостол Петр проповедал слово к народам иерусалимским, то на всех слушающих его учение сошел Святой Дух, как читаем об этом в Деяниях Апостольских: Когда Петр еще продолжал эту речь, Дух Святый сошел на всех, слушавших слово (Деян. 10,44) (1).

* * *

Я прежде всего удивляюсь Божественной силе Святого Духа. Один и тот же Дух является в образе различных вещей. Однажды Он явился в виде голубя над Христом Спасителем, крестившемся в Иордане. В другой раз Он явился в подобии огня… когда Он в огненных языках сошел на апостолов. Иногда же Он является в водном веществе, как в той росе, которая снизошла на руно Гедеоново… В Евангелии… Дух Святой был назван водой и рекой: Кто верует в Меня, у того… из чрева потекут реки воды живой (Ин. 7, 38), – что говорится о Духе.

Все эти вещи очень разнятся между собой и даже противоположны друг другу. Огонь не соединяется с водой, а голубь не ведет дружбы с огнем, ибо одно вредит другому: вода гасит огонь, а огонь опаляет птицу. Как же согласуются все эти вещи в Духе Святом? Как не вредит одно другому: вода не гасит огонь, а огонь не опаляет птицу?

Быть может, эти вещи, сходящие свыше, с небес, не обладают такой силой, как земные? Быть может, эта вода обладает тем свойством, что не гасит огня, а огонь действует так, что не опаляет птичьего пера? Но этого нет, ибо Божественный огонь обладает такой силой и могуществом, что если бы он коснулся даже гор и камней, то и они бы загорелись как сухие дрова: прикоснется к горам, и они задымятся (Пс. 103, 32). Сошел некогда Божественный огонь на жертвы святого Илии-пророка и попалил не только дрова, но и камни, и воду, а Божественная вода Святого Духа обладает такой силой, что если бы даже одна капля ее капнула в целую геенну, то поистине она совершенно погасила бы геенский огонь. Почему же тогда в Духе Святом одно не повреждает другого, вода огня, а огонь голубя?

Причина этого не в чем ином, как только в том, что Дух Святой— Дух любви, Дух мира и даже поистине сама Любовь и сам Мир. А любовь и мир кого не приведут к согласию, не смирят, не соединят в крепкое дружеское единение даже враждебные вещи, не сольют в тесную дружбу и любовь?

В доказательство этого можно привести огненную купину при Синае. Когда Господь Бог восхотел войти с человеком в тесную любовь, в неразрывное примирение и дружбу, то в знак этого дал то, что терновый куст (купина) горел огнем, но не сгорал (см. Исх. 3, 2). В купине были хворост, сено, трости, а огонь, который жжет горы и камни, как солому, этот огонь не опалил ни одного стебелька в купине, – так ласково, дружески и приятельски он обошелся с купиной: куст (купина) горит огнем, но не сгорает.

Этот огонь предзнаменовал любовь Божию и мир с человеком, предзнаменовал то, что Божество, соединившись с человечеством, как огонь соединился в купине с соломой и сеном, не опалит человечества и человечество не опалится Божеством.

Подобное тому производит и Святой Дух. Он есть Дух мира и любви, поэтому Он и соглашает, примиряет, соединяет противоположные между собой вещи, так что уже ни вода не гасит огня, ни огонь не иссушает воды и не опаляет птичьего пера. Мы же из этого научаемся миру и любви к нашим ближним. Если мы бываем миролюбивыми и любезными, тогда мы способны переносить всякие несчастья и, рассуждая о них в Святом Духе, научаемся познавать, как это голубь не опаляется огнем. Ведь чистота и огня не боится, а голубь – это символ чистоты, доказательство чего можно видеть в Вавилонской печи, где огонь не повредил трех чистых отроков (см. Дан. 3,19 и далее).

Еще я спрошу, почему Святой Дух сошел на Христа в виде голубя, а на апостолов не в голубином виде, но в огненном? Также почему Он не сошел на Христа Спасителя в огне, как на апостолов?

Пока кто-либо придет к какому заключению, я пойду за причиной к канону. В одном ирмосе относительно апостолов воспеваются такие слова: «Избавление и очищение, огнедохновенную приимите росу, о чада светообразная». Так как апостолы нуждались в избавлении от грехов и очищении, поскольку тогда в них были еще греховные тернии, то и нужно было Святому Духу сойти на них в огне, чтобы попалить те тернии. Сошел же Он на них не просто в огне, но и в росе, как воспевается: «Огнедохновенную приимите росу», – для того, чтобы огонь попалил терния грехов, а роса смыла бы этот пепел. Воплотившемуся же Сыну Божию не нужен был попаляющий терния огонь и очистительная роса, ибо Он был безгрешен, нечего было опалять и чистить: «Очищения, яко Бог, не требуя». Итак, Святой Дух сошел на Него не в огне, но в подобии чистой птицы, голубя, в знак чистоты и безгрешности Христа.

Кроме того, хотя святые апостолы и имели любовь к Богу, но еще не совершенную, как любящие человеков, потому и нужно было Святому Духу сойти на них в огне, чтобы распалить их сердца в совершенную любовь Божию. Для Христа Спасителя не нужен был такой огонь, ибо Он никогда не был без любви, без Духа Святого, Который, будучи самой Любовью, посредствует между Отцом и Сыном и связует Отца с Сыном в нераздельном соединении.

Далее, апостолы требовали просвещения, ибо они до того времени были еще как бы во тьме и обладали несовершенным знанием о Святой Троице, а просвещение обычно совершается огнем. Но Христу Спасителю не нужно было никакого просвещения, ибо Он Сам был даже и в теле человеческом светом, достаточно знающим Отца: и Отца не знает никто, кроме Сына (Мф. И, 27). Вот почему не сошел на Него Святой Дух в огне (1).

Где живет Дух Святой, там и все Его дарования как бы в сокровищнице полагаются, по словам Писания: почиет на нем Дух Божий, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия, дух страха Божия (Ис. 11, 2–3) (2).

* * *

Блажен и преблажен заботящийся о том, чтобы иметь пребывающим в себе Святого Духа, ибо он исполняется многих Его дарований. Окаянен же и преокаянен тот, кто не печется о пребывании в себе Святого Духа и даже отгоняет Его от себя гнусными делами, ибо такой приходит в крайнюю нищету, в ту нищету, о которой говорит Сам Господь некоему лицу в Апокалипсисе Иоановом: ты говоришь: «я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды»; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг (Откр. 3, 17).

Имеющий в себе Духа Святого богат без серебра и золота, исполнен изобилия без имений, без высоких почестей пречестен, ибо он имеет все во Святом Духе и не желает более ничего, кроме живущего в себе Божия Духа. Не имеющий же в себе Святого

Духа, хотя бы он имел бесчисленные сокровища серебра и золота, все же нищий. Хотя бы всеми был хвалим и прославляем, все же – окаянен. Хотя бы один почтен был всеми высочайшими почестями и санами, которые имеются в поднебесной, – все же бесчестен. Хотя бы владел всей вселенной, он все-таки беден. Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? (Мф. 16, 26). Ибо без Духа Святого и с приобретением всего мира он несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг (2).

* * *

Озаботимся тем, чтобы иметь в себе Духа Святого чистой жизнью, ибо не иначе вселяется Дух Святой в людях, как только там, где видит чистую, целомудренную, нескверную жизнь; где дружелюбие нелицемерное, кротость и мир со всеми, там же и Дух Святой (1).

* * *

Дух Господень – это Дух правды, и нет неправды в Нем (Ин. 7, 18). Не солгал Бог никому: Праведен Господь во всех путях Своих и свят во всех делах Своих (Пс. 144, 17), – не обманул никого. Праведен и преподобен Господь, не обольстил Он никого: лести не было во устах Его (см. Ис. 53, 9). Что Он сказал кому-либо словами, то исполнил и на деле. Обещал Аврааму умножить племя его, как звезды небесные и как песок на берегу моря, – и оправдал это делом. Обещал устами пророков Своих прийти с неба на землю, воплотиться от Пречистой Девы и пострадать для спасения человеческого – и исполнил это на деле. Обещал воскреснуть на третий день после страданий и смерти, и оправдал слово Свое делом. Обещал ниспослать Духа Святого от Отца на Своих учеников, и исполнил это на деле. Обещал вечно жить с людьми Своими, и держит Свое обещание, говоря: Я с вами во все дни до скончания века (Мф. 28, 20). Обещал верным рабам Своим жизнь вечную – и мы ожидаем ее несомненно: «Чаем воскресения мертвых и жизни будущаго века». Итак, Дух Господень – это Дух правды, и всякий делающий, говорящий и помышляющий правду и удаляющийся от всякой лжи имеет почивающим на себе Духа Господня, Духа правды, направляющего его к вечной жизни.

Спросил некогда Давид Господа: Господи! кто будет обитать в жилище Твоем? или кто поселится на святой горе Твоей? – И услышал он в ответ от Духа Святого, говорившего в сердце его: Тот, кто ходит непорочно и делает правду, говорит истину от сердца своего; кто не льстил языком своим и не делал зла ближнему своему и прочее, как пишется в псалме (Пс. 14, 1–3 и сл.). Отсюда ясно, кому открыт благополучный вход в Царствие Небесное: тому, кто подобно кораблю, гонимому по морю попутным ветром к пристани, достигает неба, управляемый Святым Духом; тому, кто делает и говорит правду, не льстит языком своим и не делает ближнему своему зла (2).

* * *

Дух Господень подает блага всем, почему и разделяется в Исаином пророчестве на семь дарований. Почиет на нем, – говорится там, —Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия, дух страха Божия (Ис. 11, 2–3). Благодетельство Духа Святого изъяснено и в церковных песнях в неделю Пятидесятницы: «Дух премудрости, Дух разума, благий, правый, умный, обладаяй, очищаяй прегрешения; Бог и боготворяй, Огнь от Огня исходяй, глаголяй, деяй, разделяяй дарования» (стихира на Хвалитех 3-я).

Дух Господень не может не благодетельствовать не только достойным, но и недостойным, как Сокровище благих: Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных (Мф. 5,45). Поэтому и каждый человек, делающий добро ближним, имеет в себе Духа Господня, по словам псалма: праведный щедро дает (Пс. 36, 21) (2).

Духовник

Божие милосердие – это как бы море, а грехи наши – как камни, тяжело нас угнетающие. Как вверженный в море камень пребывает в глубине никому не ведомый, так и грехи наши, вверженные исповеданием в море милосердия Божия, никому не могут быть известны.

Духовный отец в этом Таинстве, как заступающий место самого Христа Бога и Судьи праведного, должен и нрав Его проявлять. Как Христос Бог, зная грехи всех, не обличает и никому не объявляет прежде последнего Своего Страшного Суда, так и духовный отец, заступающий место Христово, не должен объявлять грехов, сказанных на исповеди, не должен и обличать не только добровольно, но и принуждаемый к этому кем-либо силою.

Если бы какой властелин или гражданский суд повелел или еще кто-либо принуждал иерея сказать какой-либо грех своего духовного сына, если бы угрозами, муками и смертью устрашал и убеждал открыть чей-либо грех, то иерей должен скорее умереть и мученическим венцом венчаться, нежели разрушить печать исповеди и предать известности тайну Божию, объявляя о грехах своего духовного сына. Ибо лучше духовному отцу за необъявление исповеди принять временную смерть от людей, убивающих тело, души же не могущих убить (Мф. 10,28), нежели за объявление быть наказанным от Бога вечной смертью.

Кроме того, духовный отец должен заботиться еще и о том, чтобы не только словом не дерзнуть обличить своего духовного сына, но даже знаком каким не подвергнуть его человеческим подозрениям, чтобы не могли люди и догадаться по чему-либо о его грехе. Поэтому духовник не должен налагать явной епитимии за тайный грех, сказанный на исповеди, потому что если он наложит явную епитимию за тайный грех, то многие начнут всячески доискиваться, за какой именно грех наложена такая епитимия, а это будет противно Таинству Божию и печати исповедания.

Пусть знает духовный отец и то, что по совершении исповеди он не должен помнить грехов, исповеданных ему, но обязан предавать их забвению и не только не объявлять о них никому, но даже и с самим сыном своим духовным не беседовать потом о его грехах, слышанных на исповеди, разве только сам духовный сын наедине вспомянул бы своему духовному отцу о прежде исповеданных грехах, ища или полезного поучения, или облегчения епитимии, которой он не может понести, или по иному какому случаю (3).

* * *

Духовничество даровано иереями от Бога для того, чтобы послужить человеческому спасению, а не для тщеславия, гордости, суетного превозношения и излишнего властительства над духовными детьми. Если и дана от Бога иерею власть вязать и разрешать грехи, то эта власть действует только в то самое время, в которое совершается Таинство Исповеди и покаяния, а после исповедания грехов духовник не должен вспоминать исповеданного, как и власти господственной над духовными детьми иметь не подобает (3).

Духовность

Каждый христианин, рожденный от воды и Духа (Ин. 3,5), должен быть духовным. Я говорю здесь не только о чине духовном, но и обо всех вообще мирских людях, ибо ко всем говорит апостол: оправдание закона исполнилось в нас, живущих не по плоти, но по духу. Ибо живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу – о духовном. Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные – жизнь и мир, потому что плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут. Посему живущие по плоти Богу угодить не могут. Но вы не по плоти живете, а подуху, если только Дух Божий живет в вас (Рим. 8, 4–9). Здесь апостол назвал плотскими эллинов, ибо в них не было ничего духовного: ни ведения Истинного Бога, ни надежды на спасение. Духовными же назвал христиан, которых и тела именует храмами

Святого Духа: тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа (1 Кор. 6, 19). Итак, каждый христианин должен быть духовным.

Человек называется духовным по духу, если имеет в себе Духа Божия, как говорит о себе апостол: думаю, и я имею Духа Божия (1 Кор. 7, 40). Не имеющий в себе Духа Божия – плотской, а имеющий в себе Духа Божия духовен, хотя и во плоти, как говорит апостол: ходя во плоти, не по плоти воинствуем. Оружия воинствования нашего не плотские, но сильные Богом (2 Кор. 10, 3–4). Не имеющий же в себе Духа Божия, хотя бы казалось, что он совершает духовные подвиги, все же плотской и как таковой угодить Богу не может. А потому надлежит каждому рассматривать самого себя, имеет ли он в себе Духа Божия (2).

Душа

Душа наша тоже имеет свою внешность и свою внутренность. Разум – это как бы лицо души, которое видимо для всех: Мудрость человека просветляет лицо его (Еккл. 8,1), и разумного человека всякий узнает по беседе, по нраву, по делам, все это внешность душевная. Совесть же в душе – это ее внутренность, недоступная ничьим взорам.

Приступит человек к покаянию – и глубоко, и чисто сердце его (Пс. 63, 7). Если же после покаяния он возвращается к своим прежним беззакониям, то впадает в столь великое зло, что вредит и внешность душевную, и внутренность, то есть и разум, и совесть (1).

* * *

Духовным виноградом является наша душа, насажденная в нашей плоти как бы в земле, но живущая больше там, где что-либо любит, нежели там, где существует. Существует она в плоти, а все ее желания там, где она что-либо любит: где сокровище… там и сердце (Мф. 6,21); где любимая кем-нибудь вещь, там и душа его. Корень этого духовного винограда души, углубляясь умом в то, о чем он мечтает непрестанно, и, обходя дольнее и горнее, там и насаждается, углубляясь своими помышлениями, где ему понравится, независимо от того, доброе это место или худое.

Пройдем же умным хождением прежде всего пределы мира сего и поищем хорошее место для насаждения нашего винограда (1).

* * *

Душа каждого человека – это бисер, и может ли сравниться с ним какой-нибудь из вещественных земных бисеров? Весь поднебесный мир не сравнится с ним: какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? (Мф. 16, 26). И не только в поднебесной, но и на небесах, среди всех созданий Божиих не найдется ничего драгоценнее души, ибо ради нее создано и небо, как говорит святой Златоуст: «Человек по душе своей дороже всего мира, ибо ради него созданы небо, и земля, и море, и солнце, и звезды. Цена же души такова, какова цена Крови Христовой, излиянной за нас».

Этот бисер мы имеем без купли, ибо он дан нам Создателем нашим даром: «Дал мне душу Божественным и животворящим вдохновением», – и нужно только суметь держать его, не потерять, не погубить души. Однако и этот бисер – душа, говорю, наша, – хотя по природе своей, созданной Богом, и совершенен, но по благодати несовершенен и требует еще много для своего совершенства, ибо кто может быть совершенным? Для того-то многие из святых скитались в милотях и козьих кожах, терпя недостатки, скорби, озлобления; те, которых весь мир не был достоин (Евр. И, 37–38); прожили жизнь свою в столь многих трудах, желая достигнуть совершенства (2).

* * *

Душе, как вечной по природе, можно вечно успокоиться только в одном Вечном Боге, как в высшем Благе своем, которое прекраснее, слаще и любезнее всех красот, сладостей и привязанностей, и как в естественном своем месте, откуда она произошла и куда должна снова возвратиться. Ибо как плоть, происходя от земли, в землю возвращается, так и душа, произойдя от Бога, к Богу возвращается и у Него пребывает. На то она и создана Богом, чтобы в Нем пребывать вовеки. Потому в этой временной жизни нужно прилежно искать соединения с Богом, чтобы сподобиться вечно быть с Ним и в Нем и в будущей жизни (3).

Дьявол

Много было мучителей, изобретавших для человека различные муки. Кто мечи, кто огни, кто разожженные валы и сковороды, кто кипящую смолу и елей, кто в водах потопление. Как говорили святые мученики: прошли мы через огонь и воду (Пс. 65, 12). Но ни один мучитель так не лют, как дьявол: ни одна лютейшая мука не лютее муки от духа лукавого, который многократно ввергает человека в огонь и в воду, чтобы погубить его. Немалые и в аду обещаны мучительства: огонь неугасимый, скрежет зубов, червь неусыпающий и прочие (Мф. 8,12; 13, 50; Лк. 13, 28; Мк. 9, 45–46). Но и они несравнимы с демонами, ибо говорится, что только вид их страшнее всякой муки.

Этих страшных и прелютых мучителей кто может замучить и кто может избавить от их мук? Может Пресвятая Дева Мария (3).

* * *

Желая исправить человека, Господь наводит на него многие казни. И среди прочих не меньшая, когда попустит кому мучимым быть дьяволом…

Следует же знать, что дьявол над человеком не имеет никакой власти, пока не дано будет свыше. Лишь когда повелит ему Бог, тогда власть принимает и мучает. Об Иове пишется, что он Господом был предан дьяволу на страдание. Сказал Господь сатане: вот, он в руке твоей, только душу его сбереги (Иов 2,6).

Предает же Господь человека на такое мучение по двум причинам: или искушая, как праведного Иова, дабы больший венец за терпение принял, или казня за грехи и приводя к исправлению.

Так наказан был тот, кого апостол поминает: предать такового сатане во измождение плоти, чтобы дух был спасен (1 Кор. 5, 5). Ибо кто наказан телесно, тот исправление и здоровье души принимает.

Это на опыте познал апостол Павел, ибо говорит: когда я немощен, тогда силен (2 Кор. 12, 10) (3).