И нам бы Господь помог и укрепил нас воздержаться особенно от немощи самолюбия, которое более всего портит наше дело и препятствует душевному исправлению. Как для мирских корень всему злу сребролюбие, так для монашествующих корень всему злу самолюбие, которого Господь и повелевает прежде всего отречься: Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя (Мк. 8, 34). Самолюбие наше примешивается и противодействует каждому доброму делу и портит и растлевает оное, особенно же препятствует приносить чистую молитву Богу (2, ч. 2, с. 96).
…Советую вам… крепко держаться страха Божия и хранения своей совести, так как это более всего содействует христианину удерживаться на настоящем пути. В случае же уклонения от заповедей Божиих врачевать себя искренним покаянием и твердой решимостью впредь обуздывать свое самолюбие, которое есть главная вина в нарушении заповедей Божиих и всего должного. От самолюбия – гневливость, от самолюбия – осуждение и порицание других, от него – негодование, и ропот, и самооправдание, и нехотение ничего потерпеть, а вследствие всего этого – малодушие и оставление молитвенного правила и чтения духовного и прочего, что требуется от монаха (2, ч. 2, с. 97).
В 6-й Степени <святой Иоанн Лествичник> говорит, что остроугольные камни, друг с другом соударяясь, округляются и лишаются своей угловатости и остроты. Как ты замечаешь в этом отношении около себя? Стерли ли хоть уголка два у тебя, которые ты думала стирать сама в мнимом безмолвии? Да у самой ведь руки не наляжут. Себя как-то жаль! Ведь от себялюбия и самолюбия вся беда. Они не любят, когда и другие нас затрагивают, и так расшевелятся, что от помыслов и не оберешься. От них плодятся противные помыслы, словно саранча, поедающая не только плоды духовные, но листья и самую кору (2, ч. 2, с. 105).
Памятозлобие, зависть, ненависть и подобные страсти кроются внутри и рождаются и произрастают от внутреннего корня самолюбия. Ветви снаружи как ни обрубай, пока корень этот будет сыр и свеж и не будет употреблено средств подсечь внутренние разветвления этого корня, через которые проникает зловредная влага и произращает наружные отпрыски, труд будет напрасен. Секира к истреблению корня самолюбия – вера, смирение, послушание и отсечение своих хотений и разумений. Секира эта тяжела, но рано или поздно, а надобно взяться за эту рукоять, которая с виду только страшна, а на самом деле успокоительна для держащихся за нее крепкой рукой и неослабной силой (14, с. 52).
Господь да помилует и да вразумит нас к душеполезному и да избавит от всего зловредного, прежде же всего от самооправдания, и особенно от самомнения и самоверия, которые заставляют нас высказывать свои понятия и разумения так положительно и утвердительно, как бы действительно было так, что мы разумеем и понимаем паче всех, могущих разумевати. Но если бы вместо самомнения хоть мало бы мы приблизились к смирению, и самоукорению, и к недоверию своему сердцу (потому что оно еще не очищено), тогда бы иначе стали думать и иначе говорить, особенно тогда, когда должно осторожно говорить и с рассуждением и сбережением себя и других (2, ч. 2, с. 68).
Пишешь, что враг шепчет тебе, что ты лучше всех… Подобные внушения от него к нему и относи; самые же дела показывают, насколько ты хороша… (2,ч. 3, с. 15).
Пишете еще, что N. ваш обладает поразительной силой воли. Но сила воли обнаруживается в делах добрых при великих препятствиях или искушениях. Например, святые мученики, несмотря на жесточайшие мучения и лютую смерть, не отрекались от веры в Господа Иисуса Христа. Вот тут мы видим поразительную силу воли. А N. ваш, не испытывая никаких скорбей и лишений, если вступает с вами в прения религиозные и непременно хочет вас переспорить и поставить на своем, хотя бы и неправом мнении, то это непохвальное качество души называется упорством или упрямством. Вы еще замечаете в нем величайшее самомнение. Вот от этого-то и упорство или упрямство происходит; уж кто много о себе думает, тот все свои, даже уродливые, мнения считает за непреложные истины и никого слушать и знать не хочет, а потому чрезвычайно бывает упрям. Даже случается так: иногда разъяснят такому человеку истину как дважды два – четыре, он в негодовании отвернется и, так как ему сказать напротив нечего, будет только твердить: «Да! знаем вас, да! знаем вас»… А уж уступить никогда не уступит. Самомнение же величайшее происходит от величайшей гордости. Гордость же есть начало и корень всех зол в роде человеческом и поистине есть гибель, или смерть, души (2,ч. 1, с. 200–201).
В… письме своем вы упоминаете о книгах «Самопомощь», «Самодеятельность». Я этих книг еще не видал и что в них содержится, не знаю. Старинные люди говаривали: «Без Бога не до порога». И Сам Господь в Евангелии глаголет: Без Меня не можете делать ничего (Ин. 15, 5). А новые мудрецы, как видно из заглавия этих книг, рассуждают теперь иначе. Но известно, что самоделковые вещи выходят самой дешевой цены, с общим укором: самодельщина – топорной работы. Впрочем, скажу вам, как можно понять в христианском смысле самопомощь и самодеятельность. Прочтите сами, и пусть сын ваш прочтет со вниманием в Евангелии от Матфея от начала 5-й главы до конца 10-й и потом пусть он постарается и в жизни своей исполнять содержащиеся в этих главах евангельские заповеди. Через такую христианскую самодеятельность он сам себе окажет великую помощь в нравственном и христианском отношении (2, ч. 1, с. 99).
Самооправдание – большой грех. Сказано в Писании: Когда изберу время, Я рассужу по правоте (Пс. 74, 3) (1, ч. 1, с. 103).
…Самооправдание в евангельском законе не означено, прямее сказать – не допускается: и если кто ударит тебя в десную твою ланиту, обрати ему и другую (см. Мф. 5, 39). Слова о десной ланите показывают, что не следует оправдываться и тогда, когда казалось бы человеку, что он прав. Но такое разумение всякий должен относить к себе самому, а не другим. Иначе внидет в другую сеть вражию и запутается. А для нас потребнее всего и полезнее свобода духовная, т. е. ни под каким предлогом не запутываться в сетях вражиих (2, ч. 1, с. 64).
Святой апостол Павел выставляет причину, почему некоторые из древнего избранного народа Божия не приняли Сына Божия, пришедшего во плоти. Усиливаясь поставить собственную праведность, – говорит апостол, – они не покорились праведности Божией (Рим. 10, 3). Та же причина и в новой благодати препятствует повиноваться правде Божией и божественным заповедям Христа Спасителя, т. е. если христианин допустит себе самооправдание, которое в евангельском законе не дозволено, тогда как бы невольно принужден бывает противиться и отвергать если не все, то многое, что проповедуется в евангельском учении (2, ч. 2, с. 9).
Пишешь об А. и выразилась так, чтобы я тебе верил, а не другим. Во всем твоем объяснении относительно А. проглядывает самооправдание. А эти твои слова, чтобы я другим не верил, а тебе только верил, не смиренномудры, а, напротив, показывают высокомудрие. Смиреннее, и проще, и ближе к правде было бы сказать так: «Если другим верите, то верьте и мне; и простите и отпустите мне случающиеся неисправности» (2, ч. 3, с. 138).
Что делать? У всех у нас немощь одна – желание быть всегда правыми; и желание этой правости и другим досаждает, и людей делает виноватыми пред судом Божиим; потому что, как говорит святой Исаак Сирин, самооправдание в законе евангельском…не означено, вернее, не допущено; а сказано прямо и ясно: Кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую (Мф. 5, 39) (2, ч. 2, с. 185).
Самооправдание и обвинение других, правильное ли или неправильное, не успокаивает, а лишь более возмущает дух наш (14, с. 222).
…Тебе нужно знать и твердо помнить, что в тебе корень всему злу – самость и упрямость, растворяемые завистью и заправляемые обольщением вражиим, поэтому и нужно всячески постараться вырвать этот злой корень смирением и послушанием, подражая Самому Господу, Который смирился до рабия зрака* и послушлив был до смерти крестной и распятия (2, ч. 2, с. 79).
Пишешь, что накануне дня святого Архистратига Михаила вражий помысл обещал тебе, что в самый праздник этот получишь все дары духовные, а вместо того в этот день нашла на тебя мрачная тоска и в сильной степени стал тебе стужать* помысл о самоубийстве. Вот дары бесовские, прелесть вражия! Помысл шепчет тебе, что никто из святых и желающих спастись не был борим этой мыслью. Неправда: и великие старцы были ею боримы; в Молдавии был весьма подвижный и безмолвный старец, который всю жизнь страдал этою мыслью. В этой злой вражеской брани надо чаще повторять: «Воля Божия да будет со мной. Якоже Господеви изволися, тако да будет». Господне же изволение спасти и помиловать всех верующих. Еще можем иногда отвечать врагу так: «Иди за мною, сатана! Господеви Богу моему поработаю вся дни живота моего. Яко Тому подобает всякая слава, честь и поклонение, со Безначальным Его Отцем и Пресвятым и Благим и Животворящим Духом во веки веков. Аминь» (2, ч. 3, с. 12–13).
…Пишешь о несчастной кончине брата одной из ваших послушниц и спрашиваешь, можно ли его поминать. По церковным правилам поминать его в церкви не следует, а сестра и родные его могут келейно об нем молиться, как старец Леонид разрешил Павлу Тамбовцеву молиться о родителе его. Выпиши эту молитву и дай ее родным несчастного. Нам известны многие примеры, что молитва, переданная старцем Леонидом, многих успокаивала и утешала и оказывалась действительною перед Господом (2, ч. 3, с. 106).
Держись страха Божия, хранения совести и соблюдения заповедей Божиих; тогда тебе видно будет, как нужно будет поступать в маловажных случаях, соображаясь с местными обстоятельствами. В чем окажешься виновной пред Богом и пред людьми, в том приноси покаяние и смиряйся, не дерзай никого судить или осуждать, но во всяком неприятном случае стараясь возлагать вину на себя, а не на других, или за грехи свои, или что ты дала повод к скорби своей неосторожностью и неискусством (2, ч. 3, с. 44–45).
Считай всех лучше себя, а себя укоряй и всячески зазирай и не стыдись за свои немощи кланяться и просить прощения у ближнего, когда что имеешь на него. Почитай каждый день, как бы он был для тебя последний, и мыслями своими чаще поставляй себя на суде Божием. Твори молитву непрестанно в сердце: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, Богородицею помилуй мя грешную» (2, ч. 3, с. 45).
…Приходится… самим делом научаться самоукорению, которое в монашеской жизни нужнее всего. Учись, учись самоукорению; тогда без труда успокоишься (2, ч. 2, с. 80–81).
Необходимо скорее обретать успокоение через самоукорение, без которого с трудом проводит жизнь всякий ищущий спасения (13, с. 68).
Сознание, что за грехи наши достойны мы больших оскорблений, будет облегчать тучу душевную и послужит противодействием во вражьих подстреканиях, без толку смущающих того, у кого недостает самоукорения (13, с. 71).
Ради самоукорения не должно приискивать случаев, в которых невиновны, тем более когда это не успокаивает нас, а лишь в большее приводит смущение. Причина явная и готовая к самоукорению – грехи наши и гордость, если тотчас не открываются другие причины; при том надобно помышлять, что в каждом деле и поступке недостаточно одной благонамеренности, а потребны благоразумное искусство и основательное обсуждение дела. Вот тут-то много поводов и найдется к самоукорению и смирению, а не к смущению, которым обнаруживается тайная гордость. Смирение всегда сознает себя скудным искусства и умения поступать как должно; впрочем, всегда успокаивает себя сознанием своей худости и благонамеренностью, которой прежде всего ищет Бог от человека. Смирение заботится о возможном совершении и достижении своих целей, особенно в делах внешних, и чуждо неуместной настойчивости. Сам я хоть и непричастен, но вопрошающим обязан высказать истину (16, с. 238–239).
…Особенно желаю и советую тебе оставить изменчивость и непостоянство – то берешься за чрезмерное безмолвие, и подвиги, и непрестанную молитву, то опять оставляешь все недели на две, или немного менее, или немного более, как видно из писем твоих… В таком своеволии есть явный признак, что враг путает тебя прелестью, хитро утаивая это от тебя самой. К тому клонит и помысл вражий, что будто ты недостойна относиться ко мне грешному. Тут не требуется никакого достоинства, а потребна только покорность. Смотри сама, за ложным смирением следует смущение. Не явно ли, что это волк в овчей шкуре? Не будь несмысленна, а разумевай козни вражий и оберегайся оных (2, ч. 2, с. 92–93).
…Одну сестру нужно было выслать из вашей общины. Хотя и прискорбно это, очень прискорбно, но ведь насильно никого не приведешь ко спасению.
Земной царь велик, и почти все ему покоряются. Но есть пословица: «Своя воля царя боле». Воли человека и Сам Господь не понуждает, хотя многими способами и вразумляет. По силе своей позаботимся о других, а все остальное предоставим Господу Богу. Некоторые толкователи Священного Писания объясняют, что Господь в Гефсиманском саду в последнюю ночь много плакал особенно потому, что знал, что немногие воспользуются Его крестными страданиями, а большая часть по неразумию и по злой и упорной своей воле уклонится в противную сторону (2, ч. 2, с. 132–133).
Благо только то, что делается по воле Божией и за святое послушание. А своя воля лишь мучит и тогда только научит, когда будем оставлять оную (2, ч. 2, с. 169).
…Пишешь, что всегдашняя твоя мысль – как бы угодить Господу. Сама ты не видишь, в каком искушении находишься и как у тебя все извращается. Людям, много согрешившим, не об угождении Господу надо думать, а сперва о покаянии и получении прощения и помилования. Если же хочешь угодить Господу, то знай, что нельзя Ему угодить безрассудством, и упорством, и ропотом на всех, даже на Самого Господа, а должно угождать Ему смирением, и смиренным покаянием, и покорностью, и рассуждением, или же, если кто сам не может рассудить здраво, то послушанием к тому, к кому относится. У тебя же во всем впереди своя воля. Читаешь ежедневно молитву Господню: «Да будет воля Твоя», а между тем настроена так: «Да будет воля моя». И на Господа ропщешь, что не исполняет по-твоему, о чем святой апостол пишет: Просите, и не получаете, потому что просите не на добро (Иак. 4, 3). Не замечаешь ты, что ты стремишься исполнять волю общего нашего врага, который чрез безрассудные подвиги хочет расстроить последнее твое здоровье, доколотить тебя и вместе с тем поставить тебя в такое положение, чтобы ты ни от родных, ни от чужих не имела помощи, чтобы не могла жить в монастыре, и таким образом, сделав тебя ни к чему не потребной, ввергнуть в ропот и отчаяние. Вот чего хочет враг рода человеческого. Подумай – и постарайся, чтобы вместо мнимого твоего благоугождения Господу ты не угождала врагу, ищущему твоей погибели. Повторяю, ты находишься в большом искушении (2, ч. 3, с. 92).
Спрашивала ты меня, можно ли тебе ходить на кухню картофель чистить или посуду мыть тайно, вопреки игуменье? Никак не советую делать это. Преподобный Варсануфий в ответах Авве Дорофею говорит: «Не должно самому собою вызываться на исполнение низких дел, ибо это ведет к тщеславию, препятствует преуспеянию и более делает вреда, нежели пользы. Но когда повелят что-либо, не противоречить, а исполнять с послушанием – вот что приводит к преуспеянию» (2, ч. 3, с. 100).
…Если солнце всегда будет светить, то в поле все повянет, потому нужен бывает дождь. Если все будет дождить, то все попреет, потому нужен ветер, чтобы продувал. А если ветра недостаточно, то нужна бывает и буря, чтобы все пронесло. Человеку все это в свое время бывает полезно, потому что он изменчив (1, ч. 2, с. 47).
Внутренняя скорбь значит, например, памятозлобствовать или терпеть отсечение своей воли, потому что другой никто не может знать, что у тебя внутри. А внешняя скорбь со стороны других (1,ч. 2, с. 75).
Всеблагий Господь праведным посылает различные скорби, во-первых, для того, чтобы не ослабевали в подвигах благочестия и, разленившись, не уклонились в противную сторону и не погибли, как сказано у пророка Иезекииля: Когда Я скажу праведнику, что он будет жив, а он понадеется на свою праведность и сделает неправду, – то все праведные дела его не помянутся, и он умрет от неправды своей, какую сделал (Иез. 33,13). Во-вторых, праведным Господь посылает различные скорби для того, чтобы через это они совершенно очистились от грехов и страстей и получили велие воздаяние в будущем веке, по сказанному: Он испытал их как золото в горниле и принял их как жертву всесовершенную (Прем. 3, 6) (2,ч. 2, с. 40–41).
Ошибка и заблуждение человечества происходят оттого, что мы не понимаем как следует намерение Божие и волю Божию о нас. Господь по благости Своей и милосердию Своему хочет даровать нам вечное блаженство на небе, в Царствии Небесном, а мы по слепоте своей более желаем, ищем счастия и благополучия временного на земле. Вот Господь по благости Своей и по любви к роду человеческому и вразумляет нас разными скорбями, и болезнями, и другими бедствиями… (2, ч. 2, с. 56).
…У вас теперь хорошо, и все скорби миновались. Очень рад этому. Только вы боитесь чего-то в будущем. Если настоящее хорошо, то и будущее будет хорошо. Не вотще глаголет Господь в Святом Евангелии, ободряя нас: Не бойся, малое стадо! ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство (Лк. 12, 32). Поэтому утвердим себя верой и упованием, что силен Господь устроить о нас все благое и полезное. Если же и придется иногда потерпеть что-либо скорбное и болезненное, в то время повторяем себе слова святого Ефрема: «Боли болезнь болезненне, да мимотечеши суетных болезней болезни». И святой апостол пишет: Нынешние временные страдания производят в безмерном преизбытке вечную славу (см. Рим. 8, 18; 2 Кор. 4, 17). По этой причине святой Иаков, брат Божий, советует нам радоваться в находящих скорбях и печалях, чтобы и на нас исполнилось псаломское слово: Радуйтесь, праведные, о Господе (Пс. 32, 1). А подобные мне грешные да переносим это к очищению наших согрешений. Так дело наше и будет уравновешиваться (2, ч. 2, с. 143).
Слышу, что скорби настолько тебя отяготили и до такой степени причинили тебе болезнь, что ты опять решилась особороваться святым елеем. И хорошо сделала. Елей означает «милость». Милость же Господня пребывает от века и до века на боящихся Его (см. Пс. 102, 17), и нет недостатка у боящихся Его (Пс. 33, 10); и паки: Много скорбей у праведных, но от всех их Господь избавит их (Пс. 33, 20) (2,ч. 2, с. 157).
Мужайся, и да крепится сердце твое. Если решились мы для спасения души своей идти путем благочестия, то да не забываем апостольских слов: Все, желающие жить благочестиво… будут гонимы (2 Тим. 3,12), если не по-древнему, различными муками, то по-новому, различным поношением. Но чтобы мы в этом не малодушествовали, Сам Господь подкрепляет и утешает нас, глаголя в Евангелии: блаженны будете, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах (см. Мф. 5, 11–12).
Если же еще по немощи нашей не можем… побороть и одолеть скорбных и оскорбляющих мыслей, то всячески да соблюдаем себя от ропота. Когда же и до сего доходило дело, то да познаем немощь нашу и да смирим себя пред Богом и людьми и покаемся. Познание своей немощи и смирение тверже всякой иной добродетели (2, ч. 2, с. 159–160).
…Знай, что постоянно отрадная жизнь приводит к неотрадным весьма последствиям. И в природе видим: не всегда приятная весна и плодородное лето, а бывает и дождливая осень, и холодная снежная зима, и половодье, и разные ветры и бури, и сверх того неурожай и голод, и разные смятения и болезни, и иные многие беды. Все это потребно, чтобы человек научился благоразумию, терпению и смирению. Так как в благополучии большей частью он забывается, а в различных скорбях делается более внимательным к своему спасению (2, ч. 1, с. 35–36).
…Пишешь… что согласна бы жить в N., если бы получала духовное удовлетворение. Но оно вполне принадлежит только будущему веку, а на земле предписано нам иметь скорбные испытания, как сказано Самим Господом: В мире будете иметь скорбь (Ин. 16, 33). Слова эти ясно показывают, что, хотя все места целого мира исходи, а бесскорбного положения нигде не обрящешь, везде потребно будет и смирение, и терпение, и неосуждение других. Только этими духовными средствами приобретается мирное устроение души соразмерно тому, насколько мы будем простираться к смирению, и долготерпению, и неосуждению других (2, ч. 1, с. 36).
Не напрасно в Писании сказано: Воздастся каждому по делам его (см. Рим. 2,6) или в сей жизни, или в будущей. Праведен суд Божий. Хотя читаем во многих местах Писания, что Господь благ, преблаг, щедр и многомилостив (см. Пс. 144, 8–9), но милосердие Свое растворяет и правдой, и правосудием.
Господь помиловал разбойника на кресте, сознавшего свою вину и исповедавшего благость и праведность Господа, но разбойнику этому пришлось потерпеть, кроме крестных страданий, и то, что пришли и перебили ему голени, и он на одних руках висел три часа в ужасном томлении и мучении. Поэтому никто да не помышляет, что благоразумный разбойник легко наследовал рай. Правда, что получил это скоро, но не без великого страдания, и томления, и мучения. Немного таких людей, которые терпят скорби и гонения за одну благочестивую жизнь, по сказанному от апостола: Все, желающие жить благочестиво… будут гонимы (2 Тим. 3,12). Все же остальные терпят скорби и болезни для очищения прежних грехов или для смирения горделивого мудрования и для получения спасения (2, ч. 1, с. 61).
…Все мы желаем получить спасение и наследовать Царствие Небесное, но часто забываем, что многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие (Деян. 14, 22), и потому нередко ищем счастья земного и отрады временной в заботах житейских и в привязанности к мирским вещам. Потому Всеблагий Господь всепремудрым Своим Промыслом и разрешает узел сей, наводя неожиданные лишения и неожиданную скорбь, чтобы мы осмотрелись и обратили душевный взор свой к приобретению благ не временных, а вечных, которые прочны и никогда не изменяемы. И делает это Господь с нами по безмерной любви Своей к человекам, как говорит апостол: Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает. Если же остаетесь без наказания… то вы незаконные дети, а не сыны (Евр. 12, 6,8). Великая вам послана скорбь, но утешайте себя тем, что через эту скорбь вы включены в число сынов Божиих по безмерной любви Божией к вам. Поэтому храните великое сие достоинство христианское, покоряясь воле Божией не только безропотно, но и с благодарением (2, ч. 1, с. 100–101).
Знаю, что у вас много скорбей и домашних неприятностей, но говорите себе и вразумляйте себя тем, что в аде хуже, и томительнее, и безотраднее, и оттуда уже нет надежды избавиться. А если человек терпит скорби с покорностью воле Божией, исповедаясь в грехах своих, то через это избавляется от тяготы вечных мучений. Поэтому лучше потерпим здесь неприятности, как бы они тяжки ни были, возверзая печаль свою на Господа и молясь Ему со смирением, да избавит нас от малодушия и отчаяния, которые хуже всяких грехов (2, ч. 1, с. 108–109).
Писала ты, что в своем монастыре терпишь скорби и желала бы перейти в другой монастырь. Но от себя и от бесов куда можно уйти? Скорбишь, что тебя от должностей отставили. Но в этом случае должно видеть Промысл Божий о тебе, который через это доставляет тебе свободу и возможность упражняться более и более в молитве. Поэтому не скорбеть должно об отставлении тебя от должностей, а благодарить за сие Благодетеля Бога. А что от встретившихся тесных обстоятельств ощущаешь скорбь, это самое должно показывать тебе, что еще не очищен в тебе внутренний человек. А это самое должно наклонять тебя к смирению, которое при молитве крайне необходимо. Скорби же везде должны встречать человека; и тем более враги наши душевные наносят оные людям, чем более замечают их стремящихся к богоугождению, и в особенности желающих упражняться в молитве, которая для них несносна.
Милосердый Господь да вразумит тебя и да укрепит в постигших тебя скорбях, а аще будет Его святая воля, да облегчит оные, насколько для тебя это полезно и потребно (2, ч. 3, с. 53).
Да помилует тебя Всеблагой Господь и всех живущих с тобою и да поможет тебе вперед не принимать так горячо к сердцу встречающиеся скорби и неприятности, которые едва тебя не приближают к смерти, тогда как ты нужна еще для духовной пользы сестер N. общины или обители. Не буду тебя убеждать к благодушию и великодушию словами Писания, которые я многократно тебе повторял, а только приведу теперь пословицу или поговорку одного веселого и благодушного человека, который имел обычай в подобных случаях повторять: «Сидор да Карп в Коломне проживает, а грех да беда с кем не бывает». И этот человек, как помню, при многих переменах и переворотах его жизни оставался всегда благодушен и весел, и он был мирской, а мы – монахи, обрекшие себя на всякую скорбь. Знаю, что тебя оскорбляют не скорби, а те случаи, о которых и святой апостол Павел пишет так: Кто соблазняется, за кого бы я не воспламенялся? (2 Кор. 11, 29). Но возверзем печаль свою на Господа, и Он силен утвердить и успокоить нас и устроить полезное и спасительное о всех, сущих с нами. Если бы и случились такие обстоятельства, о которых пишет апостол: Аще ли неверный отлучается, да разлучится (1 Кор. 7, 15), предадим все и всех таковых воле Божией и собственной их воле (2, ч. 2, с. 134).
Когда найдет хандра, не забудь укорять себя, вспомни, сколько ты виновата перед Господом и перед собою, и сознай, что ты недостойна ничего лучшего, и ты тотчас почувствуешь облегчение. Сказано: Много скорбей у праведных (Пс. 33, 20) и много наказаний грешному (Пс. 31, 10). Такова жизнь наша здесь – все скорби и скорби, а ими-то и достигается Царствие Небесное. Когда будешь непокойна, повторяй чаще: Ищи мира и стремись к нему (Пс. 33, 15) (1,ч. 1, с. 103).
Теперь не хотим потерпеть малой и маловременной скорби, а как там после смерти стерпим скорбь бесконечную, мучение невыразимое, если отвергаемся обетов, недавно нами данных! (2,ч. 3, с. 85).
Напрошенный крест трудно нести; а лучше в простоте сердца предаваться воле Божией. Не попустит Бог вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение (см. 1 Кор. 10, 13) (3, с. 227).
[Вопрос: «Что значит в Евангелии «труждающиеся и обремененные» (Мф. 11, 28)?»
Ответ: «Труждающиеся – кто добровольно трудится, а обремененные – кто за грехи терпит скорби с трудом, а все-таки несет» (3, с. 218).]
…Человек не вдруг стяжавает бесстрастие. А где страсти, там и скорби со многими недоумениями и недоразумениями (3, с. 225).
…Господь столько любит нас, сколько не может любить ни одна мать своих чад. Но мы часто делаемся недостойны таковой любви Божией, за что и посылаются праведно на нас многоразличные скорби и болезни (14, с. 354).
Ведь вы христианин, ищущий спасения вечного и желающий наследовать Царствие Небесное… А в Слове Божием сказано, что многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие (Деян. 14, 22). Поэтому нисколько не должно удивляться, не говорю уже унывать и малодушествовать, когда посещают нас различные скорби и в предположенных намерениях различные препятствия и неудачи (12, с. 233).
На всех ли равно действуют встречающиеся в монастыре случаи скорбей?
Не равно, а весьма различно и многоразлично. Кто из поступивших в монастырь прямо пойдет путем смирения, в страхе Божием и сохраняя по совести очи, и слух, и язык, а в ошибках прибегая к самоукорению, тот мало увидит неприятных случаев, а слово «сплетни» для него и существовать не будет. Ежели Господь ради нашего спасения перенес заплевания, и заушения, и всякий вид уничижения, то кто из хотящих спастись не должен знать, если только он имеет правильное стремление к спасению, что и ему должно понести подобное, хотя в меньшей мере, за грехи свои и ради своего спасения? Главная мысль при пострижении выражена так: «Имаши досадитися, и уничижитися, и изгнатися, и вся скорбная понести». Кто это знает и помнит, для того слово «сплетни» не может иметь силы.
Если кто спросит: для кого же они существуют и имеют силу? Разумеется, еще для немощных, хотя и благонамеренных, у которых самолюбие еще в силе, хотя бы и прикрывалось благовидно какими-либо мнимо благословными предлогами, для тех, которые смотрят на вещи, хотя в некоторых случаях, человеческим оком, не быв еще свободны от того, чтобы получать внимание, и ласку, и приветствие, и некоторое почтение, а иногда и предпочтение, особенно когда представляется на это как бы некий предлог через бывшие от них благотворения. Святой апостол Павел оба сказанных состояния ясно выразил упреком: Начав духом, теперь оканчиваете плотью (Гал. 3, 3).
Как же быть в таком случае немощным? Очень просто: сознавать свою немощь, прибегать к самоукорению и смирению и в неприятных случаях более обвинять себя, а не других и прежде всего смотреть на вещи просто, что все мы люди, все человеки, всякий по-своему видит, по-своему разумевает, по-своему судит и толкует. В этом судить нас будет один Сын Божий, Которому Единому дана сия власть от Бога Отца. Когда же оставим простоту и будем думать и толковать, что и как, и зачем, и для чего, и кто они, и как они, тогда и не будет просто, а выйдет мудрено, паче же бестолково. Пойдут недоумения и недоразумения, не обойдется и без жалобы. А скорби-то! Будут скорби невыносимые! Не помню, где-то написано, что тщеславие, если дотронуться до него пальцем, кричит: «Кожудерут». Хотя и не всегда так, а бывает не по малой части, только в различных видоизменениях. Самолюбие наше – корень всему злу. Оно есть начало всех страстей, оно есть причина всех наших бедствий и страданий, иногда в настоящее время, а иногда как последствие прежних ошибок. Впрочем, и не одно самолюбие бывает причиной скорби, а часто и благая решимость жить благочестиво, как сказано у апостола: Все, желающие жить благочестиво… будут гонимы (2 Тим. 3,12). И в другом месте сказано: Много скорбей у праведных, только с прибавлением ободрения: но от всех их Господь избавит их (Пс. 33, 20). Блажен, кто принадлежит к числу таких и терпит скорби за правду и за жизнь благочестивую (2, ч. 3, с. 142–143).
Иногда посылаются человеку страдания безвинно для того, чтобы он по примеру Христа страдал за других. Сам Спаситель прежде пострадал за людей. Апостолы Его также мучились за Церковь и за людей. Иметь совершенную любовь и значит страдать за ближних (1,ч. 1, с. 105).
Укрепляйте себя верой и надеждой на милосердие Божие. Сотворивый толикий мир силен поправить и ваши дела. Кто похвалится не жалеть об ошибках прошедшего времени? Но за эти ошибки мы же терпим скорби временные, чтобы избавиться от скорбей вечных, как устрояет о нас промышляющий Господь, наводя различные на нас искушения к очищению нашему и к обучению духовному, чтобы возбудить в нас веру опытную и живую и упование непостыдное, как свидетельствует апостол Павел, говоря: От скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда, а надежда не постыжает (Рим. 5, 3). Поэтому презирайте злые внушения врага, который, по слову апостола Петра, ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить (1 Пет. 5, 8) или грехом, или безмерной скорбью и отчаянием. Но силен Господь за молитвы общего нашего отца защитить вас от нападений вражьих, равно и от тех неприятностей, которые смущают нас и отягчают душу вашу. Утешает нас апостол, говоря: Верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение (1 Кор. 10, 13). Укрепляйте себя сей надеждой и не удивляйтесь, что вы как будто стали равнодушны ко всему и даже к своему семейству. Непомерная скорбь притупляет отрадные чувства и в этом отношении. Но будем молиться Господу, да сотворит с нами милость Свою. В подобных случаях полезна молитва по примеру мытаря, который против укоризн и порицаний и унижений фарисея не оправдывался ни словом, ни мыслию. О! Дабы и мне усвоилась молитва сия! (17, с. 127–128).
Всегда люди жаловались на различные скорби, и напасти, и болезни; а в настоящее время, кроме других скорбей, все почти жалуются и на тяжелые обстоятельства. И удивляться этому не должно. Настоящая жизнь есть не что иное, как приготовление к жизни будущей. Как кто проведет настоящую жизнь, сообразно тому получит участь в жизни будущей – или блаженную, или злополучную. Все христиане, особенно правильно верующие, желают наследовать блаженную участь в жизни будущей. А для получения этого неизбежно понести различные скорби и болезни, по сказанному в слове Божием: Многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие (Деян. 14, 22). Люди разделяются на праведных и грешных, но ни те, ни другие не свободны от различных скорбей или болезней, как сказано в псалмах: Много скорбей у праведных (Пс. 33, 20) и много наказаний грешному (Пс. 31, 10). Святой Давид первых увещевает не малодушествовать, уверяя, что от всех скорбей Господь избавит их (Пс. 33, 20), а вторых, т. е. грешных, увещевает не отчаиваться, глаголя, хотя и много наказаний грешному, но уповающего на Господа окружает милость (Пс. 31, 10), т. е. если грешный с верой и упованием в покаянии будет прибегать к Господу, то получит помилование и прощение согрешений (19).
Готовиться же к кончине мы имеем заповедь от Самого Господа, глаголющего в Евангелии: Будьте готовы, ибо в который час не думаете, приидет Сын
Человеческий (Мф. 24, 44). Пишешь, что если начнешь готовиться и понудишь немощную плоть, то можешь слечь в постель. Но готовиться нужно душой, а не телом (2, ч. 3, с. 139).
…Много и о многом заботиться не должно, а следует позаботиться о самом главном – о приготовлении себя к смерти (2, ч. 2, с. 187).
…Приготовление к смерти много может воспользовать душу того, кто с верой и упованием ожидает своего исхода из этой жизни. Вам кажется, что заботливость о приготовлении к смерти делает вас менее способным ко всему доброму и необходимому. Но это несправедливо. Вам кажется так потому, что вы не вполне уверены в будущей своей участи. Но кто же может быть вполне уверен в этом, когда и совершенные, и угодники Божии, как, например, Арсений Великий и Агафон Великий, не без страха ожидали приближения часа смертного? Преподобномученик Петр Дамаскин говорит, что «спасение христианина обретается между страхом и надеждою, и потому ни в каком случае не должно ни дерзать, ни отчаиваться» (2, ч. 1, с. 11–12).
Внешнее… приготовление <к смерти>, как я думаю, должно вам начать с двух главных предметов: написать духовное завещание и принять Таинство Елеосвящения по предварительной исповеди и причащении (2, ч. 1, с. 12).
…Господь долготерпит. Он тогда только прекращает жизнь человека, когда видит его готовым к переходу в вечность или же когда не видит никакой надежды на его исправление (1,ч. 1, с. 101).
В страхе… наводимом слухом чумы, скажу. Если мы всегда будем в памяти содержать евангельское слово Господа: Будьте готовы на всякое время, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который приидет Сын Человеческий (см. Мф. 24, 44; 25,13), тогда страх этот потеряет свою силу. Готовиться же к смерти всегда полезно… Только более всего старайся иметь мирный дух, предавая все и всех суду Божию (2, ч. 2, с. 189).
…Преподобный Марк Подвижник пишет, что если человек склонен к отрадной жизни, то исход его бывает не легкий, а тяжкий по причине приклончивости к сластолюбивой жизни, как сказано в 20-й главе о законе духовном: «Сластолюбивое сердце темницей и узами бывает душе во время исхода; трудолюбивое же сердце – дверь есть отверстая» (2, ч. 3, с. 34).
Пишешь, что в вашей обители несколько времени жила одна купеческая вдова, довольно задолжала бедным сестрам и бедным мирским людям, потом уехала на родину и там умерла страшной кончиной, высунув язык, который и после не могли вправить. Ты спрашиваешь причину такой страшной кончины. Судьбы Божии для нас неисповедимы, а можно только сказать, что, во-первых, неблагонамеренно брать у бедных людей деньги без уплаты оных принадлежит к грехам, вопиющим на небо, как и мзда наемника, по сказанному в псалмах: Занимает грешник и не возвращает (Пс. 36, 21), а во-вторых, должно быть, особа эта много грешила языком, от которого ни за горами, ни за морями не укроешься, и, видно, в этом не покаялась, в-третьих, такие страшные кончины бывают и для вразумления оставшихся живых, чтобы были осторожны и страшились нарушать заповедь Божию или, по крайней мере, позаботились приносить искреннее покаяние в грехах своих, чтобы смерть не постигла их неготовых (2, ч. 3, с. 107–108).
…Нельзя… не скорбеть, не сетовать, не печалиться родителям, так неожиданно потерявшим единственное свое чадо. Но ведь мы не язычники, которые не имеют никакой надежды касательно будущей жизни, а христиане, имеющие отрадное утешение и за гробом касательно получения будущего блаженства вечного. Этой отрадной мыслью должно вам умерять скорбь вашу, утолять великую печаль вашу, что вы, хотя на время и лишились сына своего, но опять в будущей жизни можете видеть его, можете соединиться с ним так, что никогда уже не будете расставаться с ним. Только должно принять приличные к тому меры: 1) поминать душу М. на Бескровной Жертве, на чтении
Псалтири и в домашних ваших молитвах; 2) о душе его творить и посильную милостыню. Все это полезно будет не только покойному сыну вашему М., но и вам самим. Хотя смерть его нанесла вам великую скорбь и огорчение, но эта скорбь еще более может утвердить вас в христианской жизни, в христианском благотворении, в христианском настроении духа. Что Господь творит с нами, бывает не только благо, но и добро (2, ч. 1, с. 100).
Да не беспокоит тебя то, что мать твоя перед смертью имела некоторое оскорбление. Это может послужить ей в очищение согрешений (2, ч. 3, с. 68).
Смерть – всему конец. К этому концу нам надобно сводить все счеты наши и расчеты. В таком случае, т. е. если будем помнить во всяком затруднительном положении о конце этого отчета, то можем избавляться от излишних забот и от чрезмерных скорбей, вернее, огорчений душевных. Ежели не будем забывать, что многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие (Деян. 14, 22) и что все, желающие жить благочестиво… гоними будут (2 Тим. 3,12), то не будем удивляться, почему мы встречаем интриги человеческие от покорных исконному врагу человечества, паче же человеческого спасения, также почему подвергаемся болезням и другим неудобствам в жизни. Не вотще праведный и многострадальный Иов говорит: не искушение ли есть житие сие человеку (см. Иов 7, 1)? Да подражаем сему праведнику в вере и терпении, благословляя имя Господне и памятуя слова апостола: Любящим Бога…все содействует ко благу (Рим. 8, 28) и паки: Господь, кого любит, того наказывает (Евр. 12, 6) и прочее, и если терпим со Христом, т. е. подобно Ему терпим неправедные обвинения и оскорбления, то с Ним и царствовать будем (см. 2 Тим. 2, 12). Еже буди всем нам получити милостию и человеколюбием Божиим (16, с. 246–257).
Получил я письмо…с известием, что мать А. после болезненных страданий мирно почила о Господе. Царство ей Небесное! Если она при кончине своей сподобилась видеть милость Господа своего и нашего, то нет никакого сомнения, что она и всегда будет наслаждаться лицезрением сладчайшего нашего Искупителя, столько к нам грешным милостивого. Лики праведных и преподобных будут радостно приветствовать почившую о Господе.
Трудно переносить тяжкие и болезненные страдания и томления и другие скорби, но отрадный и утешительный сему последует конец. И со стороны прискорбно видеть страждущих в различных болезнях и других скорбях, но благой конец всерадует и веселит, особенно близких (19).
Чтобы быть монахиней, надо быть либо железной, либо золотой… железной – значит иметь большое терпение, а золотой – большое смирение (1,ч. 1, с. 98).
Если кто тебя обидит, не рассказывай никому, кроме старца, и будешь мирна. Кланяйся всем, не обращая внимания, отвечают ли тебе на поклон, или нет. Смиряться нужно перед всеми и считать себя хуже всех. Если мы не совершили преступлений, какие совершили другие, то это может быть потому, что не имели к тому случая: обстановка и обстоятельства были другие. Во всяком человеке есть что-нибудь хорошее и доброе; мы же обыкновенно видим в людях только пороки, а хорошего ничего не видим (1, ч. 1, с. 98).
Бог посещает Своей милостью только смиренных (1, ч. 1, с. 98).
Одна госпожа видела во сне Господа Иисуса Христа и перед Ним толпу народа. На Его зов первой подошла к Нему девушка крестьянка, а потом мужик в лаптях и еще все люди крестьянского сословия. Госпожа подумала, что и ее за доброту и вообще за все ее добродетели Он также возьмет. Каково же было ее удивление, когда она увидела, что Господь перестал уже и звать! Она решилась было сама напомнить о себе Господу, но Он совсем отвратился от нее. Тогда она упала на землю и начала смиренно сознаваться, что она действительно хуже всех и недостойна быть в Царствии Небесном… А вот такие-то и годятся, таких-то там и надо (1,ч. 1,с. 98).
[Вопрос: «Гордость мешает во всем!»
Ответ: «А ты закутайся в смирение; тогда, если и небо к земле прильнет, не страшно будет» (3, с. 227).]
Лишь только смирится человек… как тотчас же смирение поставляет его в преддверии Царства Небесного… (1, ч. 1, с. 99).
Когда ударят тебя в десную ланиту, подставь другую (см. Мф. 5, 39). Ведь обыкновенным порядком, когда ударяют в лицо, ударяют правой рукой в левую щеку, а не в десную. Но Господь хотел представить десной ланитой оскорбление, унижение, обиду за правое дело, в котором ты не виновата. Подставить же левую значит в то время, когда без вины оскорбляют, помяни перед Господом свои грехи, которыми ты оскорбляешь Его, и через это сознание смирись и прими несправедливое поношение как уже должное (1, ч. 2, с. 12).
Смиряйся больше духом – смирение и дела заменяет. Терпи все невзгоды и предавайся Господу (1, ч. 2, с. 16).
Дом души – терпение, пища души – смирение. Если пищи в доме нет, жилец лезет вон (выходит из терпения) (1, ч. 2, с. 72).
Если очень зацепят тебя, скажи себе: «Не ситцевая, не полиняешь» (1, ч. 2, с. 73).
Надо вниз смотреть. Ты вспомни: Прах ты и в прах возвратишься (Быт. 3, 19) (1, ч. 2, с. 73).
Смирение состоит в том, чтобы уступать другим и считать себя хуже всех. Это гораздо покойнее будет (1, ч. 2, с. 73).
Следует знать, что существует три степени совершенного смирения. Первая степень – покоряться старейшине, не превозноситься же над равными. Вторая степень – покоряться равным, не превозноситься над меньшими. Третья степень – покоряться и меньшим, и считать себя недостойным, как одному из скота, сопребывания человеческого (1, ч. 2, с. 73).
Кто уступает, тот больше приобретает (1, ч. 2, 74).
Смиряйся, и все дела твои пойдут (1, ч. 2, с. 74).
Иди мытаревым путем, и спасешься, говори: «Боже, милостив буди мне грешной!» (Лк. 18,13) (1, ч. 2, с. 74).
Если не имеешь любви (к ближним), смиряйся (1, ч. 2, с. 74).
…Силен Господь сотворить <о нас> по воле Своей святой. Если сами не смиряемся, то Господь невольно нас смиряет. У Господа Бога средств-то много. Рано и скоро начала рассуждать, тогда как прежде всего требуется покорение и повиновение. За непокорность и непослушание и Адам с Евой изгнаны из рая. Это всем нам должно помнить и не забывать. В псалмах сказано: (Так) пусть скажут избавленные Господом (Пс. 106, 2). А мы еще и не начинали духовного дела как следует, а толковать обо всем дерзаем, оправдывая себя какою-то прямотой; тогда как и о птицах говорится, что прямо и не осмотревшись летают только одни вороны, другие же птицы держат себя осторожно и осмотрительно (2, ч. 1, с. 27–28).
…Беспокоишься… о том, что ты не можешь подвижно жить, как другие. Святой Иоанн Дамаскин в «Слове о страстях» пишет, что подвижничество потребно для тех, кто имеет тело здоровое и крепкое. А для немощных телом более потребно смирение и благодарение. Благодарить Бога должно за то, что немощами смиряет нас, чтобы смирившихся помиловать и спасти, по сказанному в псалмах: Я смирился, и спас меня Господь (см. Пс. 114, 5) (2, ч. 1, с. 55).
«Кто яму копал, тот вместе с ворами в тюрьму попал». Предсказание верное. Эта тюрьма и научит нас настоящему уму-разуму, и невольно смирит, а когда смиримся, тогда и вознесет нас. У Господа Бога милости много, хочет всем спастись и в разум истины прийти (2, ч. 1, с. 70).
Всегда ты просишь, чтобы Господь даровал тебе смирение. Но ведь оно даром Господом не дается. Господь готов помогать человеку в приобретении смирения, как и во всем добром, но нужно, чтобы и сам человек заботился о себе. Сказано у святых отцов: «Дай кровь и приими дух». Это значит: «Потрудись до пролития крови, и получишь духовное дарование». А ты дарований духовных ищешь и просишь, а кровь тебе проливать жаль, т. е. все хочется тебе, чтобы тебя никто не трогал, не беспокоил. Да при спокойной жизни как же можно приобрести смирение? Ведь смирение состоит в том, когда человек видит себя худшим всех, не только людей, но и бессловесных животных, и даже самых духов злобы. И вот, когда люди тревожат тебя, ты видишь, что не терпишь сего и гневаешься на людей, то и поневоле будешь себя считать плохой. Или, например, осуждать будешь, подозревать других, опять поневоле будешь считать себя плохой. Если при этом будешь о плохоте своей и неисправности сожалеть, и укорять себя в неисправности, и искренно каяться в этом пред Богом и духовным отцом, то вот ты уже и на пути смирения. Одно тут нам кажется нехорошо, что и больно, и беспокойно, и неприятно. Это правда, зато для души полезно.
…Все это с тобой так и бывает, потому что ты не понимаешь духовной жизни. Ведь и Господь путь в Царствие Небесное назвал узким путем. А если бы никто тебя не трогал и ты оставалась бы в покое, как же бы ты могла сознать свою худость? Как могла бы увидеть свои пороки? Никак не могла бы счесть себя плохой, а скорее стала бы считать себя праведницей и, может быть, дошла бы до того, что и с ума бы сошла, как и было много подобных примеров даже на наших глазах. Ты скорбишь, что, по твоему замечанию, все тебя стараются унизить. Если стараются унизить, значит, хотят смирить тебя, а ты и сама просишь у Бога смирения. Зачем же после этого скорбеть на людей? Ты жалуешься на несправедливости людей, окружающих тебя, по отношению к тебе. Но если ты добиваешься того, чтобы царствовать со Христом Господом, то посмотри на Него, как Он поступал с окружающими Его врагами: Иудой, Анной, Каиафой, книжниками и фарисеями, требовавшими Его смерти. Кажется, Он никому не жаловался, что враги Его несправедливо поступают с Ним, а во всех ужасных скорбях, наносимых Ему врагами Его, Он видел единственно волю Отца Своего Небесного, которой и решился следовать и следовал до последнего Своего издыхания, несмотря на то, что орудиями исполнения воли Отца Его были самые пребеззаконные люди. Он видел, что они действовали слепо, в неведении, и потому не ненавидел их, а молился: Опте! прости им, ибо не знают, что делают (Лк. 23, 34) (2, ч. 1, с. 88–89).
Цель… православных при исполнении заповедей Божиих… – видеть свои недостатки, познавать свою немощь и через то достигать смирения, без которого все другие добродетели не помогут христианину. Смирение же и при неисправности человека очень ему помогает, как это показывает Сам Господь в Евангелии через притчу о фарисее и мытаре. И в другом месте, убеждая нас к смирению, Господь сказал: Когда исполните всё повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать (Лк. 17, 10). Когда так должно смиряться исполняющим заповеди Божии, то кольми паче потребно и необходимо нарушающим заповеди Божии (2, ч. 1, с. 90).
Апостол говорит: Незнатное мира избрал Бог, чтобы упразднить значащее (1 Кор. 1, 28).
То есть что не годится для мира, Господь избирает для Себя и не требует великих способностей, а говорит Своим неспособным: только терпите свою неспособность, а не малодушествуйте, уповая на милость и благость Божию. Терпением вашим спасайте души ваши (Лк. 21,19), – глаголет Он в Святом Евангелии; и означил целый ряд блаженных обителей для неспособных для мира. Первая обитель – нищих духом, т. е. смиряющихся перед Богом и перед людьми ради своей неспособности. Вторая блаженная обитель – плачущих о грехах своих. Третья обитель – кротких, подавляющих в себе самолюбивые претензии и удерживающих себя от гнева на других, оставляя всякие причины и поводы (2,ч. 1, с. 107).
…Никакая добродетель так не приятна Богу, как смирение. А смиряться удобнее неисправному подвижнику, нежели строгому и исправному, чему ясный пример мытарь и фарисей. Правда, что не все строгие подвижники подражают фарисею. Благоразумные из них и смиренные занимают у Бога первое место, а уже сзади их стоят слабые, кающиеся и смиряющиеся. Но обносится мудрое слово: хоть сзади, да в том же стаде, о котором Пастыреначальник и Спас душ наших глаголет: Не бойся, малое стадо! ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство (Лк. 12, 32).
Как слабые, так и строгие подвижники всегда должны испытывать себя тщательно, есть ли в нас залог истинного смирения. Святой Иоанн Лествичник пишет: «Иное есть возноситься, иное – не возноситься, а иное смиряться. Первый судит весь день; второй, хотя не судит, но и себя не осуждает; третий, будучи не осужден, всегда сам себя осуждает». Слова Лествичника ясно показывают, что если мы дозволяем себе судить других, то настоящего смирения в нас нет. Залог истинного смирения обозначается самоуничижением и самоукорением, без которого, по слову святого Аввы Дорофея, трудно устоять человеку на пути благочестия (2, ч. 2, с. 19–20).
…Сердечно желаю тебе духовного восхождения приличными и законными степенями, от них же первая и самая главная есть познание глубокой нашей немощи душевной и телесной. Вторая законная степень есть самоукорение, т. е. во всяком неприятном и прискорбном случае обвинение себя, а не других. Третья степень – благодарное терпение встречающихся и постигающих нас скорбных искушений. От сих трех степеней изрождается четвертая – начало смирения, если первые три были растворяемы верой и молитвенным расположением и обращением ко Господу, по предписанным правилам Церкви Православной и наставлениям святых отцов, которые опытом прошли духовную жизнь и показали нам стези спасения. Впрочем, скажу проще – когда по ступеням, когда просто, по ровному или неровному пространству, а всегда надо стараться ходить в смирении, согласно заповедям Господним (2, ч. 2, с. 62).
…Будем мирны и смирны, паче же смиренны. Тогда все будет на пользу нам, по слову Писания: Для чистых все чисто (Тит. 1, 15). Да будет и у нас все чисто-начисто (2, ч. 2, с. 90).
Пишешь: тебе кажется, что теперь к тебе как будто бы все изменились и смотрят на тебя не по-прежнему. Нет ли тут какой тонкой мысленной вещи, т. е. скрытой претензии нашего самолюбия. Мы, вступая и на смиренный путь благочестия, не вполне отрекаемся от того, чтобы и на этом пути иметь какое-либо значение, и самолюбие наше умеет тонко прикрывать это благовидным желанием доставлять какую-либо пользу и в обители. Но как значение имеют и способны доставлять пользу видимую в обители по большей части пользующиеся здоровьем хоть в некоторой мере, а не больные и слабые, то последним-то и бывает часто скучненько, что смотрят на них как на больных, и сами они чувствуют и сознают, что ко многим монастырским делам и занятиям неспособны и по нездоровью исполнять их не могут. В таком-то положении, по слову святого Лествичника, более всего пригодно смирение, которое сильно успокоить человека во всяком месте и во всяком положении. Святой Исаак Сирин пишет, что смирение и одно, кроме других добродетелей, может привлечь на нас милость Божию; а где милость Божия, там всякая польза духовная, всякая отрада душевная. При смирении всякая вещь бывает на своем месте, ни к кому нет ревности и зависти: ни к здоровым, ни к предпочтенным, ни к обласканным – всем свое, а нам наше при смирении будет и полезно, и богоугодно, и даже приятно, если вполне восчувствуем собственное сознание пред Богом и пред людьми (2, ч. 2, с. 114).
Оставь обманчивую мысль, что ты в отдаленном месте будешь смиряться и будешь переносить всякое попрание и уничижение, а лучше смирись в настоящее время и в настоящем месте, где живем, и считай себя мысленно под ногами всех, т. е. считай себя достойной всякого попрания, и уничижения, и досаждения (2, ч. 3, с. 6).
Говоришь: «Желанием желаю непрестанно чистым умом и сердцем славословить Господа». Другими словами, нечистый желал бы быть чистым. Все это очень высоко, а достигается то, чего ты желаешь, покаянием, и исполнением заповедей Божиих, и смирением. Если, по словам святого Лествичника, и взойдя на всю лествицу добродетелей, человек должен молиться о помиловании, то тем более мы, грешные и немощные, сознавая, что страсти и грехи тянут нас к земле, должны каяться и смиряться, а паче меры за высокое не браться, потому что с высоты падают, и возносящийся поневоле смирится (2,ч. 3, с. 10).
…Пишешь ты, что не видишь в себе доселе улучшения. А как жила в мире, так и теперь живешь. А я удивляюсь, как ты доселе не видишь, что ты стала хуже, и не видишь потому, что собственное исправление более приписываешь другим, а не себе. Великие же древние подвижники и все святые, внимательно проходившие духовную жизнь, считали себя хуже всей твари, потому что истязывали исправления духовного от самих себя, а не через других и, видя море заповедей Божиих и собственное скудное исправление и нарушение во многом или словом, или делом, или помышлением, смирялись и считали себя хуже всей твари и таким смирением восполняли свое недостаточество и неисправление. Некто из святых говорит: «Одно смирение сильно поставлять нас пред Богом, а все дела без смирения бесполезны». Господи, якоже веси, помози нам смириться (2, ч. 1, с. 51–52).
Как бы ни получить милость Божию, трудно ли, легко ли, лишь бы получить, а легко получают лишь одни смиренные, как свидетельствует о сем Сам Господь в Святом Евангелии, глаголя: Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем: и найдете покой душам вашим: ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко (Мф. 11, 29–30) (2, ч. 3, с. 34).
Смирение в том и состоит, чтобы никого не осуждать и не укорять и иметь одежду и обстановку в келье простую (2, ч. 3, с. 35).
Пишешь: не могу вместить попечения о временной жизни, оно как цепью оковало дух мой. Не страшное ли это высокоумие? Сказано: «Попечение лукаво дал Бог сынам человеческим, да не в горшее уклонятся». Вспомни из жития преподобного Макария, что ему говорил бес: «Он не пьет, и не ест, и вовсе не спит, одного только смирения у него недостает» (2, ч. 3, с. 9).
Пишешь о своих немощах душевных. Святой Исаак Сирин в «58-м Слове» пишет, что Господь оставляет страсти в человеке к пользе его душевной, чтобы не возносился, а смирялся. И святой Иоанн Богослов пишет в 1-м Послании: Если говорим, что не имеем греха, – обманываем самих себя, и истины нет в нас. Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды (1 Ин. 1, 8–9) (2, ч. 3, с. 57–58).
Дарований никаких не ищи, а лучше старайся усвоить матерь дарований, смирение – это прочнее (2, ч. 3, с. 105).
Должно стараться совершенствоваться в смирении, т. е. в том, чтобы считать себя в чувстве сердца хуже и ниже всех людей и всякой твари (1, ч. 1, с. 99).
Когда говоришь со смиренным, то отдыхаешь, легко с ним; а когда говоришь с тем, кто себя оправдывает, а других винит, – ох, куда как умариваешься (3, с. 220).
Одной сестре… давно было сказано, что мы стоим на втором плане. На этом плане стоять полезнее, потому что смиреннее.
Смирение прочнее всяких возвышений (15, с. 48).
…Старайся успокаиваться на втором плане, памятуя всегда, что денница со своим чином по причине гордости не обрел покоя и на первом плане, стоя выше всех, выше всех чинов ангельских, и за то превозношение низвергся в бездну погибели со всеми послушавшими его. Девять же чинов других Ангелов, пребыв во смирении и покорности воле Божией, не рассуждая, кто выше и кто ниже поставлен Промыслом Божиим, доселе блаженствуют. Не место успокаивает человека, а смирение и покорность воле Божией (13, с. 75).
Должно знать, что первые и последние составляют одних и тех же. Первые, видимо, должны быть последними в мысли своей и мудровании; и опять, считающие себя последними в душе своей через смирение бывают первыми по достоинству (14, с. 49).
…Рассмотри свое положение и расположение и устроение душевное и приведи себе на память то, когда Антоний Великий в видении узрел повсюду распростертые сети вражии и с удивлением и ужасом воскликнул: «Кто может миновать и избежать всех сетей сих», то услышал Божественный ответ: «Смирение избегнет их, и не прикасаются к нему» (19).
В ошибках же каяться и смиряться, но не смущаться. Смущение нигде в числе добродетелей не показано и никому не приносит пользы, а всегда только вред; хотя и кажется иногда благовидным, но в сущности составляет только душевный бред, а бредят только в болезни, потому и смущение должно отнести к числу душевных болезней и лечить оное смирением и покорностию Промыслу и воле Божией. Господь хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины (1 Тим. 2, 4) (2,ч. 1, с. 33).
…Неудовлетворительность наша душевная и духовная происходит от нас самих, от нашего неискусства и от неправильно составленного мнения, с которым никак не хотим расстаться. А оно-то и наводит на нас и смущение, и сомнение, и разное недоумение, а все это нас томит, и отягощает, и приводит в безотрадное состояние. Хорошо было бы, если бы мы могли понять простое святоотеческое слово: «Если смиримся, то на всяком месте обретем покой», не обходя умом многие иные места, на которых может быть с нами то же, если не худшее (2, ч. 1, с. 45–46).
Смущение, по каким бы оно благовидным причинам ни приходило, есть самое душевредное искушение, поэтому должно считать неправильными и несправедливыми те причины и поводы, по которым оно возбуждается.
Если Всеблагой Господь заботится о пользе нашей душевной и спасении нашем более, нежели мы сами, то и должно нам всегда искать успокоения от возмущающих нас мыслей в благости и всемогуществе Божием, а неуместной заботливостью нашей и безвременным опасением и боязнью ничего сделать не можем.
Будем жить, пока дарует нам жизнь Жизнодавец, иже мертвит и живит, поражает и исцеляет, все устраивая премудростью своею, по единой благости, к благому и полезному и спасительному.
Не должно забывать евангельское слово: Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо (Лк. 6, 26) (18).
Были примеры, что некоторые, доверяясь всяким снам, впадали в обольщение вражие и повреждались. Поэтому многие из святых возбраняют доверять снам. Святой Иоанн Лествичник в 3-й Степени говорит: «Верующий сновидениям во всем неискусен, а никакому сну не верующий может посчитаться любомудрым». Впрочем, сей же святой делает различие снов и говорит, каким верить можно и каким верить не должно. «Бесы, – пишет он, – нередко в Ангела светла и в лица мучеников преобразуются и показывают нам в сновидении, будто бы мы к ним приходим, а когда пробуждаемся, то исполняют нас радостью и возношением; и сие да будет тебе знамением прелести. Ибо Ангелы показывают нам во сне муки, и суд, и осуждение, а пробуждшихся исполняют страха и сетования. Когда мы во сне станем верить бесам, то уже и над бдящими нами будут насмехаться. Тем только верь снам, которые о муке и о суде тебе предвозвещают, а если в отчаяние приводят, то знай, что и они от бесов».
А ближайший ученик Симеона Нового Богослова, смиренный Никита Стифат, еще яснее и определеннее пишет о сновидениях. Он…говорит: «Одни из сновидений – простые сны, другие – зрения, иные – откровения. Признак простых снов таков, что они не пребывают в мечтательности ума неизменными, но имеют мечтание смущенное и часто изменяющееся из одного предмета к другому; от таких мечтаний не бывает никакой пользы, и само это мечтание по возбуждении от сна погибает, почему тщательные и должны это презирать.
Признак зрений такой, что они, во-первых, бывают неизменны и не преобразуются от одного в другое, но остаются язапечатленными в уме в продолжение многих лет и не забываются. Во-вторых, они показывают событие или исход вещей будущих и от умиления и страшных видений бывают причиной душевной пользы и зрящего по причине страшного неизменного видения зримых приводят в трепет и сетование; и потому видения таких зрений за великую вещь вменять должно тщательным.
Простые сны бывают людям обыкновенным, подверженным чревоугодию и другим страстям; по причине мрачности ума их воображаются и наигрываются разные сновидения от бесов. Зрения бывают людям тщательным и очищающим свои душевные чувства, которые через зримое в сновидении благодетельствуемы бывают к постижению вещей божественных и к большему духовному восхождению. Откровения бывают людям совершенным и действуемым от Божественного Духа, которые долгим и крайним воздержанием и подвигами и трудами в Боге достигли степени пророков Церкви Божией, как говорит Господь через Моисея: Если будет у вас пророк, я во сне явлюсь ему и в видении возглаголю к нему (см. Числ. 12, 6). И через пророка Иоиля: И будет после того, излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения (Иоиль 2,28)» (2,ч. 1, с. 15–16).
Более… всего остерегайся верить твоим снам и сновидениям, старайся забывать их и не приписывай им никакого значения. В древности и великий старец… через доверие снам попал в обольщение вражие, и теперь у меня пред глазами есть некий пример, как человек может повредиться, доверяя снам. Для тебя же в этом требуется сугубая осторожность, так как ты и без того склонна к самообольщению и прелести вражией и легко можешь запутаться. Преподобный Марк Подвижник пишет: «Иное действие есть благодати, младенцу (духовному) неведомое, и иное – действие злобы, истине уподобляемое. Добро же есть на таковая не взирати прелести ради, ниже проклинати истины ради, но вся упованием приносить Богу: Той бо весть обою полезное» (2, ч. 3, с. 98).
Дурные сны бывают от трех вещей – от осуждения, от тщеславия и от объядения (3, с. 220).
Пишешь о виденном во сне жезле и о слышанном тобою голосе. Но эти сны, может быть, не истинные, а с шуией стороны, потому что от истинных видений бывает мир и польза душевная, а от этих снов последовало общее смущение. Поэтому советую тебе не доверять этим снам, а оставлять их без решения и молиться, чтобы Господь и Царица Небесная устроили о тебе полезное, якоже Им угодно. Если что по воле Божией будет, то пусть и будет, – и эти вещи бывают обыкновенно и без нашей воли, а эти сны бывают иногда только одно наругание бесовское, на которое не следует обращать внимания. Пусть о нас лучше будет по воле Божией (2, ч. 3, с. 134).
Описываешь, что с тобой было в ночь 13 августа. Это на тебя так сильно подействовало оттого, думаю, что ты привыкла верить и снам своим, и тому, что видишь или слышишь во время молитвы, тогда как чистая молитва в том и состоит, чтобы во время нее никакого постороннего помысла не принимать и не верить тому, что видится или слышится, т. е. изменению иконы или какому-либо голосу. А если снам или чему-либо подобному верить, то можно и ума лишиться (2, ч. 3, с. 136).
В утешение… могу предложить совет святого апостола
Иакова, который говорит так: Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему (Иак. 5, 14–15). Неизвестно, почему в России вкоренилось такое мнение, будто бы к Таинству Елеосвящения тогда только нужно прибегать, когда в человеке не остается надежды к продолжению жизни. Напротив, в Греции и здоровые люди принимают Таинство Елеосвящения в Великий Четверток, по тамошнему обычаю, и делают это ради неизвестности смерти. Да и вышесказанные слова апостола показывают совсем противное вкоренившемуся неправильному мнению в России, так как ясно в них говорится: И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему (Иак. 5,15). Сила Таинства Елеосвящения состоит в том, что им прощаются в особенности грехи, забвенные по немощи человеческой, а по прощении грехов даруется и здравие телесное, аще воля Божия будет на сие (2, ч. 1, с. 80).
Слышу, что вы больны серьезно, а по совету докторов отлагаете Таинство Елеосвящения, тогда как Таинство это необходимо в тяжких болезнях. Святой апостол Иаков пишет в Послании своем: Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему (Иак. 5,14–15). Таинством Елеосвящения прощаются забвенные и недоуменные грехи. Слышу, доктора вам толкуют, что вы можете смутить сестер обители, если будете собороваться, а напротив, сестры все желают, чтобы вы особоровались, и аз грешный советую вам особороваться святым елеем, не отлагая (2, ч. 3, с. 66).
…Со спорливым характером едва ли можно ожидать, чтобы был толк. В духовной жизни нет ничего хуже и вреднее спорливости. На время она иногда и притаивается, а после опять обнаруживается в прежней силе… (2, ч. 3, с. 28).
…Если святые апостолы Павел и Варнава спорили и прекословили между собой, как пишется в Деяниях Апостольских, так, что один от другого разлучились, то нет ничего удивительного, если ты подобное увидишь или услышишь в том месте, где ты находишься. Время наше – время борьбы и подвигов, и надлежит быть и разномыслиям, – как говорит апостол, – дабы открылись искусные (см. 1 Кор. 11, 19) (2, ч. 1, с. 31).
Пишешь: «Я не люблю так денег, что у меня никогда долго не держатся; потому и бываю всегда без денег, а после занимаю». Но ведь это бестолковщина, и в этом нужно не оправдываться, а лучше укорять себя и постараться исправиться. Если бы мог человек питаться и одеваться воздухом, тогда бы он справедливо пренебрегал деньгами, которые ему, как кажется, иногда надоедают. А как во время холода и голода нельзя пренебрегать потребной одеждой пищей, так нельзя пренебрегать теми средствами, через которые пища и одежда приобретаются. У святых отцов говорится, что «край бесовския суть», т. е. что крайности происходят от подущения душевных врагов. Безрассудно быть пристрастным к деньгам, и нерассудно пренебрегать ими; то и другое худо и ведет не только к смущению, но и даже к вреду душевному через разные путаницы от неправильного пренебрежения. Деньги сами по себе или, вернее, по цели, назначенной от Бога, вещь весьма полезная. Они заменяют недостаток простоты и любви между людьми. Без денег кто бы расчел людей? Были бы вечные споры и ссоры и даже драки до убийства, а малыми монетами и даже ничтожными бумажками люди от всего этого избавляются, сами не понимая того. Вред не от денег, а от безрассудной жадности, или скупости, или от злоупотребления, пожалуй, скажем, и от неправильного пренебрежения. Пользуйся употреблением денег правильно, и будешь покойна (2, ч. 3, с. 100).
Мать N. спрашивает, можно ли у себя держать деньги сестер на хранении. Если бы сохранялся древний строгий порядок общежития, когда живущим выдавалось все потребное, в таком случае было бы это неприличным и можно бы считать недолжным, а в настоящее время по общей немощи как начальствующих, так и подчиненных возбранить этого совершенно нельзя. Бывает нужда и необходимая потребность для последних (2,ч. 3, с. 109–110).
Скупость происходит от неверия и самолюбия (2, ч. 1, с. 200).
…Между вами находится приражение друг к другу, так что вы всегда стараетесь уклоняться одна от другой. Кто из вас более прав или более виноват, этого я не знаю и не мое дело судить, а да судит Сам Господь Сердцевидец и Всеведущий, Иже воздаст комуждо по делам его. Но меня устрашает страшное евангельское слово: Если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших (Мф. 6, 15).
Жаль мне вас, весьма жаль. Сожалею и боюсь, как бы вам не лишиться милости Божией за упрямство свое по причине оскорбленного самолюбия за какие-то пустые претензии. Жаль мне и себя, как бы немощному и измождалому не протрудиться даром по той же причине, т. е. если не захотите истинно смириться и искренно примириться.
О сем прошу каждую из вас и умоляю о Господе преискренно и усердно. Пощадите себя и меня, да не раскаиваемся после все тщетно и невозвратно. Поэтому кто не пощадит себя ради самолюбивых безрассудных претензий, тот виноват будет не только пред Богом и людьми, но и сам перед собою, когда раскаяние будет неуместно (2, ч. 2, с. 119).
Богоносными и духоносными отцами поставляется главной причиной таких искушений горделивое самомнение, когда человек думает, что он лучше других или по жизни, или по уму, или по искусным действиям; наипаче если это мнение сопровождается настойчивостью характера, которая не допускает человека принимать благие советы других, особенно почему-либо меньших. Настойчивость нигде не числится среди добродетелей, а скорее составляет недостаток, даже и в людях великих (2, ч. 1, с. 113–114).
Знаете ли вы, что старцы при жизни своей никогда своей обители не оставляют? Неужели же отступятся от нее после кончины? Нет, все будет с ней, как и прежде (1,ч. 1, с. 143).
Если мы считаем себя идущими по старческому пути и не хотим жить по своей воле и разуму, то и не должны уклоняться от стези и учения святых отцов, которые велят нам смиряться, покоряться, отсекать свою волю, не оправдываться человеческими извинениями, от скорби и бесчестия и уничижения не отрекаться, но понуждаться на все сие, хотя бы и противилось тому лукавое и непокорное наше сердце. Твердо должно помнить, что на земле совершенства нет, но все люди, по мере своей, некоторые имеют недостатки, попущаемые Промыслом Божиим к нашему смирению. Итак, заботящийся о своем спасении должен внимать только своей пользе душевной, идя путем послушания и отсечения своей воли, и должен быть благодарным и располагаться любовью к тем, кто заботится о нас и помогает нашему спасению своими советами, хотя бы и терпкие иногда употреблял средства. Но никак не должен позволять себе судить собственные дела и поступки духовного своего помощника или делать что-либо без ведома его. В противном случае жизнь наша будет беспорядочнее живущих по своей воле и разуму. Труды и скорби понесем, но мзды себя лишим (2, ч. 2, с. 102).
Ты жалуешься на свое одиночество и желаешь теперь воспользоваться отношением к какой-нибудь старице, чего прежде не хотела понять и оценить, имея близ себя старицу, по благословению покойного отца Макария. Ты, может быть, скажешь в свое оправдание, что она была строга. Но я тебе на это противопоставлю слова святого Лествичника, он говорит: «Кто склонен к гордости и самочинию (или, как говорят другие отцы, имеет выю не преклоняющуюся и волю не покоряющуюся), тот должен избрать себе наставника строгого и непопустительнаго». Тебе многократно было говорено: покорись и получишь пользу душевную. Но ты пребыла непреклонна и даже, наконец, сопротивлялась наставнице с досаждением и негодованием. Вот теперь поневоле пришлось вкушать от горьких плодов самоверия и непокоривого разумения. Сбывается на нас слово апостола: Кто думает, что он знает что-нибудь, тот ничего еще не знает так, как должно знать (1 Кор. 8, 2) и слово опытных: «Своя воля и учит, и мучит; сперва помучит, а потом чему-нибудь и научит». Ты прежде не хотела покоряться и как должно относиться к дельной и благословенной наставнице, а теперь нужда научила и возбудила в тебе желание относиться хоть к какой-нибудь старице или иметь собеседником дельную сестру. Вещь эта в настоящее время очень мудреная (2, ч. 2, с. 66–67).
Святой Лествичник пишет: «Кто преткнулся о камень неверия в своих духовных отцах, тот, без сомнения, пал». Тем горестнее это падение, что ты не только подверглась сама душевредному неверию, но и в этой слепоте отравляла души юных и неопытных неуместными толками и зловредными рассказами.
Но сказано в старчестве: «Пал ли еси, восстани; паки пал ли еси, паки восстани». Подвигнись и ты на благое исправление и не постыдись объяснить свою ошибку перед сестрами, которым внушала злое неверие к матерям. Прочти со вниманием 4-ю Степень «Лествицы» и разъясни сама себе, какие свойства истинных послушников и какие качества послушников прелюбодейчищных, т. е. таких, которые не ищут прямой пользы душевной, а чего-то побочного. Понудься смириться, и сознай пред Богом и пред матерями свою вину, и не постыдись это сделать, зная, что повинной головы не секут, не рубят и что, смирившись и покаявшись, мытарь предвосхитил праведность фарисея. В покаянии и смирении ошибки не будет, а без них сомнительно наше спасение (2, ч. 2, с. 117).
Пока найдешь это <духовное> отношение, руководись заповедями евангельскими; на них опираясь, смотри, что делается внутри тебя… (2, ч. 2, с. 67).
Пишешь, что ты во вражеском искушении утвердилась на мысли странствовать. Но утверждение это нетвердо. Странствовать тебе не по силам по твоему слабому здоровью, и по званию твоему оно тебе неприлично и несообразно и даже неудобно и неисполнимо. И кроме того, странничество духовное не в том состоит, чтобы странствовать по свету, а в том, чтобы, живя на одном месте, проводить странническую жизнь, не имея собственного угла, как Сам Господь свидетельствует о Своем странствии, глаголя: Лисицы имеют норы, и птицы небесные – гнезда; а Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову (Лк. 9, 58) (2, ч. 3, с. 33).
Странница! Любишь Господа? А Он что делал? Странствовал. Ну, и ты тоже за Ним странствуй… Такой жизнью вырабатывается смирение – будешь равно с уважением относиться ко всем, и высшим, и низшим (1, ч. 2, с. 8).
В болезни вашей, думаю, прежде всего нужно вам позаботиться о том, чтобы избавиться от отягощающей вас тоски и страха. А этого можете достигнуть, во-первых, если найдете в вашей стороне для себя такого духовника, перед которым бы вы могли с полной верой и с совершенной искренностью смиренно исповедывать все тяготящее совесть вашу, начиная с шести лет и до сего дня, а во-вторых, если твердо решитесь не возвращаться к таким поступкам, которые причиняют страх и тоску, как Сам Господь сказал в Евангелии грешнице: Иди и впредь не греши (Ин. 8,11). Если так поступите и вперед твердо решитесь хранить себя и свою совесть, то можно надеяться, что не только избавитесь от отягощающей вас тоски и страха, но и в самой телесной болезни, милостью и помощью Божией, можете получить такое облегчение, какое будет вам полезно… (2,ч. 1, с. 108).
…Судя по тоске и страху, которые с вами бывают, думаю, что началом и первой причиной болезни вашей были детские грехи, которые, должно быть, вы не умели или стыдились исповедать вовремя, как должно; а это следовало вам сделать, особенно перед посвящением вас в диакона. Второй причиной то, что, может быть, вы не всегда хранили свою совесть при совмещении диаконского служения и супружеской жизни, так как от лица посвященного на это служение требуется особое хранение совести, чему нередко препятствует или излишнее употребление горячих напитков, или невоздержание относительно раздражительности и гнева. Каждая из этих немощей и одна имеет силу приносить великий вред душевный, кольми паче могут вредить, если совмещаются в одно время. Такое же положение и состояние бывает, когда человек, несмотря на свои немощи и неисправности, не смиряется, а возносится и уничижает других (2, ч. 1, с. 107–108).
…Ты жалуешься на страх вражеский, который у тебя бывал в некоторые дни, начиная с самого вечера, а в продолжение ночи оканчивался нелепыми и неприятными весьма для тебя мечтаниями. Когда будешь ощущать такой страх и вражеское нападение, то полезно тебе, по примеру древних отцов, произносить (так, чтобы твои только уши слышали) устами псаломские приличные к тому слова, например, Господь просвещение мое и Спаситель мой: кого убоюсь? (Пс. 26, 1) и весь 26-й псалом. Также: Со всех сторон окружили меня, но именем Господним я воспротивился им. Окружили меня, как пчелы сот, и разгорелись, как огонь в терниях, но именем Господним я воспротивился им (Пс. 117, 11–12). Еще: Суди, Господи, обижающих меня, побори борющихся со мною и прочее (Пс. 34, 1). Еще: Боже! поспеши на помощь мне, не замедли помочь мне (Пс. 69, 2) и подобное.
На самом опыте увидишь, как велика сила богодухновенных псаломских словес, которые опаляют и прогоняют врагов мысленных, как пламень (2, ч. 3, с. 20).
Пишешь о своих заботах, и страхах, и предположениях относительно будущего. Положись на волю Божию, тверди себе, что будет то, что Богу угодно будет, и что Всеблагий Господь Божественным Своим Промыслом всячески устрояет о нас благое, полезное и спасительное. Страху же вражию старайся не поддаваться, а когда усилятся тревожные помыслы, отвечай им так: «С нами Бог» и прочее. «Аще бо паки возможете, и паки побеждени будете: яко с нами Бог. И иже аще совет совещаваете, разорит Господь: яко с нами Бог. И слово, еже аще возглаголете, не пребудет в вас: яко с нами Бог. Страха же вашего не убоимся, ниже смутимся: яко с нами Бог. Господа же Бога нашего, Того освятим, и Той будет нам в страх: яко с нами Бог. И аще на Него надеяся буду, будет мне во освящение: яко с нами Бог. И уповая буду на Него, и спасуся Им: яко с нами Бог» (2, ч. 3, с. 31).
Покойников не бойся, ведь ни один не встал. Этот страх от врага душевного; твори молитву постоянно Иисусову: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешную» и не бойся, преодолевай свой страх, и Бог тебе поможет (2, ч. 3, с. 45).
Вас заботит время трудного рождения: и заботит и страшит так, что эта преобладающая мысль мешает вам пользоваться всяким благом жизни, и поэтому желаете иметь какую-либо молитву себе в подкрепление. Есть православное предание, что в этих случаях прибегают к Божией Матери, по названию иконы, Федоровской. Выменяйте или напишите себе эту икону, празднование которой бывает дважды в год: 14 марта и 16 августа (27 марта и 29 августа по новому стилю). Если пожелаете, то можете накануне этих дней вечером совершать домашнее бдение, а в самый день – молебствие с акафистом Божией Матери. По усердию можете совершать это и в другое время, как пожелается. Можете ежедневно и сами молиться Царице Небесной, читая Ей не менее двенадцати раз в день «Богородице, Дево, радуйся», хоть с поясными поклонами. Столько же раз читать и кондак Ей: «Не имамы иныя помощи, не имамы иныя надежды, разве Тебе, Владычице. Ты нам помози, на Тебе надеемся и Тобою хвалимся: Твои бо есмы раби: да не постыдимся» (18).
Во всякое время да держимся страха Божия, и страх Божий сохранит нас от всякого зла, тайного и явного, если тотчас же будем прибегать к Богу с покаянием и потом, в свое время, исповедать это и духовному отцу (2, ч. 2, с. 62).
Страх Божий приобретается еще исполнением заповедей Божиих и чтобы делать все по совести (1, ч. 2, с. 76).
Всем потребен страх Божий к отражению козней супротивного, кольми паче юным, когда легкомыслия в силе и опыта во вреде не приобретено (13, с. 409).
В чем состоит главное средство, чтобы проводить жизнь свято?
Сам Господь через того же апостола Петра указывает на это средство, глаголя: Если называете Меня Отцем, нелицемерно судящим каждого по делам, то со страхом проводите время странствования вашего (см. 1 Пет. 1, 17). Слова сии показывают, что главное средство к тому, чтобы жить благочестиво и свято, состоит в страхе Божием и страхе будущего Суда и вечных мук. Только при содействии этого страха, с помощью Божиею и бывает соблюдение заповедей, как сказано в псалмах: Блажен муж, боящийся Господа, заповеди Его он сильно возлюбит (Пс. ill, 1).
А без страха, если бы кто и на небеси жительствовал, по слову преподобного Петра Дамаскина, не получит пользы, имея гордыню, которой сатана, и Адам, и многие пали. Ежели и святым всем в слове Божием предписывается иметь страх Божий, по сказанному: Бойтесь Господа, все святые Его, ибо нет недостатка у боящихся Его (Пс. 33, 10), то кольми паче нам, грешным и неисправным, необходимо иметь страх Божий и страх смерти и Страшного Суда Божия и вечных мук во аде, растворяя страх сей надеждой наследовать Царствие Небесное, если будем елико возможно понуждаться на покаяние и исправление. Страх Божий и памятование четырех последних удерживают от грехопадений, по сказанному: Помни о конце твоем, и во век не согрешишь (Сир. 7, 39) (2, ч. 2, с. 49–50).
Сказано еще в Ветхом Завете, что Начало мудрости – страх Господень, доброе разумение у всех, водящихся им (Притч. 1, 7), т. е. всем живущим по страху Божию дается благой разум духовный…
Когда кто начинает забывать страх Божий, не подражая святому Давиду, глаголющему: Всегда я видел Господа пред собою, ибо Он одесную меня, дабы не поколебаться мне (Пс. 15, 8), тогда такой человек помрачается и начинает устами празднословить, судить и осуждать, злословить и уничижать ближних, и сердцем поучаться в помыслах плотских, нечистых. И если он скоро не опомнится, то дойдет и до худых дел, называемых дьявольскими, потому что, по слову апостола, сначала диавол согрешил (1 Ин. 3,8), внушая грешное человеку-христианину (2, ч. 2, с. 54).
Святой Исаак Сирин пишет: «Если человек придержится страха Божия как должно, то в немногие дни обрящется во вратах Царствия». Придержаться страха Божия как должно значит взяться за свое дело прилежно и со смирением и хранением совести в хождении пред Богом и людьми (2, ч. 2, с. 94–95).
Что значит «служить Господу со страхом» (Пс. 2, 11), объяснил преподобный Агафон Великий перед своей смертью, когда спрашивали его: «Неужели и ты боишься, отче?» На что он отвечал: «Я старался всякую заповедь Божию исполнять по своей силе, но я человек, почему могу знать, угодно ли мое дело Богу, или нет? Ин суд человеческий, и ин суд Божий». Сими словами святой Агафон явно показал, что служащему Господу должно иметь и смирение, и осторожность, чтобы как-нибудь не сделать какой-либо ошибки, которая в будущем веке не может быть уже поправлена (2, ч. 3, с. 61–62).
Бога и своей совести нужно бояться, а не м. игуменьи. Страх Божий есть начало очищения совести (1, ч. 2, с. 11).
Отчего человек бывает плох? Оттого, что забывает, что над ним Бог (1, ч. 2, с. 45).
«От очес призора, от ревности и зависти и от невидимых духов» молится священник избавить родительницу и новорожденного. Значит, сомневаться в дурном глазе нельзя. Но употреблять воду, в которую опускают горячие угли с молитвой и кропить этой водой суеверно и грешно. У нас есть на то крещенская вода. Также грешно и суеверно располагать занятия по месяцу или луне (2, ч. 3, с. 127).
Поздравляю тебя с новобрачными, а N – с новой супругой… Сердечно желаю им взаимного супружеского союза и мира, а тебе утешения их благой покорностью и достодолжной почтительностью и уважением, какое приличествует родителям от благоразумных и послушных детей. Все же трое вы всегда должны помнить и не забывать того, что тогда только жизнь ваша будет проходить мирно и благополучно, когда мы не будем забываться и забывать Бога, Создателя нашего и Искупителя и Подателя благ временных и вечных. Не забывать же Его – значит стараться жить по Его Божественным и животворным заповедям и в нарушении их, по немощи нашей, искренне каяться и немедленно заботиться об исправлении своих ошибок и отступлений от заповедей Божиих.
Всеблагой Господь да утвердит нас на спасительном Своем пути! (18).
Семейные тяготы должно переносить как добровольно избранную нами долю. Задние мысли тут скорее вредны, нежели полезны. Спасительно лишь то, чтобы о себе и о семействе молиться Богу, да сотворит о нас полезное по воле Своей святой (18).
Если вы соглашаетесь принять истину православия, то следовало бы вам принять ее без всяких условий, как истину. А вы пишете: «Я готов исполнить желание жены моей, но лишь в том случае, если, принеся свое убеждение в жертву, я увижу ее в полном здоровье». На это вам скажу, что условие это весьма неуместно, потому что болезнь жены вашей, может быть, произошла по вашей же вине: или не почитали вы праздников в супружеских отношениях, или не соблюдали супружеской верности, за что и наказываетесь болезнями жены, так как мужу приятно иметь всегда жену здоровую. Если же вы постараетесь искренне исправить свою жизнь и искренне примете истину православного исповедания, то силен Господь возвратить здравие супруге вашей, если только это будет полезно обоим вам. Всеблагой Господь всегда устраивает только полезное, душеполезное и спасительное. Господь глаголет о Себе в Евангелии: Я есть путь и истина и жизнь (Ин. 14, 6). Молитесь искренне и с верой Всеблагому Господу, чтобы вывел вас на истинный путь спасения (18).
…Ты приискала какую-то невесту для N., которая тебе нравится. И ты ждешь моего грешного благословения, чтобы начать дело. По получении моего письма повтори еще свои справки о невесте, чтобы узнать ее обстоятельно, и если действительно окажется хороша, то и Бог благословит начать это дело…А в заключение всего прибавлю. Вполне хорошо может быть только тогда, когда и мы со своей стороны постараемся быть хороши, как требуется от нас заповедями Божиими. Святой мученик Иустин, как значится в древних сказаниях, говорит, что Господь наш Иисус Христос во время земной Своей жизни занимался делением плуга и ярма, означая этим, что люди должны трудиться и справедливо и наравне с другими нести тяготу, как впряженные волы ровно несут свое ярмо: если один из двух будет отставать, то другому бывает труднее. Если бы супруги ровно, по-христиански разделяли тяготу жизни своей, тогда людям и на земле было бы жить хорошо. Но как супруги часто бывают упруги, оба или один из двух, то наше благополучие земное и не оказывается прочным (18).
Приветствую о Господе скорбного N., сердечно желаю ему терпеливо и благодушно и с пользой душевной перенести великую потерю доброй своей супруги, с верой и упованием и преданностью всеблагому Промыслу Божию. Силен Господь устроить о нем и впредь полезное и спасительное, равно и о детях его сиротках, по воле Своей святой, яко Отец сирых, по сказанному в слове Божием (18).