П

ПАЛОМНИЧЕСТВО

Пишешь, что игуменья мать N. приглашает тебя ехать с ней в Иерусалим, и ты под этим предлогом думаешь попроситься у своей матери игуменьи отправиться в Крым для лечения морским купаньем. Но такое купанье в Крыму монахине несвойственно и неприлично… А в Киев попроситься можешь на поклонение Царице Небесной и мощам угодников Божиих. Если в Киев не пустят, попросись в какое-либо другое место, в Задонск и Воронеж, а при такой поездке можешь заехать и к нам (2, ч. 3, с. 124).

ПАМЯТОЗЛОБИЕ

Нужно заставлять себя, хотя и против воли, делать какое-нибудь добро врагам своим, а главное – не мстить им и быть осторожным, чтобы как-нибудь не обидеть их видом презрения и уничижения (3, с. 28).

ПЕНИЕ

…Пойте Богу нашему, пойте разумно (Пс. 46, 7–8). Объясняю простейшим, что петь разумно, во-первых, означает, чтобы понимать то, что поем или слушаем в церкви; во-вторых, петь или слушать внимательно и благоговейно. Если же мы поем или слушаем рассеянно или еще с кем-либо разговариваем в церкви, то как будет пение наше разумно? За таковое бесстрашие явно обличает нас Господь через пророка Исаию: Приближаются ко Мне люди сии устами своими, и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня; но тщетно чтут Меня (Мф. 15, 8–9). Чтобы разумно приносить пение Богу нашему, потребна, кроме того, воздержная и вообще исправная жизнь (2,ч. 2, с. 25).

[Вопрос: «Отчего я, будучи поставлен на клирос, испытываю робость?»

Ответ: «От тщеславия» (1, ч. 2, с. 3).]

ПИЩА

…Пишешь о пище, что трудно тебе привыкать к тому, чтобы понемногу есть, так чтобы после обеда еще быть голодной. Святые отцы установили касательно пищи три степени: воздержание, чтобы после принятия пищи быть несколько голодным; довольство, чтобы не быть ни сытым, ни голодным; и сытость, чтобы есть досыта, не без некоторого отягощения. Из этих трех степеней каждый может избирать любую, по своим силам и по своему устроению, здоровый и больной. Для последнего трудно принимать пищу один раз в день (2, ч. 3, с. 96).

Счастлив тот монах, который может довольствоваться трапезной пищей (1,ч. 1, с. 50).

Ты пишешь, что в простые дни не ходишь в трапезу, чтобы не видеть там беспорядков и ссор; также, чтобы не заставлять келейную готовить в общей кухне и во избежание столкновения, ты две недели питалась одним чаем с хлебом и как бы почувствовала себя несколько крепче. Но всегда делать так неудобно – можешь подвергнуться засорению желудка, от чего бывают головные боли. Потребно, хоть вперемежку, употреблять хоть холодный обед или ужин: картофель или огурцы с квасом, если можешь, процеженный горох с очищенными огурцами, а иногда горячий картофельный суп или горячую кашку. По усмотрению твоему придумай что-либо вроде этого (2,ч. 3, с. 61).

ПЛАЧ

…Пишешь, что… Петр Дамаскин смутил тебя сказанным во 2-й части в 8-м Слове о слезах, что они прежде очищения от страстей – не что иное, как прелесть демонов. Вновь перечитай эту главу со вниманием. Там не так сказано и не тот смысл, ты очень усилила. Тут главный смысл – беспристрастие; и говорит, что слезы живущих посреди человек в попечении о вещах чувственных, т. е. мирских, бывают от посмеяния и окрадения демонов. А твои хлопоты по казначейской обязанности не относятся к такому попечению; что делается за святое послушание, по монастырской обязанности, того нельзя назвать попечением суетным. Разумеется, что и при таких случаях должна внимательно беречь себя и вести себя в страхе Божием с охранением совести. Правда, что слезы прежде очищения от страстей бывают не совсем чисты, но они, по слову Лествичника, очищаются и делаются правильными, если человек при плаче и слезах всегда помышляет об исходе от сей жизни и предстоянии на Страшном Суде и о последнем на нем изречении, а потом очищают и душу плачущего. При слезах всячески должно беречься тщеславия и возношения, от которых слезы делаются подобными болотной воде, где заводятся пиявицы и другие безобразные гады. Во-вторых, при слезах, по слову Лествичника, должно всячески оберегаться обольщения бессловесной радостью, чтобы не принять волка вместо пастыря. Святой сей с удивлением говорит, до какой степени ухитрился лукавый враг, что источник добродетели, т. е. плач, превращает в источник страстей.

Если может человек плакать, то благоразумно да плачет во смирении с сокрушением сердечным и памятью о своих согрешениях (только не плотских подробностей, сие бо более вредно) и памятью смерти и суда Божия. Святой Лествичник пишет, что в воде слез потопляется мысленный фараон, который от апостола Петра называется львом рыкающим (см. 1 Пет. 5, 8), как и тебе самой некогда представлялось. Справедливо сказано, что в воде слез и умиленном плаче нет места этому льву, рыкающему и ищущему кого-либо поглотить (2, ч. 3, с. 109–110).

…Пишешь, что если удерживаешь слезы в церкви, то расстраиваешься духом. Поэтому очень не понуждайся слезы удерживать в церкви, а если кто станет говорить об этом, отвечай, что у тебя от болезни ослабели нервы, а только слезы эти считай окраденными от тщеславия, смирение же может пополнять этот недостаток (2, ч. 3, с. ПО-111).

Плач значит сетование; не плач бывает от слез, а слезы от плача (3, с. 233).

подвиги ТЕЛЕСНЫЕ

Главный подвиг в смирении заключается, телесных же подвигов при слабости твоей не будут налагать на тебя (1, ч. 2, с. 11).

Житъ в простой хижине и не смиряться – к хорошему не приведет. Немощному душой и телом полезнее жить в удобной келье и смиряться, зазирая и укоряя себя за удобство и просторную келью. Суровую жизнь могут проходить редкие и только крепкие телом, которые без вреда могут переносить и холод, и голод, и сырость, и долулежание. А по слову преподобного Иоанна Дамаскина, немощным телом полезнее смирение и благодарение, нежели телесные труды и подвиги, к которым они неспособны (2, ч. 1, с. 56).

Иное дело о подвижнической жизни думать и рассуждать и иное самой жизнью это испытывать. Один наш сосед, барин, в прошлую Святую Четыреде-сятницу захотел себя наказать за слабую прежнюю жизнь строгим постом. Приказал для себя толочь семя и ел эту толчонку с квасом и черным хлебом, и такой непостепенной и необычной суровостью так испортил свой желудок, что доктора в продолжение целого лета не могли его исправить.

Ты всегда помышляла о том, чтобы жить тебе в тесненькой келье и во многом лишении, но на самом деле ты не могла бы так жить, потому что и в большом твоем доме едва нашелся уголок для помещения больной старушки. По немощи нашей, телесной и душевной, полезнее нам смиряться и покоряться тому, как дело идет по обстоятельствам, нас окружающим (2, ч. 1, с. 57–58).

Писала ты мне, что прочитываешь до десяти кафизм Псалтири в келье, кроме церковных служб, а со стороны слышу, что ты очень изнурилась.

Напиши мне искренно тайное твое подвижничество, на которое ты не приняла благословения, а самочинное подвижничество и опасно, и душевредно. Если добро это, то зачем оно тайно от духовного отца? Смотри, душа у тебя одна и ум один, повредить то и другое опасно, а подсады вражии повсюду, разумеется, под видом добра и пользы душевной. Напиши мне искренно… Вижу, что ты попалась в сеть искания совершенства, забыв совершенство покаяния (2, ч. 2, с. 69–70).

…Никакой не может быть пользы затягиваться на одних правилах и постах, как и сами можете теперь на себе видеть. Увидит одна у другой ночью свет в келье и сама бух поклоны, а там, может быть, просто лампадка ярко разгорелась, и если только в этом будете соревновать друг другу, то действительно никакой не может быть пользы. Господь не сказал: «Если хочешь войти в жизнь вечную, исполни правило», но: Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди (Мф. 19,17) (2, ч. 2, с. 70).

Пишешь, что иногда к обычному правилу прилагаешь лишние поклоны от усердия до усталости, а после и обычного не выполняешь. Полезнее постоянно продолжать умеренное делание, нежели иногда излишнее совершать, иногда же и должное оставлять по причине неумеренной усталости. Не вотще пишут святые отцы: «Умеренному деланию нет цены». При молитвенном подвиге прежде всего должно заботиться о том, чтобы избавиться дурных и зловредных качеств юродивых дев, да не услышим: Что вы зовете Меня: «Господи! Господи!» – и не делаете повеленнаго Мною о мире и святом отношении ко всем… (см. Лк. 6, 46) (2, ч. 2, с. 88).

Телесные подвиги и труды требуются только от крепких телом, немощным же более полезно смирение с благодарением. Смирение может заменять труды телесные, которые без смирения не приносят никакой пользы (2, ч. 1, с. 31).

Жить совершенно безмолвно, без всяких попечений, нисколько не заботясь ни о келейных, ни о других потребностях, – дело выше нашей меры, когда видим, что прежние отцы – и совершенные – заботились о пище своей каждый по своей мере, хотя и мало заботились, и бесстрастно, но заботились. Кольми паче нам, немощным и страстным, должно в этом случае смириться и позаботиться о плоти своей, по слову апостола, питая оную и грея по потребности, а не прихотливо (2, ч. 2, с. 78).

ПОДОЗРЕНИЕ

Собственным своим опытом ты испытала и испытываешь, как тяжело нести притеснение по одному подозрению. Помни это и не забывай и остерегайся действовать без испытания и исследования (2, ч. 3, с. 63).

Пишешь о своем брате, который страдает душевной болезнью подозрения, будто бы тайная полиция всюду и через всех его преследует, так что он подозревает самых близких к нему людей в злоумышлении и сообщении с тайной полицией. Душевная эта болезнь произошла у него вследствие того, что он стыдился или просто не захотел вовремя покаяться в детских своих грешках, считая их маловажными. Но совесть, неподкупный судья упреками своими напоминала ему о необходимости покаяться, внушая, что он не прав, а виноват, а он вместо покаяния внушение совести обратил на преследование полиции. А присоединившееся к сему неверие и долгое отлучение себя от приобщения Святых Тайн еще более усилили душевную его болезнь неосновательной подозрительности.

Ты боишься, что он помешается в уме. Но это из зол и бедствий легчайшее. В этом положении, по крайней мере, сохранена будет его жизнь, если он будет находиться в заведении для умалишенных, и что человек в помешательстве не отвечает уже за то, что в таком положении делает. Разумеется, за прежнее не может быть безответен.

Если бы ты могла умудриться свозить брата своего к преподобному Сергию и в пещерах отслужить с ним молебен пред чудотворной иконой Божией Матери, называемой «Черниговской», предварительно приготовив хорошего духовника для брата, то это было бы хорошо, потому что после молебна перед сей иконой поврежденные в уме приходили в здравый смысл и хорошо исповедывались и через это исцелялись (2, ч. 3, с. 107).

ПОКАЯНИЕ

Какое ныне настало время! Бывало, если кто искренно раскается в грехах, то уже и переменяет свою греховную жизнь на добрую, а теперь часто бывает так: человек и расскажет на исповеди все свои грехи в подробности, но затем опять за свое принимается (1 ч. 1, с. 103).

Один все грешил и каялся – и так всю жизнь. Наконец, покаялся и умер. Злой дух пришел за его душой и говорит: «Он мой». Господь же говорит: «Нет, он каялся». «Да ведь хоть каялся, и опять согрешал», – продолжал дьявол. Тогда Господь ему сказал: «Если ты, будучи зол, принимал его опять к себе после того, как он Мне каялся, то как же Мне не принять его после того, как он, согрешив, опять обращался ко Мне с покаянием? Ты забываешь, что ты зол, а Я благ» (1 ч. 1, с. 103).

Грехи – как грецкие орехи: скорлупу расколешь, а зерно выковырить трудно (3, с. 233).

Бывает…что хотя грехи наши через покаяние и прощаются нам, но совесть все не перестает упрекать нас. Покойный старец о. Макарий для сравнения показывал иногда свой палец, который давно когда-то был порезан; боль давно прошла, а шрам остался. Так точно и после прощения грехов остаются шрамы, т. е. упреки совести (1,ч. 1, с. 104).

Хотя Господь и прощает грехи кающимся, но всякий грех требует очистительного наказания. Например, благоразумному разбойнику Сам Господь сказал: Ныне же будешь со Мною в раю (Лк. 23, 43), а между тем после этих слов перебили ему голени, а каково было еще на одних руках, с перебитыми голенями повисеть на кресте часа три? Значит, ему нужно было страдание очистительное. Для грешников, которые умирают тотчас после покаяния, очищением служат молитвы Церкви и молящихся за них, а те, которые еще живы, сами должны очищаться исправлением жизни и милостыней, покрывающей грехи (1, ч. 1, с. 104).

Что ни думай, что ни толкуй, а смерти не миновать и Суда Божия не избежать, на котором воздастся каждому по делам его. Поэтому хорошо заблаговременно опомниться и взяться за настоящий разум. Евангельское учение начинается и заканчивается словами: «Покайтесь!»

Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию (Мф. 9, 13). Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим (Мф. 11, 28–29). Призывает Господь труждающихся в борьбе со страстями и обремененных грехами и обещает успокоить их через искреннее покаяние и истинное смирение (2, ч. 1, с. 38–39).

Для истинного покаяния нужны не годы и не дни, а одно мгновение (1, ч. 1, с. 178).

Что законоположит Господь согрешающим? Законополагает, чтобы каялись, глаголя во Святом Евангелии: Покайтесь, если не покаетесь…погибнете (см. Лк. 13, 3).

Некоторые из христиан от неверия совсем не каются, а некоторые хотя и каются для порядка и обычая, но потом без страха опять тяжко согрешают, имея неразумную надежду на то, что Господь благ, а другие, имея в виду одно то, что Господь правосуден, не перестают грешить от отчаяния, не надеясь получить прощения. Тех и других исправляя, слово Божие объявляет всем, что благ Господь ко всем кающимся искренно и с твердым намерением не возвращаться на прежнее. Не является бо грех побеждающим человеколюбие Божие. Напротив, правосуден Господь для тех, которые от неверия и нерадения не хотят каяться, также и для тех, которые хотя иногда и приносят покаяние для порядка и обычая, но потом опять без страха тяжко согрешают, имея неразумное упование на то, что Господь благ. Есть и такие христиане, которые приносят покаяние, но не все высказывают на исповеди, а некоторые грехи скрывают и утаивают стыда ради. Таковые, по слову апостольскому, недостойно причащаются Святых Тайн, а за недостойное причащение подвергаются различным немощам и болезням, а немало и умирают (2, ч. 2, с. 46).

Иное согрешать от немощи и согрешать удобопростительным грехом, а иное согрешать от нерадения и бесстрашия и согрешать тяжким грехом. Всем известно, что есть грехи смертные и есть грехи удобопростительные, словом или мыслью. Но во всяком случае потребно покаяние искреннее и смиренное и понуждение, по слову евангельскому, с твердым намерением не возвращаться на прежнее. Сказано в «Отечнике»: «Пал лиеси, восстани! паки пал еси, паки восстани!»

Не удивительно падать, но постыдно и тяжко пребывать в грехе (2, ч. 2, с. 46–47).

Так ли мы поступаем, как поступил святой Давид, когда наказываемы бываем от Бога за грехи наши или бедствиями или болезнями? Святой Давид, согрешив, каялся, исповедовался Богу и благодарил Господа за то, что его, согрешившего, не предал смерти, а оставил на покаяние и исправление. Нет, мы, маловерные и малодушные, не подражаем святому Давиду, а, будучи наказуемы за грехи наши, ропщем на Бога и людей, обвиняем всех и все, вместо того чтобы смириться и приносить искреннее раскаяние в своей грешной жизни и постараться исправиться или, по крайней мере, хоть не роптать и не обвинять других, а сознавать, что терпим болезнь или бедствие достойно и праведно. Через такое смиренное сознание и раскаяние с твердой решимостью не возвращаться на прежнее можем получить помилование от Господа и в сей, и в будущей жизни (2, ч. 2, с. 53).

Пишешь, что лучше не грешить, чем каяться. Не грешить хорошо, а согрешившему похвально покаяться. Если удержишься на первом – хорошо, а не удержавшись, другого средства нет умилостивить Бога, как покаяться. А что ты объяснила, в этом и запинаться не следовало бы, и запинание твое указывает на ложный стыд. Еще скажу: Богу приятнее грешник кающийся, чем человек, не согрешивший, но превозносящийся. Лучше, согрешив, покаяться, нежели, не согрешая, гордиться этим. Фарисей удержался от греха, но за возношение и осуждение мытаря лишился перед Богом своей праведности, а мытарь, и много согрешивший, через смиренное сознание и понесение укоризны от фарисея получил не только прощение грехов, но и восхитил оправдание фарисея. Иди и ты путем мытарева смирения, это путь самый безопасный (2, ч. 3, с. 40).

…Покаяние не совершается до гроба и имеет три свойства, или части: очищение помыслов, терпение находящих скорбей и молитву, т. е. призывание Божией помощи против злых прилогов вражиих. Три эти вещи одна без другой не совершаются. Если одна часть где прерывается, то и другие две части там не тверды бывают (2, ч. 3, с. 47–48).

Всеблагий Господь ничего от нас не требует, как только одного искреннего покаяния, и через оное вводит покаявшихся в Царствие Свое Небесное и вечное, по сказанному в Евангелии: Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное (Мф. 3, 2) (2, ч. 3, с. 70).

Едва удосужился я прочитать длинное и искреннее твое исповедание. Отныне положим начало благого исправления, которое бывает не без труда и понуждения, в терпении, со смирением. Но унывать не должно и не должно думать, что вдруг можно исправиться от злых навыков, но постепенно с Божией помощью (2, ч. 3, с. 79).

Всем не только можно, но и должно заботиться о благоугождении Господу. Но чем благоугождать Ему? Прежде всего, покаянием и смирением. Но тебе это мало. Ты хочешь Господа иметь своим должником. Ты пишешь: «Господь для меня все сделал, а я для Него ничего. Легко ли это?» Если кто кому должен, то, не заплатив долга, нельзя затевать подарки. Так и мы прежде всего должны заботиться об уплате греховного долга посредством смиренного покаяния, которое совершается до самого гроба. Но ты спрашиваешь: «Разве при исповеди и постриге не прощаются все прежние грехи? И нужно ли до смерти каяться на молитве в прежних грехах и вспоминать их или же предать их забвению и не смущать мысли прежними делами?» Тебе уже было говорено, что о плотских грехах никогда не следует вспоминать в подробностях, особенно же на молитве не следует исчислять по виду подобные грехи, но должно вообще считать себя грешным и неоплатным должником перед Господом. Святой апостол Павел сподобился получить не только прощение грехов, но и апостольское достоинство, а все-таки причислял себя к грешникам, глаголя: Из которых я первый (1 Тим. 1, 15). Притом должно знать, что грехи прощаются не одним исповеданием оных, но потребно и удовлетворение. Разбойнику на кресте Сам Господь сказал: Ныне же будешь со Мною в раю (Лк. 23,43). Но и после сего обетования разбойник не тотчас и не без труда перешел в райское наслаждение, а сперва должен был претерпеть перебитие голеней. Так и мы, хотя прежние грехи нам при Таинстве Исповеди и при принятии монашеского образа и прощены, но Божию епитимию за них должны понести, т. е. потерпеть болезни, и скорби, и неудобства, и все, что Господь посылает нам к очищению наших грехов. Еще должно помнить евангельское слово Самого Господа: Милости хочу, а не жертвы (Мф. 9,13), т. е. чтобы благоугодить Господу, нужно более всего заботиться, чтобы не осуждать других и вообще иметь снисходительное расположение к ближним (2, ч. 3, с. 93).

Исповедать все полезно с самоукорением, а с негодованием на других какая польза и от полных объяснений? (2, ч. 3, с. 82).

[<Из воспоминаний духовной дочери:> На мое признание «во всем грешна» <старец> спросил: «А лошадей крала?» Я ответила: «Нет». «Ну вот, видишь, и не во всем», – сказал старец, улыбнувшись. На мои слова, что совсем не умею исповедоваться, батюшка заметил: «От исповеди выходишь, как святая» (1, ч. 2, с. 25).]

В чем по немощи увлечешься, не малодушествуй и не смущайся, а старайся поправить это самоукорением и исповеданием сперва Сердцевидцу Богу, а по времени и духовному отцу. Случающиеся увлечения да научат тебя уклонению и осторожности и охранению себя через страх Божий. Предайся воле Божией и ожидай с терпением решения своей участи (2, ч. 3, с. 77).

ПОМОЩЬ БОЖИЯ

Во всех… делах требуется человеку помощь Божия… Если Господь не построит дома, напрасно трудятся строители (Пс. 126, 1). Это значит: если Господь не благословит, то напрасны будут труды, напрасно бодрствует страж (Пс. 126, 1) и ничего не устережет и напрасно человек тот будет рано вставать: не пойдут дела его без благословения Божия (5, с. 97).

Тогда Господь начинает являть свою силу, когда увидит, что все человеческие средства к поданию помощи нуждающемуся в ней человеку истощены (1,ч. 1, с. 45).

Не беспокойся много об устройстве своей судьбы. Имей только неуклонное желание спасения и, предоставив Богу, жди Его помощи, пока не придет время (2, ч. 3, с. 78).

Премудрость созда себе дом, а потом она сказала: «Кто неразумен, обратись сюда»! И скудоумных приглашала: «Идите, ешьте хлеб мой и пейте вино, еже растворих вам, и просите разума ведения»… Сама проси; ты вспомни: двенадцать апостолов просили Спасителя за жену хананеянку, но Он не услышал их, а сама стала просить – упросила (1, ч. 1, с. 106–107).

ПОМОЩЬ святых

…Пишешь о затруднительном положении брата твоего. Пусть он и невеста поусерднее и с верой прибегают ко святителю Спиридону, чтобы за его святые молитвы Господь помог им продать имение за настоящую цену. Были не так давно примеры, что прибегающие к святителю Спиридону по его молитвам выходили из затруднительного положения, когда их прижимали и хотели купить <имение> за дешевую цену. Являлись неожиданные покупатели и покупали дома или имения за настоящую цену (2, ч. 3, с. 128).

Приветствую о Господе скорбного А. И. Ему полезно в болезни от душевного потрясения прибегать к целебнику Пантелеймону и преподобному Моисею Угрину, а в деле по фальшивым векселям на него полезно ему прибегать к святителю Николаю, священномученику Фоке и Иоанну Воину (2, ч. 1, с. 186).

помыслы И БРАНЬ С НИМИ

Враг наш невидимый сам же вложит мысль греховную в душу человека, да тут же и запишет ее как его собственную, дабы впоследствии на Страшном Суде Божием обвинить человека (1, ч. 1, с. 123).

Господь тебя избавит от всех недолжных помыслов, только смиряйся (1, ч. 2, с. 75).

Когда найдет день, что будто хорошо живешь – весело и покойно, а вдруг сделается беспокойство, и помыслы будут тебя смущать, тогда скажи себе: «Что ж ты теперь смущаешься? А помнишь, когда была покойна» (3, с. 215).

Против помыслов немощных молись Господу: От тайных моих очисти меня (Пс. 18, 13) и прочее и будешь получать облегчение… (2, ч. 2, с. 61).

…Пишешь… что тебе приходило сильное желание умереть и не боялась смерти – все это обольщение вражие (2, ч. 3, с. 9–10).

Когда найдут смутные помыслы, тогда молиться: «Да воскреснет Бог» и поклон. «Богородице Дево» три раза, и за каждым разом поклон. «Достойно есть» и поклон (2, ч. 2, с. 98).

…Вся эта противоречащая путаница есть действие врага, который борет и десными, и шуиими, то тоской и страхом, то высокоумием и самонадеянностью, а когда отвергают его внушения, то опять шепчет: «Благоже, благоже сотворил, победил, соделался велик». Тебе сильно казалось, что действительно пришла в меру совершенства, а сама пишешь, что голова пустая, душа, как разграбленная храмина, что с трудом привыкаешь к устной молитве, а неточного правила ни разу не выполнила, потому что как только за него берешься, начинает тебя сильно ломать. Откуда же взялось твое совершенство? Видим, что тут явное противоречие, которое прежде всего врачуется искренним покаянием и чистосердечным исповеданием (2, ч. 3, с. 3–4).

Вперед будь осторожна и осмотрительна при внушениях благовидных помыслов от врагов душевных. Как бы благовидны помыслы эти ни были, но ежели они приносят смущение и отчаяние, то это волки в овчих кожах, говорит Варсануфий Великий (2, ч. 3, с. 125).

Особенно не тревожься хульными помыслами, которые явно происходят от зависти вражией. Со стороны же человека поводом к оным бывает или горделивое самомнение, или осуждение других. Поэтому в нашествии хульных помыслов прежде всего укоряй себя за осуждение других и гордое мнение, за настоящее или прошедшее, нисколько не беспокоясь тем, что слышим неизреченные хулы вражии. А благовременно иногда произноси против оных слова святого Иоанна Лествичника: «Иди за мною, сатана! Господу Богу моему поклонюсь и Тому Единому послужу, а болезнь твоя и слово сие да обратится на главу твою, и на верх твой хула твоя да взыдет в сем и в будущем веке» (2, ч. 3, с. 11–12).

…Необходимо тебе в настоящее время иметь в виду и твердо помнить совет Исаака Сирина; он пишет в 56-м Слове: «Когда человек, заботясь об очищении внутреннем, милостью Божией будет приближаться к первой степени духовного разума, т. е. разумения твари, тогда враг от зависти сильно вооружается на него хульными помыслами. И ты… да не станешь в стране сей без оружия, да не вскоре умрешь от подседающих и прельщающих тебя. Да будут же тебе оружием слезы и частое пощение. И охраняйся не прочесть догматов еретических; сие бо есть вооружающее на тя яко наимножайше дух хулы. Когда же насытишь чрево твое, да постыдишься узнать что-либо из божественных вещей и разумений, не раскаявшись. Ибо во чреве нет наполнения разума тайнами Божиими». Внимая сим словам сего великого отца, старайся иметь посильное воздержание в пище и в питии и сокрушенное и смиренное пред всеми сердце, чтобы приобрести спасительный плач о прежних и настоящих согрешениях и через то сохранить себя безвредно в настоящем твоем искушении от духа хулы. Знай, что враг, если не может кому сделать вреда, то по злобе своей силится по крайней мере смущать его, досаждать ему разными помыслами и злыми внушениями (2, ч. 3, с. 12).

…Ты не можешь сознавать себя грешнее и хуже других. Чувство это явно горделивое, от которого и рождаются, и укрепляются хульные помыслы и хульные глаголы, как свидетельствует святой Лествичник, говоря: «Корень хулы – гордость». Если желаешь смирить себя, то помни всегда слово одного святого, глаголющего, что самая исправная жизнь человека-христианина подобна только купели, а заповеди Божии подобны неизмеримому морю, как глаголет псаломник Господу: Заповедь Твоя чрезвычайно широка (Пс. 118, 96). Если сравнить великое море с малой кадочкой воды, то и нечем будет возноситься возносящемуся. Не вотще говорит и апостол: Все согрешили…и получаем оправдание даром, по благодати Христовой (см. Рим. 3, 2324). Чтобы смирить себя, прими в помощь и слова преподобного Григория Синаита, написанные в 115-й главе, и почаще повторяй их себе. Знай, что кроме смирения и слез невозможно избавиться от хулы (2, ч. 3, с. 26–27).

А хульные помыслы известно за что борют: первое – за возношение, второе – за осуждение. Смирись, не думай о себе, что ты лучше других, не зазирай никого, а себя за согрешения и поползновения укоряй, то и хульные помыслы утихнут. Впрочем, во всяком случае, не смущайся – невольные хульные помыслы святые отцы не считают грехом, а их причины – грех (2, ч. 3, с. 77).

Помыслами хульными не смущайтесь, а только укоряйте себя в это время за горделивое расположение души и за осуждение других. Первые без последних не вменяются в грех (2,ч. 1, с. 199–200).

Если придут хульные помыслы и осуждающие других, то укоряй себя в гордости и не обращай на них никакого внимания (1, ч. 2, с. 75).

Многоразличные внушения вражии считай наравне с хульными помыслами и старайся презирать их, молясь псаломским словом: Боже! поспеши на помощь мне; Господи, не замедли помочь мне. Да постыдятся и посрамятся ищущии души моей, да возвратятся вспять и устыдятся желающие (мыслящие) мне зла (см. Пс. 69, 2–3). Когда же будут враги внушать похвалу и гордостное возношение, то продолжай следующий стих, глаголя: Да возвратятся вспять со стыдом говорящие мне: «Хорошо, хорошо!» (Пс. 69, 4). Также приличное и в приличное время произноси из 39-го псалма, начинающегося так: Терпеливо уповал я на Господа, и Он внял мне, и услышал молитву мою (Пс. 39, 2) и прочее по избранию до конца. Иногда же против гордых помыслов молись, как молился некто из древних отцов, глаголя: «Господи, чужда есмь всякого блага и исполнена есмь всякого зла, помилуй мя единым милосердием Твоим». И повторяй это много раз, если возможно, с земным поклонением. Главное же, старайся удержать веру и упование спасения, что Господь хощет всем спастись и в разум истины прийти. Враг же немощный только силится удалить человека от спасительного пути разными нелепыми внушениями, и устрашениями, и возможными искушениями, чтобы как-нибудь поколебать человека и отвратить от истинного пути, и хотя он иногда, как рыкающий лев, ходит, ища, кого поглотить (1 Пет. 5, 8), но святой апостол Петр увещевает противиться ему твердой верой и упованием на Господа, что Он не оставит нас и силен упразднить и разрушить все козни вражии, как слышим часто в тропаре мучеников, которые, «имущее крепость от Господа, мучителей низложиша и сокрушиша демонов немощныя дерзости» (2, ч. 3, с. 6–7).

Спрашиваешь, как лучше: скорбеть ли о помыслах или не обращать на них внимания. И то, и другое не твоей меры? т. е. не следует тебе бестолково скорбеть, и не можешь еще презирать помыслов, а следует тебе со смирением обращаться к Богу и молиться. Только во время молитвы должно стараться отвергать всякие помыслы и, не обращая на них внимания, продолжать молитву, если же стужение помыслов очень усилится, то опять должно просить против них Божией помощи (2, ч. 3, с. 95–96).

Когда нападут помыслы и не в силах бороться, тогда сказать: «Господи, Ты видишь немощь мою, я не в силах бороться, помоги мне!» (3, с. 217).

Человека постоянно смущают греховные помыслы, но если он не соизволяет им, то не бывает в них виновен (3, с. 234).

Вы жалуетесь на брань мысленную. Хотя совершенно невозможно избежать этой брани ни в каком месте, но ее острота и сила притупляются при правильном образе жизни и удобном к тому месте (12, с. 577).

Пишешь, что на тебя нападают блудные помыслы, а от молитвы ты не имеешь того утешения, какое было прежде, и теплоты не ощущается. К молитве понуждай себя по-прежнему, не унывай и не охладевай. Хотя и бываешь иногда побежденной в помыслах, но опять же с новым жаром ревности и усердия обращайся к Богу и в смирении духа и упования на Его милость продолжай обычные молитвы домашние и церковные, предавая всего себя воле Божией. Береги совесть свою и очи, имей страх Божий, чаще помышляй о смерти, о Страшном Суде и о том, что если теперь не управишь себя в богоугодной доброй жизни, то после уж и совсем ослабеешь к добру. Против блудных помыслов вооружайся воздержанием в пище и сне, старайся всегда находиться в труде и при деле, а паче всего имей во всем и всегда смирение и самоукорение, не осуждай никого (2,ч. 3, с. 35).

ПОПУЩЕНИЕ БОЖИЕ

Тебя блазнит то, что, может быть, по козням вражиим мать игуменья не заставляет теплить лампаду перед мощами. Апостол Павел был повыше матери игуменьи, да и тот о себе пишет: Раз и два хотел прийти к вам, но воспрепятствовал мне сатана (см. 1 Фес. 2, 18). Поэтому ничему не удивляйся, а считай это попущением Божиим. И ни на что не блазнись, а лучше последуй совету святого Лествичника, который пишет так: «Если хочешь иметь гнев и злопамятство, то имей их не на людей, а на бесов, искушающих людей». Также оставь и неуместную ревность, почему то или другое не делается по порядку, как тебе думается, а лучше… внимай себе, и довольно будет дела этого для тебя, по сказанному: «Каждый от своих дел прославится или постыдится» (2, ч. 3, с. 54).

ПОСЛУШАНИЕ

Что реку человеку-чудаку или что возглаголю творящему свою волю? (1, ч. 1, с. 149).

Когда говорю, надобно слушать с первого слова; тогда будет послушание по воле Божией. Я мягкого характера, уступлю, но не будет пользы для души (1,ч. 1, с. 149).

Стыд – не дым, в глаза не лезет. Монаху, брат, стыдно исполнять свою волю, так что лучше быть учеником ученика, нежели жить по своей воле. Об этом и в отеческих писаниях сказано. Стыдно не только перед другими, но перед Богом и своей совестью – она судья неподкупный, бескорыстный. А послушаться совета своего отца духовного не стыдно, но душеспасительно и необходимо; и кто не слушает доброго совета, тот бывает наказан (1, ч. 1, с. 162).

Мудрые и опытно-духовные изрекли, что рассуждение выше всего, а благоразумное молчание лучше всего, а смирение прочнее всего; послушание же, по слову Лествичника, – такая добродетель, без которой никто из заплетенных страстями не узрит Господа (2, ч. 1, с. 28).

Богу угоднее и приятнее то, что делается за послушание и по благословению, нежели то, что делается по своей воле и по своему разуму, как Сам Господь через апостола говорит: Сеяй о благословении, о благословении и пожнет (2 Кор. 9, 6). И паки в Евангелии глаголет: Я пришел не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца (см. Ин. 6,38). И кто хочет идти за Мною, отвергнись себя (т. е. своих хотений и разумений), и возьми крест свой, т. е. решись переносить скорби, случающиеся на пути послушания, и таким образом следуй за Мною (см. Мк. 8, 34) исполнением и других евангельских заповедей (2, ч. 1, с. 42).

Апостол как основание спасения и как главную потребность выставляет добродетель смирения и послушания, глаголя сице: Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе. Он, будучи образом Божиим, смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной (Флп. 2, 5–8).

Ежели воплотившийся нашего ради спасения Сын Божий имел крайнее смирение и послушание до смерти, то кольми паче нам, непотребным и грешным рабам Его, хотящим наследовать спасение, всячески должно заботиться о сих главных добродетелях, т. е. о смирении и послушании, где нет нарушения какой-либо заповеди Божией (2, ч. 2, с. 15).

Святой Лествичник говорит: послушник, то есть послушник истинный, не рассуждает ни о благих, ни о мнимых злых. А я желал бы, чтобы ты была послушница истинная. Смысл и понятие у тебя есть, да смирения у тебя недостает: все охотница ты вперед забегать. От этого ты сама путаешься и других путаешь, сама скорбишь и других оскорбляешь. Если ты умнее сестры, то умей разумно и вовремя примолчать, кольми паче не ходить туда, где бестолково и зловредно толкуют. Если придакнешь и согласишься, то после придется со стыдом расплачиваться за такое человекоугодие. Прочти со вниманием 4-ю Степень «Лествицы» и попроси у матерей почитать в 1-й части «Добротолюбия» Симеона Нового Богослова «главы деятельные». Там ты увидишь свою ошибку, увидишь и то, чего должно держаться. Помни, что Царствие Небесное кое-как не приобретается, а с толком и понуждением на благое, несвоечинно и самосовестно, но с вопрошением опытных и с отсечением своей воли и разума, как свойственно истинному послушнику (2, ч. 2, с. 117–118).

Старайся поступать во всем по заповедям Божиим и помни, что Господь присутствует и зрит твое расположение сердца. Послушание исполняя, считай, что оно тебе поручено от Господа через человека, и от усердия исполнения его зависит твое спасение (2, ч. 3, с. 45).

Странник жил, как странник, и проводил жизнь странническую, не обязанный заботами и попечениями, и свободно упражнялся в молитве, как желал. А ты проводишь жизнь, как казначея, и при том болезненная, обязанная монастырским послушанием, и потому в молитве упражняйся, сколько имеешь свободы, а остальное дополнится послушанием, которое имеет также свое значение. Монах-плотник жаловался Варсануфию Великому: «Отче, Бога мне помянуть некогда». «Почему же?» – спросил старец. «Потому что весь день занят делом плотничества». «Ведь ты этим делом занимаешься за послушание, Бога ради?» «Так», – отвечал брат. «Значит, ты весь день Бога поминаешь!»

Не сомневайся и ты о своем послушании, а к молитве простирайся, елико можешь, поминая сказанное тебе при пострижении, как тебе давали четки: «Вот тебе, сестра, меч духовный. Глаголи выну во уме, во устех, в мысли, в сердце: “Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешную”» (2, ч. 3, с. 121).

Повторяю: что прежде сходило с рук, когда жила сама по себе, теперь уже не идет. Духовное отношение к кому-либо нельзя соединять со своей волей, а выбирай любое, одно из двух. Уксус и молоко порознь хороши и на своем месте полезны, а слить их вместе, выйдет «бурда» ни к чему не годная. Так и самочиние и своеволие с духовным отношением и послушанием не совместны, а надо держаться одного из двух (2, ч. 3, с. 91).

Слава Богу, что N. обстоятельства поправляются. Жаль только безрассудно удалившихся. Впрочем, ежели они без призвания и произволения жили в обители, то хорошего ожидать от них невозможно было. Рано или поздно они должны были забунтовать и произвести возмущение, подобно современным нигилистам, которые не довольствуются тем, что сами не верят ни в Бога и ни во что святое, но и другим хотят делать зло и всячески усиливаются произвести общее возмущение восстанием своим против предержащей власти, тогда как в слове Божием сказано: Нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены. Посему противящийся власти противится Божию установлению. А противящиеся сами навлекут на себя осуждение (Рим. 13,1–2) (2,ч. 1, с. 39–40).

Общее послушание паче всего содействует к избавлению от гордости. На общем послушании человек обучается духовному искусству, если захочет и когда на вещи смотрит просто, многое принимая за шутку (14, с. 56).

ПОСТ

Не пища имеет значение, а заповедь, Адам изгнан из рая не за объядение, а за вкушение только запрещенного. Почему и теперь в четверг или вторник можно есть, что хочешь, и не наказываемся за это, а за среду и пятницу наказываемся, потому что не покоряемся заповеди. Особенно же важно тут то, что через послушание вырабатывается покорность (1, ч. 2, с. 8).

Очень рад, что служащие у вас стали почитать среду и пятницу, не нарушая правила Церкви о посте. Примеры немцев и других иностранцев ввели в заблуждение русских православных не уважать поста, уверяя, что в пище мало греха или совсем нет греха. Если бы это было справедливо, то Адам и Ева не были бы изгнаны из рая за вкушение плода от запрещенного древа, а древо это было смоковница. Но сила греха состояла не в плоде древа, а в запрещении и преслушании. Так и теперь грех не в пище, а в запрещении и преслушании правил Церкви (2, ч. 1, с. 86).

…В последнем письме есть опять прикровенная затея непостоянства и своеволия, именно – не являться в некоторые дни на трапезу ради поста. Подражай лучше преподобному Феодору Студиту, который ежедневно был за трапезой, но между тем был постник (2, ч. 2, с. 92).

В письме пишешь, что на сырной неделе ты пребывала в таком, по твоему мнению, благоугождении Господу, что и на полчаса тебе было тяжело заняться чем-либо, кроме памяти о Господе и чтения святых книг. На первой же неделе поста после такого твоего духовного утешения наступила сильная плотская брань, а потом томление душевное. Спрашиваешь меня: отчего это могло случиться? Причины сему сама ты выставляешь в письме своем. Первое – безрассудное сомнение и смущение, что не вынесешь поста как должно, а потом ропот на Господа. Святой Исаак Сирин пишет, что все немощи человеческие терпит Бог; человека же ропщущего не терпит, чтобы не наказать его. Вторая причина восставшей на тебя этой брани – самочинный пост. Пока жила ты сама по себе, что ты ни делала, по нужде все сходило с рук: Господь снисходил бестолковому твоему усердию и безрассудству. Если же иметь духовное отношение к кому-либо, то уже не следует по своей воле проходить или брать на себя безрассудные подвиги вопреки полученного благословения или совета, и этим не только нельзя угодить Богу, но такое самочиние не остается безнаказанным, а навлекает на человека искушение. Описываешь, как прежде в подобном случае пост тебе помог, и просишь благословить тебе взяться опять за то же, если брань не отойдет. Святой Иоанн Лествичник пишет: «Кто одним воздержанием брань сию укротить покушается, тот подобен плывущему одной рукой и хотящему выплыть из моря», а вот указано в другом месте им настоящее средство: «Если сопряжешься с послушанием, то тем самым от нее (т. е. брани плоти) разрешишься; если стяжешь смирение, то тем отсечешь ее главу». А у тебя пост соединен с высокоумием и преслушанием, какая же может быть от того польза? При слабом твоем здоровье безрассудные и самочинные подвиги могут только до конца расстроить тебя и сделать ни к чему не потребной, а от брани можешь получить облегчение только смиренным покаянием и смиренным призыванием помощи Божией при послушании и умеренном воздержании (2, ч. 3, с. 90–91).

Всякое лишение и всякое понуждение ценится перед Богом, по сказанному в Евангелии: Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его (Мф. 11,12). И дерзновенно и самовольно нарушающие правило поста называются врагами креста: Их бог – чрево, и слава их – в сраме (Флп. 3, 18–19). И в псалмах сказано: Заблудились от чрева (Пс. 57, 4). Разумеется, иное дело, если кто нарушает пост по болезни и немощи телесной. А здоровые от поста бывают здоровее и добрее и, сверх того, долговечнее бывают, хотя на вид и тощими кажутся. При посте и воздержании и плоть не так бунтует, и сон не так одолевает, и пустых мыслей в голову меньше лезет, и охотнее духовные книги читаются и более понимаются (2, ч. 1, с. 39).

…Пишешь, что на основании слов Самого Спасителя: «не то оскверняет человека, что входит в уста, а что выходит из уст» (см. Мф. 15, 11) дала себе твердое намерение очиститься прежде от внутренних пороков, а потом заняться воздержанием в пище, теперь же пока, кроме Успенского и Великого поста, других не соблюдать.

Но слова Спасителя, приведенные тобой, вовсе не к тому сказаны, чтобы они могли служить основанием к нарушению постов… Некоторые фарисеи и книжники укоряли Господа за то, что ученики Его ели хлеб неомовенными руками. Тогда Господь в обличение их неправильного понятия о чистоте человеческой и сказал: ничто входящее в человека не может осквернить его, но что исходит от него, то оскверняет человека (см. Мф. 15, 11). То есть как бы так сказал Господь: как бы ни были нечисты твои руки, но если ты, не омыв их, будешь браться ими за хлеб и есть, то это не может осквернить тебя. Пища же скоромная вовсе не есть скверна. Она не оскверняет, а утучняет тело человека. А святой апостол Павел говорит: Если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется (2 Кор. 4, 16). Внешним человеком он назвал тело, а внутренним – душу. Если, говорит, внешний наш человек, т. е. тело, тлеет, истлевает, угнетается и истончевается постом и другими подвигами, то внутренний обновляется. И наоборот, если тело питается и утолстевается, то душа истлевает или приходит в забвение Бога и высокого своего назначения, как…сказано:… И забыл Бога, создавшего его (см. Втор. 32, 15). О необходимости соблюдения постов мы можем видеть и в Евангелии, и, во-первых, из примера Самого Господа, постившегося сорок дней в пустыне, хотя Он был Бог и не имел нужды в этом. Во-вторых, на вопрос учеников Своих, почему не могли изгнать беса от человека, Господь отвечал: По неверию вашему (Мф. 17, 20), а потом прибавил: Сей род не может выйти иначе, как от молитвы и поста (Мк. 9,29). Кроме того, есть в Евангелии указание и на то, что мы должны соблюдать пост в среду и пятницу. Во 2-й главе Марка, когда спросили Господа: Почему ученики Иоанновы и фарисейские постятся, а Твои ученики не постятся? Он отвечал: Могут ли поститься сыны чертога брачного, когда с ними жених? Доколе с ними жених, не могут поститься, но придут дни, когда отнимется у них жених, и тогда будут поститься в те дни (Мк. 2,18–20). Женихом здесь Господь назвал Себя, а сынами брачными – Своих учеников, а в лице их и всех верующих. Отнят же Жених от сынов брачных в среду и пяток, т. е. в среду Господь предан был на распятие, а в пятницу распят. Поэтому Святая Церковь и установила освящать сии дни постом (2, ч. 1, с. 86–88).

Пост похвален и нужен в свое время и в своем месте: лучше держись умеренного употребления пищи и пития, избегая сытости, которой признак – малое отягощение, и, с другой стороны, – излишнего и неуместного воздержания. Обе крайности нехороши и вредны. Умеренность же и среднее из них делает человека более способным к духовному деланию (2, ч. 2, с. 92).

Готовясь к причастию, должна употреблять (кроме болезни) пищу без масла; накануне причастия после повечерия ничего не вкушается. В другие дни после всенощной здоровые и крепкие также не должны ничего вкушать, а слабые и немощные да соображаются со своей немощью: если могут, пусть потерпят, а если не могут, пусть вкушают мало и смиряются за это и за немощных и неисправных себя считают (2, ч. 3, с. 93–94).

Послабление в посте

Пишешь, что и матушка N. начала побаиваться сего поста. И у тебя, и у меня есть боязнь к оному. А это явно показывает, что крепость телесная уменьшилась у всех нас, разумеется, в разной мере. Кто был постником, тот боится, не надеясь соблюсти поста по-прежнему. А кто хромал и ослабевал в прежних постах, тот боится, что еще более будет ослабевать и изнемогать против надлежащих правил поста. Я постником никогда не был, ссылаясь на немощь и болезненность телесную, и в оправдание свое придерживаюсь апостольского правила (70-го или около сего), в котором слабым родильницам на Страстной неделе разрешается виноградное вино и елей. Правильно или неправильно это, только немощь и болезненность телесная мудрена, и мудрено с ней справляться. Не без причины святой Исаак Сирин, первый из великих постников, написал: «Если понудим немощное тело паче силы его, то приходит смущение на смущение». Поэтому, чтобы бесполезно не смущаться, лучше снисходить немощи телесной, сколько потребно будет.

Преподобный Иоанн Дамаскин говорит, что немощному смирение и благодарение полезнее непосильных подвигов телесных. Впрочем, кто прежде мог поститься, тому нелегко вдруг отступить от своего правила. Но и опять повторю, что нужда мудрена. Мы не выше святого Иоанна Златоуста, которого немощь телесная понудила жить в городе, чтобы иметь удобную пищу, хотя и простую, но удобоваримую. К стыду своему должно сознаться: как я никогда не был постником, то и написал вам все сказанное как бы в свое оправдание. И к сказанному прибавлю евангельское слово Самого Господа: Кто может вместить, да вместит (Мф. 19,12) (2, ч. 1, с. 43–44).

…Как матушка N. провела первую неделю <поста>? По-прежнему или по-новому как? Нужда и немощь мудрены, хоть кого заставят смириться и покориться – снизойти. Есть старинная пословица: «Где бритвы нет, там и шило бреет; нужда законов не имеет». Впрочем, так думаю я только, давнишний немощный и застарелый больной. А вдруг новому немощному трудновато поддаться снисхождению. Впрочем, есть и святоотеческое слово, что мы должны быть не телоубийцами, а страстоубийцами. Но апостол пишет, что всякий поступай по удостоверению своего ума (Рим. 14,5) (2,ч. 1,с. 44).

Спрашиваешь, если доктор и мать игуменья будут принуждать есть рыбу в Великий пост, как тебе быть? Если будешь очень изнемогать от постной пищи, то можешь согласиться употреблять и рыбу по болезни, а после в этом должно приносить покаяние. Впрочем, смотри и на свою совесть, насколько она может вместить это разрешение. В книге Аввы Дорофея сказано, что по вере и зелие или картофель может заменять яйцо. Всячески надо испробовать, насколько сносна будет для тебя постная пища, хоть бы немножко и пострадать, а затем и видно будет, на что должно решиться (2, ч. 3, с. 111).

Ежели совесть ваша не соглашается, чтобы употреблять вам в пост скоромное, хотя и по болезни, то не должно презирать или насиловать совесть свою. Скоромная пища не может исцелить вас от болезни, и потому после вы будете смущаться, что поступили вопреки благих внушений совести вашей. Лучше из постной пищи выбирайте для себя питательную и удобоваримую вашим желудком. Бывает, что некоторые больные употребляют в пост скоромную пищу как лекарство и после приносят в этом покаяние, что по болезни нарушили правила Святой Церкви о посте. Но всякому нужно смотреть и действовать по своей совести и сознанию и сообразно с настроением своего духа, чтобы смущением и двоедушием себя еще больше не расстроить.

Вот я вам высказал свое мнение, как разумею, а вы избирайте для себя полезнейшее (2, ч. 1, с. 172–173).

ПОХВАЛА

А о тебе разве все судят праведно?…Хвалят иногда, не зная хорошо твоего внутреннего состояния.

…Пусть хвалят, ты на это не смотри, не отвечай и не спорь, а только сама сознавай в себе, стоишь ли ты похвалы, или нет. Если будешь противоречить, то выйдет лицемерие, ведь тонкое чувство удовольствия от похвалы все-таки есть в тебе, да и те, которым ты будешь противоречить, не поверят тебе, поэтому, когда хвалят, не говори ничего, опусти глаза и молчи (1, ч. 2, с. 11).

Кто нас корит, тот нам дарит, а кто хвалит, тот у нас крадет (1, ч. 2, с. 47).

Ежели человек сам не ценит своих трудов, тогда оценивает их не только Бог, но и люди; в противном случае противное и бывает. Лучше всегда и во всем трудиться Бога ради и ради славы Божией, а не ради славы своей. Слава земная маловременна и скоропреходяща, а слава от Бога вечна и бесконечна. Последнего и должны мы держаться, чтобы не потрудиться вотще и бесполезно (10, с. 76).

ПРАВДА

Правда груба, да Богу люба (1,ч. 1, с. 9).

…Не следует оставлять должности. Надеясь на помощь Божию, можете ратовать по-прежнему, так как сказано в Писании: Правда избавляет от смерти (Притч. 10, 2). В этом ратовании не следует презирать человеческую помощь: можете двух знающих своих просить, чтобы писали за вас в Петербург и просили там, кого могут. А при случае можете иногда говорить и врагам своим, что «я лично могу объяснить самому императору правое дело и ваши несправедливые придирки», впрочем, это оставляю на ваше благоусмотрение. Если бы за правое дело пришлось Бога ради и пострадать, то от того отрекаться не следует. Мы живем для будущей жизни и славы, а не для настоящей (2, ч. 1, с. 193).

…По Божьему суду неправда совершенного успеха иметь не может. Сказано в псалмах: Солгала неправда себе самой (Пс. 26, 12). Зло всегда забегает вперед, только не одолевает. Каин родился прежде Авеля, и Исав прежде Иакова, но старшие не только не имели успеха, а и погибли. Сказано в псалмах: Правда Божия – как горы Божии (см. Пс. 35, 7), и правда человеческая видна не как горы, но как холмики (2, ч. 1, с. 195).

Как бы то ни было, а вы всегда держались правой стороны с помощью Божией, и продолжайте держаться оной, только поискуснее. Сказано где-то: «Правда избавляет от смерти», хотя за правду Крестителю Господню и голову отрубили, но это не лишило его почитания (2, ч. 1, с. 196).

Надо всегда говорить правду, а не человекоугодничать. У нас был священник, я ему всегда правду говорил, когда придет ко мне. Ему это не нравилось. А когда уходил от нас, то сказал мне: «Ежели бы вы не говорили мне правду, то я не мог бы и жить здесь» (3, с. 217).

ПРАВОСЛАВИЕ

Господь… во Святом Евангелии глаголет: Если кто церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь (Мф. 18,17). Будет ли тому хорошо на Страшном Суде, кто явится там в числе язычников? Русскому православному человеку вернее и лучше рассуждать и действовать не по-немецки и не по иностранным обычаям, а согласно с правилами Православной Церкви. Апостол пишет: Один Бог; одна вера (Еф. 4, 5–6), т. е. как истинный Бог Один, так и истинное вероисповедание одно, начавшееся от Иерусалима, а не от Рима. Православная Церковь во всей вселенной едина: в Иерусалиме, в Антиохии, в Александрии, в Греции и в России (2, ч. 1, с. 86).

В записке о живом единении России с Грецией, по нашему мнению, следовало бы прежде всего выставить на вид то, как Господь первоначально основал Вселенскую Православную Церковь, состоящую из пяти Патриархий, или частных Церквей; и когда Римская Церковь отпала от Вселенской Церкви, то Господь как бы пополнил это лишение основанием на севере Церкви Русской, просветив Россию христианством через Греческую Церковь как главную представительницу Церкви Вселенской. Внимательные и рассудительные из православных усматривают тут два дела Промысла Божия: во-первых, Господь позднейшим обращением России к христианству охранил ее от вреда папистов, во-вторых, показал, что Россия как просвещенная христианством через Греческую Церковь и должна быть в единении с сим народом как главным представителем Вселенской Православной Церкви, а не с другими, поврежденными еретичеством. Предки наши так и поступали, видя, может быть, жалкий пример, кроме римлян, в Церкви Армянской, которая через отделение свое от Церкви Вселенской впала во многие заблуждения. Армяне заблудили по двум причинам: во-первых, приняли клеветы на Вселенскую Церковь, во-вторых, пожелали самоуправства и вместо сего подчинились тонкому влиянию западных, от которых ограждены были и самою местностью. Злокозненный адский враг то же ухитрил и ухитряет и над русскими, только несколько измененным образом. Армяне спутались сперва приятием клеветы на Вселенскую Церковь, а после пожеланием самоуправства. А русские могут быть ближе к тем же действиям, принимая клеветы на предстоятелей Вселенской Церкви. И таким образом, по злоухищрению вражию и нашей оплошности выйдет то, что мы, самовольно уклоняясь от полезного и спасительного единения с Вселенской Церковью, невольно и незаметно подпадем вредному влиянию западных мнений, от которых охраняло и ограждало нас само Провидение, как сказано выше. Так как теперь все приражены к грекам, и особенно к греческому духовенству, то в записке следовало как бы прятать оных в ином месте под именем Восточных Патриархов, а в другом – под именем Вселенской Церкви, которой они главные представители. Также нужно бы выставить на вид, что иное дело есть безусловное повиновение, и иное – сношение с Греческой Церковью. В последнем случае нет ничего обязательного к безусловному повиновению (2, ч. 1, с. 208–209).

ПРАЗДНИК

По воскресеньям не работать. А если праздник, например, Иоанна Златоуста и т. п., то к вечеру можно поработать (1, ч. 2, с. 71).

Святой апостол Павел пишет: Если мы живем духом, то по духу и поступать должны. Не будем тщеславиться, друг друга раздражать, друг другу завидовать (Гал. 5, 25–26). И паки: Поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти (Гал. 5, 16). И паки: вы, духовные, исправляйте такового в духе кротости, наблюдая каждый за собою, чтобы не быть искушенным (Гал. 6,1).

Апостольские сии слова ясно показывают нам, что значит духовно жить и как духовно праздновать христианские праздники, т. е. должно и всегда, а особенно в эти дни, иметь ко всем кротость, никого не раздражать, никому не завидовать и не исполнять похотей плоти, которая прежде всего искушает человека чревоугодием, а затем и другими страстями (2, ч. 2, с. 15).

По праздникам не следует работать; довольно будних дней (2,ч. 3, с. 45).

ПРАЗДНОСТЬ

Спрашиваешь моего мнения о службе, на которую желает поступить твой сын. Мое мнение такое: хотя служба эта не хороша, но праздность еще много хуже; лучше служить и быть при деле, чем в бездействии проводить время в кругу таких людей, о которых он упоминает в своем письме (2, ч. 1, с. 185186).

ПРЕЛЕСТЬ

…Бесовское наругание, попущенное ради твоего высокоумия, а цель его всегдашняя – смутить и отвлечь человека от смиренного молитвенного состояния. И благоухание иногда, и иногда смрад – все это прелесть вражия, по слову святого Симеона Нового Богослова. Враг возводит тебя до небес и низводит в бездну – и то, и другое ради твоего высокоумия (2, ч. 3, с. 9).

Потребно нам иметь более всего смирение искреннее перед Богом и перед всеми людьми и более бояться и остерегаться самомнения, и тщеславия, и самого тонкого, что мы стяжали нечто духовное. Особенно бойся верить внешнему и внутреннему свету и искусительным блистаниям. Малейшее в нас сомнение показывает уже, что это с противной стороны. А другие признаки, погрубее, явно уже доказывают, что это не вино духовное, а уксус вражий, который вскоре после показывает свое действие в различных страстях (2,ч. 3, с. 14).

Господь да сохранит нас от всякого зла, и особенно от прелести вражией, которой явный признак – беспорядочное смущение и внушение самомнения и вслед за тем студные помыслы, или пожелания мирские, или чувство гнева и раздражительности (2, ч. 3, с. 16).

Ты… так увлеклась своеразумием и своечинием, что, презирая совет и действуя по-своему, дошла будто бы до самодвижной молитвы сердца во время сна. Это бывает у редких и из святых людей, которые достигли крайнего очищения от страстей. Люди же еще страстные, как поведал нам некто, сам это испытавший, прислушиваясь в полусонии к подобному внутреннему движению, как твое, услышали – что же? Услышали «Мяу» кошачье, хитро произносимое наподобие слов молитвы. Сестра! Надобно смириться. Мера наша еще очень маленькая. Как бы не попасть в сети врага, и особенно в тонкую прелесть, потому что подверженные прелести вражией бывают неудобоврачуемы. Скорее всякого грешника можно обратить к покаянию, нежели прелестного вразумить. А ты уже и пишешь, что не понимаешь, в чем состоит покаяние (2, ч. 3, с. 47).

Прелести вражией более всего бойся при слезах и радости, по совету Лествичника, отвергая приходящую радость как недостойная, чтобы не принять волка вместо пастыря. Не вотще сказано: Служите Господу со страхом и радуйтесь пред Ним с трепетом (Пс. 2, 11). И о мироносицах пишется, что они бежали от гроба со страхом и радостью. Все это показывает, чтобы мы были осторожны касательно мнения о себе, когда покажется нам, что будто бы что-нибудь стяжали духовное и благодатное. Такое мнение везде выставляют началом и виной прелести богомудрые и богодухновенные отцы, особенно преподобный Марк Подвижник и Исаак Сирин пишут, что нет добродетели выше покаяния и что покаяние до смерти потребно не только грешным, но и праведным, потому что и праведник седмижды в день падает и что самое совершенство совершенных несовершенно. По этой причине и все святые всегда смирялись и имели себя под всею тварью, потому и пребывали непадательны (2, ч. 3, с. 115).

Видения, бывшие тебе и представлявшиеся, не истинны, как-то: видение Воскресшего Господа, видение Божией Матери и другое прочее подобное. Вперед не верь ни снам, ни видениям. Все это опасно и обольстительно и не увенчивается добрым концом. Самые плоды настоящей твоей жизни могут служить тебе ясным доказательством, что ты был обманут и увлечен самомнением от бывших представлений и мнимой чистоты, и светлости ума, и случавшимися слезами, и умилением. Все это питало в тебе тайное и тонкое кичение и обольщение вражие, от которых произошли потом горькие плоды. Впрочем, отчаиваться не должно. Не является грех побеждающим человеколюбие Божие. Силен Господь поправить твои душевные обстоятельства, если понудишься положить новое начало с истинным покаянием и искренним смирением. Прежний образ молитвы оставь и не дерзай восходить умом на небо и представлять непостижимое Божество во образе. Благоговейно поклоняйся на иконе образу Святой Троицы, но не представляй умом Божество в таком виде – это опасно, по учению святых отцов, Григория Синаита и других. По краткости теперь нет возможности распространяться о сем. Если хочешь поправить испорченное дело, то подражай в молитве мытарю, о котором Сам Господь говорит, что он не смел и очей телесных возвести к небу, а об уме и говорить нечего, т. е. никак не дерзал умом восходить на небо, а стоял пред Богом со страхом и смирением, как зримый свыше от Господа, и прося помилования: «Боже, милостив буди мне грешнику», и не дерзая спорить с фарисеем, который явно уничижал его. Вот образ покаяния и возвращения на правый путь для всех согрешивших. И ты ни с кем не спорь и никого не учи, а только внимай своему покаянию и исправлению собственной жизни во страхе Божием, со смирением и самоукорением, не оправдываясь и не отвергая укоризны со стороны, кольми паче никого не судя и не осуждая (2, ч. 3, с. 141–142).

Пишешь, что сама ты не понимаешь своего душевного устроения. Ты, как видно, от неопытности и самочиния, по причине самомнения и скрытности характера подверглась прелести вражией. Поэтому молись Господу об избавлении: «Господи, Иисусе Христе, помилуй мя, прельщенную! Господи, не попусти врагам до конца поругатися над созданием Твоим, которое Ты искупил Честною Твоею Кровию». Когда будешь так молиться, то сама увидишь действие этой молитвы, как душевным врагам это будет неприятно, и они будут смущать душу твою и отвлекать, чтобы ты так не молилась, да и самолюбию твоему будет неприятно считать себя прельщенной. Но ты понуждайся так молиться и просить от Господа помилования и вразумления. При этом должны быть и еще путаницы душевные, но заочно неудобно изъяснять. Ты прежде и лично была скупа на объяснение, скрывала сама не знала что и для чего. В скрытности и самочинии основание прелести вражией, от нее же да избавит нас Господь (2, ч. 2, с. 121).

Спокойного духа враг не дает, а только может примолчать на время и притихнуть ради подсады, чтоб внушить тщеславные и самомнительные помыслы, что будто бы человек начал уже приобретать духовный успех или духовные чувства; тут-то и нужно поминать грехи свои (2,ч. 3, с. 75).

ПРИЧАСТИЕ

Пред причастием читать святого Ефрема Сирина о покаянии (1,ч. 2, с. 71).

После приобщения надо просить Господа, чтобы Дар сохранить достойно и чтобы подал Господь помощь не возвращаться назад, то есть на прежние грехи (1, ч. 2, с. 70).

Когда приобщаешься…не обращать внимание на хульные помыслы, а укорять себя за гордость и осуждение других (1, ч. 2, с. 70).

Ежели мы с верой неосужденно причащаемся Таинства Тела и Крови Христовых, то все козни врагов наших душевных, стужающих нам, остаются недейственны и праздны. Неосужденно же причащаемся тогда, когда приступаем к Таинству сему, во-первых, с искренним и смиренным раскаянием и исповеданием грехов своих и с твердой решимостью не возвращаться к оным, а во-вторых, если приступаем без памятозлобия, примирясь в сердце со всеми, опечалившими нас (2, ч. 2, с. 26–27).

Пишешь, что матушка игуменья N. давно не причащалась Святых Тайн и теперь все отлагает по той причине, что по слабости телесной не может бывать <на> церковных службах. Ежели она больна, тем более не должно отлагать причащение Святых Тайн, так как это главное врачевство духовное, нередко и телесное.

Если матушка игуменья не может в церковь ходить по болезненности своей, то пусть причащается Святых Тайн в келье, ничтоже сумняся. Врачи телесные обыкновенно приходят к слабым больным, а не больные к ним. Так поступает и Врач душ и телес наших, Господь наш Иисус Христос, приходя Святыми Своими Тайнами в келью больных (2, ч. 3, с. 127–128).

Нужно более читать книги в этот день (когда причастишься), особенно Новый Завет, Послание к Ефесянам и Апокалипсис (3, с. 213).

Вы видите в N. своем противоречие самому себе. Это сущая правда. В самом деле, в евангельские чудеса Христовы не верит, а причащается Святых Христовых Тайн. Между тем как Святая Евхаристия есть первейшее, важнейшее и величайшее чудо Христово, а прочие евангельские чудеса уже второстепенные. Ибо как не назвать величайшим чудом то, что простой хлеб и простое вино, раз непосредственно пресуществленное Господом в истинное Тело и в истинную Кровь Его, вот уже почти две тысячи лет по молитвам иереев, следовательно, уже людей обыкновенных, не престают пресуществляться точно таким же образом, производя чудное изменение в людях, причащающихся сих Божественных Тайн с верою и смирением (2, ч. 1, с. 201).

По заповеди церковной православные христиане должны приобщаться Святых Тайн во все четыре поста, а однажды в год приобщаются только очень-очень озабоченные житейскими делами и недосугом великим. Вам же советовал бы я приобщаться кроме постов и в большие промежутки, как, например, между Успенским и Рождественским постом (2, ч. 1, с. 185).

Господь да простит тебе согрешения твои, только не отрекайся почаще приобщаться Святых Тайн Христовых – в этом великая помощь и милость Божия (2, ч. 3, с. 70).

Ты в болезни приобщалась Святых Тайн Христовых каждую неделю и сомневаешься, не часто ли. В серьезной и сомнительной болезни можно приобщаться Святых Тайн и чаще. Нисколько не сомневайся в этом (2,ч. 3, с. 110).

Еще спрашиваете меня: от чего после исповеди N. получил облегчение, а после приобщения Святых Таин тягостное чувство?

Судьбы Божии неисповедимы; одно лишь известно, что Господь все устрояет к нашему смирению, ради которого изливает на людей свою милость. Впрочем, думаю, что, может быть, N., получив облегчение душевное после исповеди, ожидал получить после приобщения Св. Таин утешение духовное, вопреки евангельскому слову, что Не придет Царствие Божие приметным образом (Лк. 17, 20); потому и получил противное чувство ради вразумления, или, может быть, злохитрый враг пред причащением или вскоре после него окрал душу памятозлобием, негодованием и обвинением кого-либо или каким-либо помыслом человеческим и неблаговременным словом.

Да покроет нас милость Божия от коварств вражиих (16, 233–234).

ПРОГРЕСС

В письме своем… передали вы мне следующий вопрос от вашего сына: «По Евангелию, общество людей пред концом мира представляется в самом ужасном виде. Этим отвергается возможность постоянного совершенствования человеческого. Можно ли после этого трудиться на благо человечества, будучи уверенным, что никакие средства не в состоянии в окончательном результате пред концом мира достигнуть возможного нравственного совершенства человечества?»

…«Обязанность христианина – делать добро и стараться, чтобы это добро торжествовало над злом. При конце мира, в Евангелии говорится, зло восторжествует над добром. Каким же образом можно стараться о победе добра над злом, зная, что старания эти не увенчаются успехом и что зло в конце восторжествует?»

Скажите вашему сыну: «Зло уже побеждено, побеждено не старанием и силами человеческими, а Самим Господом и Спасителем нашим, Сыном Божиим Иисусом Христом, Который ради сего и снисшел с неба на землю, воплотился, пострадал человечеством и крестными Своими страданиями и Воскресением сокрушил силу зла и злоначальника-дьявола, владычествовавшего над родом человеческим, освободил нас от дьявольского и греховного рабства, как Сам сказал: Се, даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью (Лк. 10,19). Теперь всем верующим христианам дается в Таинстве Крещения сила попирать зло и творить добро при посредстве исполнения евангельских заповедей, и никто уже не бывает одержим злом насильно, кроме одних нерадящих о хранении Божиих заповедей, и преимущественно тех, кто добровольно предается грехам. Хотеть же своими силами побеждать зло, которое уже побеждено пришествием Спасителя, показывает непонимание христианских Таинств Православной Церкви и обнаруживает признак горделивой самонадеянности человеческой, которая хочет все делать своими силами, не обращаясь к помощи Божией, тогда как Сам Господь ясно говорит: Без Меня не можете делать ничего (Ин. 15, 5)»

Вы пишете: в Евангелии говорится, что при конце мира зло восторжествует над добром. В Евангелии этого нигде не сказано, а говорится только, что в последнее время умалится вера (см. Лк. 18,8) и по причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь (Мф. 24, 12). А святой апостол Павел говорит, что пред вторым пришествием Спасителя явится человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом (2 Фес. 2, 3–4), то есть антихрист. Но тут же сказано, что Господь Иисус убьет его духом уст Своих и упразднит явлением пришествия Своего (2 Фес. 2, 8). Где же тут торжество зла над добром? И вообще, всякое торжество зла над добром бывает только мнимое, временное.

С другой стороны, несправедливо и то, будто человечество на земле постоянно совершенствуется. Прогресс, или улучшение, есть только во внешних человеческих делах, в удобствах жизни. Например, мы пользуемся железными дорогами и телеграфами, которых прежде не было, выкапывается каменный уголь, который скрывался в недрах земных и т. п. В христианско-нравственном же отношении всеобщего прогресса нет. Во все времена были люди, которые достигали высокого нравственного христианского совершенства, руководствуясь истинной верой Христовой и следуя истинному христианскому учению, согласному с откровением Божественным, какое Бог в Церкви Своей являл через мужей богодухновенных, пророков и апостолов. Такие люди будут и во время антихристово, которое их ради и сократится, по сказанному: Ради избранных сократятся те дни (Мф. 24, 22). И опять: во все времена были люди, которые предавались различным порокам и беззакониям или впадали в различные ереси и заблуждения, увлекаясь лжеименным разумом (см. 1 Тим. 6, 20) и умствуя по земным началам, вопреки предостережению святого апостола Павла, который говорит: Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу (Кол. 2, 8). Советую вам купить недавно вышедшую книгу «Жизнь Григория Богослова», составленную архимандритом Агапитом. Сами прочтите ее и дайте прочитать вашему сыну. Тогда увидите, каковы были ученые в IV веке по Рождестве Христовом. Сравните их с учеными настоящего времени. Тогдашние ученые, как Василий Великий и Григорий Богослов, несмотря на то, что были люди высокого учения и высокой нравственности, по христианскому смирению презирали земную славу и земные удовольствия и стремились к одним духовным вечным благам. А нынешние ученые следуют ли их примеру? Не большая ли часть из них преклоняется к земной славе, к земным наслаждениям и к приобретению благ временных, растворяя все это горделивым сознанием своего недостойного достоинства? После этого есть ли хоть малейшие признаки всеобщего нравственного совершенствования на земле?

Нравственное совершенство на земле (несовершенное) достигается не всем человечеством в совокупности, а каждым верующим в частности по мере исполнения заповедей Божиих и по мере смирения. Конечное же и совершенное совершенство достигается на небе, в будущей бесконечной жизни, к которой кратковременная земная жизнь человеческая служит лишь приготовлением, подобно тому как годы, проведенные юношей в учебном заведении, служат приготовлением к будущей его практической деятельности. Если бы назначение человечества ограничивалось земным его существованием, если бы для человека все кончалось на земле, то почему же земля и все дела на ней сгорят (2 Пет. 3, 10), как говорит святой апостол Петр? Он же присовокупляет: По обетованию Его, ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда (2 Пет. 3, 13). Без будущей блаженной, бесконечной жизни земное наше пребывание было бы неполезно и непонятно (2, ч. 1, с. 96–99).

ПРОИЗВОЛЕНИЕ

С нашей стороны вся сила и важность сего дела состоит в благоволении, т. е. в благом изволении благоугождать Господу, тогда Сам Господь будет действовать и помогать нам в деле спасения нашего, по сказанному: Без Меня не можете делать ничего (Ин. 15, 5).

…Дело нашего спасения зависит и от нашего произволения, и от Божией помощи и содействия. Но последнее не последует, если не предварит первое (2, ч. 2, с. 3).

ПРОИСХОЖДЕНИЕ ДУШ

Ты спрашиваешь, как тебе согласить книги «Православное исповедание» и «Богословие» Макария относительно происхождения душ. Прочти сам в первой вопрос 28-й, у второго во 2-м томе § 7 и увидишь, что известный священник совсем не то тебе говорил, будто души происходят от родителей по одному естественному порядку. Петр Могила говорит, что человек плотию зарождается только от семени человека, а душа дается ему Богом; а в «Богословии» Макария говорится, что человек плотию зарождается только от семени человека, а душа дается ему Богом. Разница только в выражениях. В первом говорится не ясно, а в последнем яснее, а в книге о конечных причинах объясняется, почему древние отцы говорили об этом предмете прикровенно, именно ради того, что в тогдашнее время преобладала склонность к материализму. Впрочем, это такой предмет или вопрос, в тонкое исследование которого не входя, многие спаслись. И нам… должно заботиться более о практическом ведении, а от спорных предметов, паче же от споров удаляться, памятуя слово апостола, что они ведут к разорению душ (2, ч. 1, с. 207–208).

ПРОМЫСЛ БОЖИЙ

Пишешь, что не только не было освящения храма, но и не знаете, будет ли теперь, а как бы не осталось до весны, потому что еще иконы не получены из Москвы. Может быть, это и просто так сделалось. А думаю аз грешный, не промыслительно ли это так устроилось к твоему вразумлению, чтобы ты вперед не думала: как распорядился кто в чем-либо, так оно и делается. Нет, сестра, не всегда так делается, как распорядишься, а большей частью с пожданием и разными препятствиями, чтобы одни научались терпению и долготерпению, а другие, видя это, не спешили и не дерзали судить и осуждать кого не следует (2, ч. 1, с. 31).

Пришел один молодой человек в какой-то московский монастырь и стал просить настоятеля принять его в число братии. Настоятель же, смотря на его кротость, посоветовал ему лучше поступить в Оптину Пустынь. Молодой человек послушался, прибыл в Оптину и немедленно принят был о. архимандритом Моисеем, который сказал о нем старцу о. Макарию. Поместили его отдельно в письмоводительской. Послушник этот всегда держал себя как старец: в церкви стоял тихо, опустив глаза и с строгим благоговением и смирением, без благословения настоятеля из церкви не уходил. И вот, когда он умирал, все улыбался… Вероятно, ему было видение, и умер тихо. Избранники Божии всегда так, им особенно покровительствует Бог. Кто отдает себя Промыслу Божию, о том бывает особенное попечение Божие (1, ч. 1, с. 107108).

Без преданности Промыслу Божию не приобретешь покоя. Не смиряешься, оттого и не имеешь покоя (3, с. 220).

Судьбы человеческие все в руках Божиих (5, с. 90).

Верую, что делается промыслительно от Господа, то делается к пользе нашей душевной, если мы сами не захотим лишить себя этой пользы (14, с. 221).

…Будем возлагаться на всеблагой Промысл Божий, который силен все привести к полезному концу паче чаяния нашего (13, с. 412).

Понудимся призывать Божию помощь, исповедаясь в недостатке веры и покорности воле Божией, отчего и не обретем в себе достаточного терпения во смирении к понесению встречающихся неудобств, и сопротивлений, и недоумений, а предаемся малодушию и расстройству внутреннему и внешнему и даже некоторому безнадежию (13, с. 407).

ПРОСТОТА

Где просто, там Ангелов со сто, а где мудрено, там ни одного (1, ч. 2, с. 47).

…Господь почивает в простых сердцах. Золото везде видно и везде проглянет, несмотря даже на угловатость, а другой, как ни кудрявься, все золотом не будет (1, ч. 1, с. 108).

…Объяснение простое и прямое действительнее и полезнее, которого и следует держаться, особенно вам по вашему душевному настроению. Бог есть существо простое, и жизнь духовная должна быть простая. Образность в Православной Церкви допускается только в церковных обрядах и в семи Таинствах; потому они и называются Таинствами. Все же прочее имеет прямое и ясное значение. Поэтому и нужно избегать образности и иносказательности, особенно в исправлении нравственного своего устроения (2, ч. 1, с. 85).

Не верь помыслам, ругающимся над тобой, будто бы тебя никто понимать не может из-за утонченного воспитания. Но ведь светское воспитание утончает человека лишь в лицемерии, в лукавстве, в хитрости и утонченной неискренности, но ни в чем добром. Добро христианское требует душевной и сердечной простоты, а не притворства, которых чужд мир светский, хотя и считает себя, будто бы он происходит от другого Адама, а не от общего (2, ч. 2, с. 91).

…Писала, что многие обращаются с тобой по политике. Хотя, может быть, это и правда, но полезнее для нас на все смотреть не с подозрением, а с простотой, подражая святому Давиду, который о себе говорит: Изменчивого ко мне (человека) лукавого я не знал (Пс. 100, 4). Чтобы стяжать такое спасительное незнание, должно усердно молить Господа, чтобы помог и даровал нам иметь око благое, о котором в Святом Писании сказано: Чистое око не узрит лукавого (см. Авв. 1, 13). В числе девяти плодов Духа полагается благость, т. е. снисходительное и неподозрительное обращение с другими. Некто из святых пишет, что все мы находимся под епитимиями, т. е. за слабость нашу и за грешные немощи наши все мы находимся под запрещением Божиим. Чтобы никакая плоть не хвалилась пред Богом (1 Кор. 1, 29) (2, ч. 3, с. 58).

Все простое ближе к Богу, а мудреное и высокое отдаляет нас от Бога (2, ч. 3, с. 84).

Будем жить проще, и Бог помилует нас (2, ч. 2, с. 89).

Смотри на все просто (3, с. 214).

Мудрость внешняя есть буйство пред Богом; ценна же истинная простота душевная, которая есть матерь веры, и смирения, и нелицемерной любви. Золото в простом слитке имеет свою цену, также оловянные фигуры – свою (15, с. 49).

ПУТЬ К СПАСЕНИЮ

Ин суд человеческий, и ин суд Божий. Глаголет Господь через Пророка: Как далеко восток от запада (Пс. 102, 12), так пути Мои выше путей ваших, и мысли Мои выше мыслей ваших (Ис. 55, 9). По человеческому мнению, путь спасения, казалось бы, должен быть путь гладкий, тихий и мирный, а по евангельскому слову, путь этот прискорбный, тесный и узкий. Не мир пришел Я принести, – глаголет Господь, – но мечъ (Мф. 10, 34), дабы разлучить боголюбивых от сластолюбивых и смиренномудрых от миролюбивых.

Вообще спасение наше, по слову преподобного Петра Дамаскина, находится между страхом и надеждой, чтобы не иметь самонадеянности и не отчаиваться, а с благой надеждой и упованием на милость и помощь Божию стараться проводить жизнь во исполнении заповедей Божиих. Ты ошибочно ищешь полного и совершенного успокоения душевного на земле, будучи подстрекаема к этому с шуией и противной стороны от искусителей, а вместе с этим и просто помышляешь об этом от неопытности духовной, тогда как такое состояние принадлежит будущей жизни, а в мире будете иметь скорбь (Ин. 16, 33), – сказал Господь апостолам и всем прочим (2, ч. 1, с. 30–31).

Сам Господь в Святом Евангелии прямо и ясно говорит: Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим (Мф. 11, 29). Слова эти показывают, во-первых, что несение ига Христова прежде всего заключается в кротости и смирении. Во-вторых, наставление и назидание для собственной жизни должно брать более с примера Христа Спасителя, нежели с примера людей, в которых невозможно обретать полного совершенства по немощи человеческой. И потому под благовидным предлогом не должно смущаться тем, что некоторые не подают нам назидательного примера так, как бы мы желали. При этом может быть ошибка и в том, что мнения и намерения людей различны: один думает и рассуждает так, а другой иначе. Потому и религиозные взгляды на вещи неодинаковы. Сердца же человеческие знает только один Бог. Поэтому и говорится: ин суд Божий, и ин человеческий. Не без причины Господь ключи Царствия Небесного вручил апостолу Петру, а ключи ада и смерти удержал у Себя. Святитель Димитрий Ростовский объясняет эту причину так: чтобы и великие святые по несовершенству человеческому не посылали в ад таких людей, которые по сокровенному добру, ведомому одному Богу, достойны наследия Царствия Небесного. В-третьих, слова Спасителя показывают, что беспокойство наше и смущение происходит не от других, а от нас самих по недостатку в нас кротости и смирения (2, ч. 1, с. 63).

…У тебя есть немощь простой путь Господень разветвлять на многие стези, тогда как и Святое Писание, и самый опыт доказывают, что нужно упрощать евангельский путь жизни, меньшие заповеди и добродетели совокупляя во едины большие. Святой псалмопевец Давид говорит об этом так: Все пути Господни милость и истина (Пс. 24, 10), т. е. всякий христианин, если будет ближнему оказывать всякую милость и всякое снисхождение в его недостатках, а от себя одного потребует всякой истины Божией, то этот христианин будет искусный исполнитель велений Божиих, многие пути Божии совокупляя как бы только в две стези. И в Евангелии сказано: Во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними (прежде), ибо в этом закон и пророки (см. Мф. 7,12). Вот, теперь время благоприятное (2 Кор. 6, 2), – говорит апостол. Вот отныне и начнем многие стези и разветвления собирать в единообразный путь Господень… Это средство тем хорошо, что человеку-христианину дает возможность успокоиться, чего человек не достигает, если решится на многие стези, раздробляя и разветвляя простой путь Божий. Когда же человек успокоится, тогда он способен бывает направляться к исполнению всех заповедей Божиих, глаголя со Псаломником: Ко всем заповедем Твоим я направлялся, всякий путь неправды возненавидел (Пс. 118, 128) (2, ч. 2, с. 76).

Отселе постараемся положить твердое начало не разветвлять путь Христов на многообразные отрасли, но собирать воедино главное: любить Господа от всей души и иметь мир и святыню со всеми, ни о ком не думая дурно и подозрительно (2, ч. 2, с. 89).

В том-то и вся ошибка с нашей стороны, что не хотим покоряться воле всеблагого Промысла Божия, указующего нам через обстоятельства душеполезный путь, а все ищем своего какого-то покойного пути, который существует только в мечтательности, а на самом деле его на земле нет; не всем, а некоторым только будет покой тогда, когда пропоют: «Со святыми упокой». Земной же удел человеческий – скорбь, труд, болезни, подвиг, печали, недоумения, теснота, лишение того или другого, оскорбления, смущения, восстание страстей, борьба с ними, одоление, или изнеможение, или безнадежие и подобное сим. Не вотще сказал пророк Давид: Нет мира в костях моих от грехов моих (Пс. 37, 4). И праведный Иов взывал: Не искушение ли есть человеку житие сие (Ср. Иов 7, 1)? А мы все путаемся на том, нельзя ли как устроиться в покое и на покое, и часто думаем: если бы не такое-то неудобство, и не такие-то обстоятельства, и не такой-то поперечный человек, то, может быть, было бы мне удобнее и покойнее, а забываем, что неудобства сии часто исходят извнутрь нас, как и злые помышления. Где лежат страсти, оттуда исходят и все наши неудобства, неладицы, неурядицы и неустройства. Но да упразднит все сие Пришедый грешные спасти, аще восхощем покаяться, смириться и покориться (2, ч. 2, с. 112).

…В последнем письме ты выражаешь свое удивление и даже недоумение о том, как труден путь спасения. Это давно объявлено Самим Господом в Евангелии: Тесен и прискорбен путь, вводящий в жизнь вечную (см. Мф. 7,14). Потому Господь и ублажает ходящих путем сим неуклонно, глаголя: Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим (Мф. 11, 2829). И тогда иго Мое будет для вас благо и бремя Мое легко (см. Мф. 11, 30). Согласно сему и все святые утверждают, что терпение и смирение – на все победа (2, ч. 3, с. 103).

Начало же спасения состоит в том, чтобы оставить свои хотения и разумения и сотворить Божия хотения (2, ч. 3, с. 124).

Матъ N.! Чадце мудреное и постоянства неимущее! То уже горе ты паче меры простираешься, то паки долу паче меры нисходиши, как это видно из письма твоего… Чтобы поправить сбивчивое свое положение, ты просишь дозволения заняться тебе преимущественно чтением духовным, а молитвенное правило ослабить. Но в Евангелии повелевается сие творить и оного не оставлять. Этому правилу и последуй, держась всегда средины и умеренности в том и другом случае. Тогда и положение твое и расположение душевное уравняется. Святой Исаак Сирин говорит: «Умеренному и притрудному деланию цены нет». Так оно ценно, так полезно и спасительно, а крайности названы бесовскими, т. е. от внушения и подстрекания бесовского происходящими, почему, несмотря на свою благовидность, всегда вред душевный приносят, избегая чего, попеременно читай и молись в меру, не ослабляясь совершенно ни от разленения, ни от житейских попечений, ни от претензий на других. Богомудрые отцы научают нас всегда и во всем лучше себя укорять и во всяком неприятном случае на себя возлагать вину, а не на других. Тогда и обрящем покой и мир душевный и удержимся на истинном пути спасения (2, ч. 2, с. 86).

Нигде не сказано, чтобы спасение наше местом определялось; а, напротив, в Святом Евангелии прямо и ясно читаем: Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди (Мф. 19, 17); где бы кому ни пришлось жить, по сказанному в псалмах: На всяком месте владычества Его. Благослови, душа моя,

Господа (Пс. 102, 22). Спасение может получить христианин на всяком месте, и в мире живя. Но в Евангелии в другом месте читаем и следующее: Если хочешь быть совершенным… продай имение твое и раздай нищим (Мф. 19, 21) и прочее. Святой Исаак Сирин на основании этих слов пишет: «Можно получить милость Божию малую и милость Божию великую в совершенстве: которые совершенно посвящают себя Богу, оставляя мир». При этом вникни в слова Господа: Если же хочешь войти в жизнь вечную; если хочешь быть совершенным, – и увидишь, что нигде Господь не хочет неволей понуждать человека, а везде представляет благому нашему произволению, и через собственное произволение люди бывают или добры, или злы. Поэтому напрасно будем обвинять, что будто бы живущие с нами и окружающие нас мешают и препятствуют нашему спасению или совершенству духовному. Самуил жил и воспитывался у Илии священника при развратных его сыновьях и сохранил себя и был великим пророком.

А Иуду и трехлетняя жизнь пред лицом Самого Спасителя не сделала лучшим, когда он видел столько чудес, постоянно слышал евангельскую проповедь, а сделался еще худшим, продал Учителя своего и Избавителя мира за тридесять сребреников… (2, ч. 1, с. 45).

…Я знаю главный смысл твоих обстоятельств и твоего настроения и в письмах своих всегда имел одну цель – разубедить тебя в неправильном твоем понятии о монашеской и вообще о духовной жизни, которое ты составила себе, еще живя в мире. Может быть, тебе случалось слышать не раз, что по видимому и правильная теория не всегда сходится с практической деятельностью. Собственный опыт, повторяемый по опытам прежде бывших духовных лиц, есть хороший наставник, когда при этом поверяем жизнь свою по евангельскому, и апостольскому, и святоотеческому учению. Ты положила для себя и для своей жизни какое-то странное основание: я желала так, я думала так, я предполагала так. Не одна ты, а и многие желают хорошей духовной жизни в самой простой форме; но только немногие и редкие на самом деле исполняют благое свое желание – именно те, которые твердо держатся слов Святаго Писания, что многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие (Деян. 14, 22), и, призывая помощь Божию, стараются безропотно переносить постигающие их скорби, и болезни, и разные неудобства, содержа всегда в памяти слова Самого Господа: Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди (Мф. 19, 17). А главные заповеди Господни – Не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены; прощайте, и прощены будете (Лк. 6,37) (2, ч. 1, с. 55–56).

Содержание письма вашего показывает двоякое в вас расположение. Слова, что лишь усиленная молитва к Богу поддерживает вас, показывают, что вы усердная христианка. Другими же словами, что немощь душевная и телесная отчуждает вас от всех радостей и связей мирских и прочее, обнаруживается привязанность к миру. Но вы сами из евангельского учения должны знать, что никто не может служить двум господам: ибо либо одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствоватъ, а о другом нерадетъ. Не можете служить Богу и маммоне (Мф. 6, 24). Итак, должно избирать: или искать удовольствий мирских и радостей земных, или только искать утешения и радости от Господа в свое время, наперед позаботившись о жизни христианской и житии по Его святым и животворным заповедям. Но для мира потребны люди здоровые. Вы же объяснили, что немоществуете телесно. К тому ж радости земные скоропреходящи, и утешения мирские не всегда надежны и верны, а большей частью обманчивы. Святитель Димитрий Ростовский говорит: «Лживый мир обещает утехи, а подает нам скорби и беды и несчастия; обещает злато, а подает блато…» Поэтому основательнее и надежнее искать утешений и радости только о Господе, особливо кто не обилует здоровьем телесным и мужеством душевным. Господь говорит в Евангелии: Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем: и найдете покой душам вашим (Мф. 11, 29). И если возьметесь за это подражание, понуждаясь оставлять всякие самолюбивые претензии, по обычаям и приличиям мира, то, несомненно, можете вступить на ту христианскую стезю, которая ведет к мирному и спокойному состоянию души. Если понудитесь, по евангельскому учению, смиряться, то мало-помалу с помощью Божией будут отступать от вас нетерпеливость и малодушие. Как вы имеете большую веру к блаженному старцу о. Серафиму, то прибегайте ко Господу, чтобы за его молитвы явил вам Свою милость. Также прибегайте к общей всех нас Заступнице Пресвятой Деве Богородице, молясь Ей молитвой, всегда воспеваемой Церковью: «Немощствует тело, немощствует и душа моя, к Тебе прибегаю, Благодатней, надеждо ненадежных, Ты ми помози». Если имеете время, то я советовал бы вам читать и весь этот канон Божией Матери, поемый верными во всякой скорби душевной, который начинается так: «Многими содержим напастьми», а если возымеете усердие, то по 6-й песни можете прилагать акафист «Всех Скорбящих Радости». Но думаю, что главное в наших обстоятельствах, внешних и внутренних, есть то, чтобы внимательно и точно рассмотреть свою жизнь, начиная с тех лет, как вы стали себя помнить; а чтобы вернее и безошибочнее это сделать, советую вам со вниманием прочитать «Православное исповедание» Петра Могилы, а также и книгу Аввы Дорофея, которую по справедливости называют зеркалом души. Когда же свою жизнь основательно рассмотрите, то потребно будет вам отыскать духовника поопытнее, которому бы вы могли с верой исповедать все, что нужно исповедать, и который доволен бы был вам подать приличное врачевство духовное (2, ч. 1, с. 105106).

…На все ответствую вам словами св. Исаака Сирина, который в «Слове 48-м» говорит, что все течение благочестивой жизни заключается в трех сих: в покаянии, в чистоте и совершенстве. Что есть покаяние? Оставить первая, т. е. согрешения, и скорбеть о них. Что есть чистота? Вкратце – сердце милостиво о всяком созданном естестве. Что есть совершенство? Глубина смирения (2, ч. 2, с. 83).

Слышанные N. слова, чтобы тебе не смотреть в бездну, чтобы не закружилась голова, это самое и могут означать, чтобы тебе не внимать никаким внушениям и представлениям вражиим, хотя бы благовидным, хотя бы неблаговидным, они означают глубокую бездну, от которой у кого не закружится голова? Поэтому всего лучше презирать всякую внушаемую чепуху вражию и держаться единственно единой молитвы Иисусовой с верой, и с смирением, и упованием, что Сам Господь лучше нас покроет и защитит и силен все нужное нам подать. Святой Лествичник говорит: «Именем Иисуса Христа бей ратники; нет бо сильнее на них оружия ни на небеси, ни на земли». И в Деяниях Апостольских сказано: Нет другого имени под небом…которым надлежало бы нам спастись (Деян. 4, 12). Тебе враг внушает искать высоких дарований. Ты приими это внушение по-своему, т. е. с полезной мыслью, по свидетельству Святого Писания, из которого видно, что нет выше дарования, как дарование смирения, как и Сам Господь говорит: Унижающий себя возвысится (Лк. 14,11). Этого дарования ищи, к этому дарованию стремись. После смирения второе дарование – очищение от страстей, особенно от главных: от славолюбия, от сугубого сластолюбия и тонкого любоимания. За очищением души от страстей милостью Божией последует воскресение ее и соединение с Господом, если только душа, оставив всех и все, прилепится всем сердцем и всей любовью к Единому Господу. Но испытав любовь сию, Иоанн Богослов ясно показывает главный ущерб любви и недостаток ее, о исправлении которого всячески должно заботиться. Он говорит в первом Послании своем: Кто говорит: «я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец (1 Ин. 4, 20). Хотя тут выставлен самый грубый недостаток любви, но желающим приблизиться к Богу должно заботиться искоренять в себе и самое малое нерасположение к ближнему, ради чего и дана нам заповедь благословлять гонящих нас (см. Рим. 12,14). И прибавил апостол: Благословляйте, а не проклинайте (Рим. 12,14). И, наконец, заключил: Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми. Никому не воздавайте злом за зло (Рим. 12, 18, 17). Чтобы достигнуть тебе такого настроения духа, молись почаще о главном лице, с которым ты благодушно не можешь встретиться, и оно от тебя убегает. Попущением Божиим это искушение обеим вам к испытанию, к познанию своей немощи и к смирению, чтобы понимали мы, что значат апостольские слова: Не высокомудрствуйте, но последуйте смиренным (Рим. 12,16) (2, ч. 3, с. 21–22).

Пишешь, что твой Ангел Хранитель в лице моем в каком-то храме подводил тебя к ликам древних преподобных и, заставив к ним приложиться, сказал: «Подражай им, но иди тише по стопам их, чтоб не знали другие». Святой Иоанн Лествичник пишет: «Живя вместе с другими, не отличайся от них наружно, а только отличайся одним смирением». И святой Исаак Сирин в «Слове 56-м» пишет: «Добрее есть вознепщеванну быти тебе невежде, за малость разума твоего к прекословию, а не от премудрых, за бесстудие. Обнищай за смирение, а не бывай богат за бесстудие. Обличи силою добродетелей твоих противноучащих тебе, а не словопрением словес твоих; и кротостию и тишиною устен твоих уста загради и умолкнути сотвори непокоривых бесстудие. Обличи невоздержныя благородствием жития твоего: и чувствами бесстудныя – удержанием очию твоею» (2, ч. 3, с. 60–61).

Всякий из вас да исполняет дело свое с благим намерением и христианским расположением да поступает относительно слов и действий. Люди смотрят на видимое, Господь же взирает на внутреннее расположение человека и действие по совести, как в отношении других, так в отношении самого себя. Когда не можем приносить пользы другим по каким-либо причинам, то позаботимся о пользе хотя своей собственной душевной по тем указаниям, какие читаем в книге Аввы Дорофея (2, ч. 1,с. 190).

Желающие спастись всегда должны содержать в памяти слова преподобного Петра Дамаскина, что спасение совершается между страхом и надеждою. А желать видеть свое спасение ясно как на ладони – желание и мнение ошибочное. Ежели в видимой природе постоянная бывает перемена – то тихо, то ветрено и бурно, то ясная погода, то дождливое время, а иногда неожиданный мороз или град и подобное тому, – то кольми паче в духовной жизни бывают прилоги и неожиданные изменения. Преподобный Исаак Сирин пишет, что любовь христианина к Богу на всякий час испытывается разными переменами, приятными и неприятными, отрадными и скорбными. А желать всегда пребывать в неизменном состоянии есть путь волков, т. е. мысленных, которые таковых благовидными предлогами и доводят до погибели, от чего да избавит нас Всеблагий Господь (2, ч. 1, с. 56).

Из твоих суждений и рассуждений ясно показывается, что ты желаешь видеть как на ладони своей свое спасение. Но такое ясное видение может приводить человека или к гордости, или к разленению, а неполезное и не дается людям, равно как и безвременное, т. е. преждевременное, ведение о смерти своей (2, ч. 1, с. 62).

…Пишешь, что ты вполне не получаешь удовлетворения в том месте, где живешь. На это много причин, а не одна. Святой апостол Павел пишет: Ходим верою, а не видением (2 Кор. 5, 7). А ты хочешь спасение свое так видеть ясно и удовлетворительно, как на ладони, тогда как, по свидетельству опытных и духовных мужей, спасение христианина во всю жизнь его находится между страхом и надеждою. Ты же все вдруг хочешь знать и видеть ясно, тогда как и человеческого своего знания относительно грамматики и прочего не могла и не можешь вдруг передать своей N. А для этого требуется немалое время, особенно когда человек пожелает побольше приобрести научного знания. Потребуются многие годы и много усилия и труда, к тому же и немало издержек. Словом, ты хочешь быть скорохватом. И, подобно апостолу Фоме, хочешь все испытывать осязательно. Хотя Господь и оказал снисхождение святому апостолу Фоме, но с упреком, глаголя ему: Блажены невидевшие и уверовавшие (Ин. 20, 29) (2, ч. 1, с. 42).

О себе же самой пишешь, что ты постоянно более желаешь достигнуть внутреннего христианства. И держись этого, памятуя всегда евангельское слово: Царствие Божие внутрь вас (Лк. 17,21) и паки: Очисти прежде внутренность чаши и блюда, чтобы чиста была и внешность их (Мф. 2, 26). Очищается же внутреннее наше исполнением заповедей Божиих и терпением, и смирением, и искренним раскаянием, чего ежедневно требуем или требуется от нас (2,ч. 1, с. 70).

…Все мы, христиане, пока живы, должны быть осторожны и внимательны к своему спасению. И кто думает, что он стоит, – по слову апостольскому, – берегись, чтобы не упасть (1 Кор. 10, 12), памятуя всегда ужасающий пример погибшего Иуды. Немощные же из нас и падающие да возбуждаются надеждой исправления, видя утешительный пример благоразумного разбойника, наследовавшего рай (2, ч. 2, с. 5).

Каждому из нас более должно заботиться о себе самом, о своей душе и о собственной пользе душевной, потому что, по слову апостола, каждый из нас сам о себе воздаст слово Богу. У нас же путаница оттого и происходит, что мы все более склонны к вразумлению других и стараемся не только убедить, но и разубедить и доказать многоразличными аргументами. Дело же спасения совершается очень просто, как говорит апостол: Старайтесь иметь мир со всеми и святость, без которой никто нс увидит Господа (Евр. 12, 14) и паки: носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов (Гал. 6, 2) (2,ч. 2, с. 85).

…Все оставим на суд Божий и предадим забвению, заботясь только о своем спасении; так поступая, можем обрести и мир душевный, оставляя свои претензии на других. Если они не так действуют, то они за свои действия будут отвечать. Мы же позаботимся о себе – и довлеет нам (2, ч. 3, с. 74).

…Господь всех равно призывает, а быть между избранными от самого человека зависит (14, с. 356).

Спрашиваешь, как вам жить, чтобы спасти души свои. Читайте почаще пятую, шестую и седьмую главы евангелиста Матфея и старайтесь соблюдать заповеди Божии и жить свято, удаляясь всякого греха, а в прежних грехах кайтесь пред Богом и исповедайтесь пред духовником (7, с. 704–705).

ПЬЯНСТВО

Пишешъ ты, что муж твой черезмерно предан винопитию, а ты с ним жестоко обращаешься, бьешь его, когда он бывает в нетрезвом виде. Боем ничего не выбьешь, а хуже в досаду его приведешь. А ты лучше с верой и усердием молись за него святому Иоанну Крестителю Господню и мученику Вонифатию, чтобы Всеблагой Господь за молитвами Своих угодников отвратил его от пути погибельного, имиже весть Сам судьбами, и возвратил его на путь трезвой воздержной жизни (2, ч. 1, с. 206).

Пишешь, что повторилась слабость знакомой твоей, а имя ее не написала. Если знакомая твоя пожелает избавиться от означенной немощи, то предлагай ей два средства: одно внешнее, а другое духовное. Внешнее – лечение травой «черногорка». Духовное же средство состоит в том, чтобы знакомая ваша обратила внимание на душевную тоску, от нетерпения которой подвергается она немощи винопития. Один человек, страдавший и тоской, и винопитием, избавился следующим образом: когда почувствует тоску, он уклонялся в тайное место и клал 33 поклона с молитвой: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго», и тоска отступала. А когда тоска опять появлялась, опять делал то же, и таким молением при появлении тоски совершенно избавился от винопития и от самой тоски. Другой человек избавился и от тоски, и от винопития чтением Евангелия. А чтобы дело это было твердо и прочно, требуется искренняя и совершенная исповедь и раскаяние за всю жизнь, начиная с шести лет (2,ч. 1, с. 164–165).