Есть два рода благотворения: первое благотворение – собственной своей душе делами благочестия со смирением и неосуждением других, чтобы не подвергнуться тому, чему подвергся фарисей; второе благотворение – внешнее, внешними средствами, которые также приносят пользу нашей душе, если не судим и не доверяем своему помыслу, что будто бы средства эти не так употребляются. Полезнее всего благотворить и веровать несомненно, что получим за это от Господа воздаяние, по сказанному у пророка Даниила: искупи грехи твои правдою и беззакония твои милосердием к бедным (Дан. 4, 24). И в другом месте: милосердием и правдою очищается грех (Притч. 16,6) (прп. Амвросий, 1).
Пишешь о работнице скончавшейся и спрашиваешь, не искушение ли это тебе, что помысел внушает тебе жалость о ней и понуждает заботиться о ее поминовении, так что из пяти рублей, которые у вас были, вы отдали два священникам, чтобы ее поминали? Отвечаю: конечно, это искушение. Святое Писание говорит: благотвори ближнему, елика рука твоя может (см. Втор. 15, 10). И преподобный Варсануфий Великий говорит, что если монах, имея только необходимое для самого себя, откажет просящему, то не согрешит. А вы разве живете выше учения Варсануфия Великого? Вы постоянно сами нуждаетесь: вам ли думать о денежном благотворении ближним? Если вы отдадите последнее, что вам самим нужно, то враг, который всегда вас борет заботой о ваших недостаточных средствах, еще более будет вам стужать этим. Хорошо ли вам через непосильное благотворение самим ввергать себя в смущение и заботливость и попечения, когда мы имеем евангельскую заповедь: не заботьтесь (Мф. 6, 31), – рассуждение, по учению святых отцов, выше всего. Если вы ощущаете жалость к умершей, то вам при вашем положении приличнее не денежные благотворения за нее делать, а, если хотите, самим за нее келейно молиться, чтобы Господь, якоже Сам весть, помиловал душу ее. И думаю, что если так будете делать, то и жалость, и усердие ваше – все это пропадет скоро (при. Амвросий, 3, ч. 3).
На все ответствую вам словами св. Исаака Сирина, который в Слове 48 говорит, что все течение благочестивой жизни заключается в трех сих: в покаянии, в чистоте и совершенстве. Что есть покаяние? Оставить первое, т. е. согрешения, и скорбеть о них. Что есть чистота? Вкратце – сердце милостиво о всяком созданном естестве. Что есть совершенство? Глубина смирения (при. Амвросий, 3, ч. 2).
Что возбраняют тебе дела благочестия, об этом не беспокойся – во все века так бывало. Слово Божие так гласит: желающие жить благочестиво… будут гонимы (2 Тим. 3,12)…
И потому радуйся, что идешь путем Христовым. Только делай все со смирением, памятуя слово Господне: когда исполните все повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие (Лк. 17, 10). Главное – не возносись и не думай, что твоя жизнь лучше других, а, напротив, думай, что хуже. Если так будешь идти по пути благочестия, незаметно очутишься во вратах Царства Божия (при. Анатолий, 18).
Мать Анну да вразумит Господь за молитвы Ваши. Молиться надо, это главное. Если ее выходки не нарушают благочестия в обители и другим большого вреда не причиняют, то пусть она чудит, а другие приучаются носить и покрывать ее немощи. Это и отцами заповедано. А если что из ряда вон выходящее бывает, то надо останавливать ее, несмотря на обиду ее (при. Иосиф, 19).
Тоска о постоянном блаженстве сквозит в произведениях великих писателей и художников, но нигде эта скорбь, растворенная, впрочем, утешением, не выражается так сильно, как в наших церковных песнопениях и молитвах. В них слышится то рыдание о потерянном рае, то глубокое сокрушение о грехах, то радостная и победоносная песнь о нашем Искупителе (прп. Варсонофий, 29).
Кто познал высшее блаженство, тот нечувствителен к земным утешениям. Но для этого познания надо иметь высокую душу (прп. Варсонофий, 29).
Жизнь есть блаженство. Эти слова могут показаться странными. Как можно жизнь назвать блаженством, если в ней на каждом шагу встречаются неудачи, разочарования, огорчения. Сколько горя терпят люди! Жизнь, говорят некоторые, есть труд, и часто труд неблагодарный, какое уж тут блаженство? Блаженством для нас станет жизнь тогда, когда мы научимся исполнять заповеди Христовы и любить Христа. Тогда радостно будет жить, радостно терпеть находящие скорби, а впереди нас будет сиять светом Солнце Правды – Господь, к Которому мы устремляемся. Все Евангельские заповеди начинаются словом «блаженны»: блаженны кроткие… блаженны милостивые… блаженны миротворцы (Мф. 5, 5, 7,9). Отсюда вытекает как истина, что исполнение заповедей приносит людям высшее счастье. История христианских мучеников с особенной яркостью подтверждает это. Какие только мучения ни переносили они, каким пыткам ни подвергались, весь ад восставал на них. Резали и жгли тела исповедников Христовых, разрывали их на части, измученных бросали в смрадные темницы, а иногда в склепы, наполненные мертвыми костями и всевозможными гадостями. Иногда для большего устрашения им показывали покойников, восстающих из гробов и устремляющихся на них, а мученики радовались (прп. Варсонофий, 29).
Христос всех призывает к блаженству. Вот теперь Пасха, и Царские врата отверсты, но входить в них не может непосвященный, а только священники и диаконы; в двери же блаженства может войти каждый, кто только пожелает. Другое дело, как войти, а войти можно и должно (прп. Варсонофий, 29).
Монашество есть блаженство, какое только возможно для человека на земле, выше этого блаженства нет ничего. И это потому, что монашество дает ключ ко внутренней жизни. Блаженство внутри нас, надо только открыть его. Полное блаженство на небе, в будущей жизни, но нижняя степень его уже на земле. В той жизни оно только продолжается (при. Варсонофий, 32).