Нужно заставлять себя, хотя и против воли, делать какое-нибудь добро врагам своим, а главное – не мстить им и быть осторожным, чтобы как-нибудь не обидеть их видом презрения и уничижения (прп. Амвросий, 4).
Господь глаголет в Евангелии: будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд… ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных (Лк. 6, 36; Мф. 5, 45).
Заповедь эта, во-первых, означает, что человек должен быть сострадательным к ближним касательно по давания милостыни, не различая достойных от недостойных. А во-вторых, требует от нас и снисхождения к ближним, и прощения им всяких недостатков, обид и досаждений (при. Амвросий, 1).
А ближним мы должны оказывать всякую милость, всякую снисходительность, а от себя истязывать всякую истину, всякую правду (прп. Амвросий, 2, ч. 1).
Благости… научи меня (Пс. 118, 66). Благость и милосердие есть главная часть любви, а любовь есть главная добродетель и заповедь, как сказано в Евангелии: возлюби Господа Бога твоего… всею душею твоею… а ближнего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки (Мф. 22, 37, 39–40).
Любовь рождается от веры и страха Божия, возрастает и укрепляется надеждой, приходит в совершенство благостью и милосердием, которыми выражается подражание Богу, как сказано в Евангелии: будьте милосерды, как и Отец ваш Небесный милосерд (Лк. 6,36), – и еще сказано в Евангелии: милости хочу, а не жертвы (Мф. 9,13). Милость и снисхождение к ближнему и прощение недостатков его – выше жертвы, которая не принимается без мира к ближним, по слову Евангелия: если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой (Мф. 5,23–24).
Любовь к Богу доказывается любовью и милосердием к ближнему, а милосердие, милость и снисхождение к ближнему и прощение недостатков его приобретаются через смирение и самоукорение, когда во всех скорбных и неприятных случаях будем возлагать вину на себя, а не на других, что мы не умели поступить как следует, оттого произошла неприятность и скорбь, и если так будем рассуждать, то менее будем огорчаться и предаваться гневу, который не творит правды Божией (Иак. 1,20).
Страшны слова апостола Иоанна: не любящий брата, т. е. всякого ближнего, пребывает в смерти, и во тьме ходит, и не знает, куда идет', а ненавидящий брата своего есть человекоубийца (1 Ин. 3,14–15; 2,11) (при. Амвросий, 31).
Желание твое ехать сестрой милосердия батюшка (о. Амвросий) не одобрил, а я и подавно. Ты избрала путь, обрекла себя Богу – и будь покойна (прп. Анатолий, 18).
Пишете, что Вам надоело хлопотать и думать о пользе общественной, светской. – Но зачем же этим скучать? Ибо с пользой общественной, светской, как Вы выражаетесь, о школах и богадельнях неразрывно связана наша духовная польза.
Заботиться о добром воспитании детей и о призрении старых и немощных – все это дела милости, заповеданные нам, христианам, Господом. За что Он и награду обещает исполнителям Его заповеди, говоря: Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут (Мф. 5, 7). Поэтому желаю Вам не скучать этими делами милости, а молить Господа о вразумлении, где, как и что сказать или как поступить, и о помощи привести в исполнение доброе дело. И затем по силе и возможности действовать.
Наше время очень нуждается в добром воспитании детей. И ничего не бывает без воли Божией. Господь, конечно, через людей поручает Вам позаботиться о воспитании юных и о призрении старых и слабых – и позаботьтесь. А награда у Него готова.
Если же Вам эти дела оставить, то выйдет так: и эти дела опустите, и в уединении в духовной жизни ничего не приобретете (прп. Иосиф, 19).
Свойство милостыни есть сердце, сгорающее любовью о всякой твари и желающее ей блага. Милостыня состоит не в одном подаянии, но в сострадании, когда видим сродного нам созданного человека в каком-либо злострадании и, если можем помощь ему чем-либо, помогаем. Оная (милостыня) изображена в шести заповедях Евангелия от Матфея, глава 25. А подаяние есть только часть милостыни, надо и оное творить по силе, без смущения и разбирательства, – хоть немного подать, но с благим произволением и надеждой (при. Макарий, 20).
Милостыни ради не должно входить в долги. В историях церковных нигде не видно, чтобы кто-либо и из примерных милостынелюбцев связывал себя долгами ради милостыни. В Писании Ветхого Завета сказано: благотвори требующему, сколько может рука твоя (ср.: Втор. 15, 19). Притом необходимо иметь в виду и обстоятельства собственного семейства, чтобы и его не довести до крайнего положения неосновательной и необдуманной щедростью (при. Макарий, 20).
Милостыня духовная больше вещественной; кто не уделяет ближнему, сам пользуясь, тот скуп есть и немилостив (при. Макарий, 20).
Когда вы, по слову преподобного Нила Сорского, благодушно претерпите от нее (сестры) скорбь, обиду и укорение, то приимет это от вас Господь Бог вместо душевной милостыни, которая настолько выше телесной милостыни, насколько душа выше тела (прп. Антоний, 20).
Ты скажешь: я не жалею вещей, но только меня беспокоит, что они не так употреблены. Но, может быть, это тебе только так кажется, в самой же вещи не так. И сверх того, ты за это употребление нисколько не отвечаешь. В одном из житий киево-печерских угодников сказано: ежели кто об украденных у него деньгах не жалеет, то это вменится ему более произвольной милостыни. Кольми паче тебе жалеть не следует, что так или иначе употреблено дарованное тобою или у тебя взятое; а иначе уменьшишь духовную пользу своего жертвования (прп. Амвросий, 1).
Блага здешние кратковременны, и никто богатства земного не переносит с собой в будущую жизнь, разве только кто разумно употребит его на милостыню и благотворения (прп. Амвросий, 1).
Господь велит давать благодушно столько, сколько можешь, и этот дар приемлет; а если хочешь иметь совершенство, то тогда отдай все, да и ходи с рукой, прося милостыню, и не огорчайся уже тем, что не имеешь ничего и люди неблагодарны (при. Амвросий, 2, ч. 2).
Ты спрашиваешь, хорошо ли сделала, заняв для странницы пять рублей и отдав ей новые сапоги П., которые ей самой были нужны. Отвечаю: нехорошо, очень нехорошо и очень неосновательно. Вперед так не делай ни по какому поводу. Нигде не написано для милостыни занимать деньги и делать такое благотворение, за которым неминуемо следует смущение для тебя или для других. Я, кажется, тебе писал слово и совет Пимена Великого, что монах не солжет, если откажет просящему, что нет у него, когда не имеет излишнего, сверх своей потребности, а иначе он должен со смущением добывать себе то, что нерассудно отдал другому. Твое положение требует великой осмотрительности и здравого обсуждения (прп. Амвросий, 3, ч. 3).
Подавать милостыню нуждающимся следует по силе и возможности. Преподобный Варсануфий Великий говорит: «Если кто не даст нуждающемуся самому ему нужной вещи, тот не согрешит» (прп. Иосиф, 19).
Если кому-то удастся сделать что-либо доброе или подать милостыню, то надо говорить: «Твоим благословением, Господи, совершил я это!» (прп. Нектарий, 20).
На подаяние жить опасно. Можно привыкнуть к попрошайничеству. Одно дело – для других просить, а другое – для себя. Милостыню можно просить в крайней нужде, но так, чтобы она не послужила поводом для огорчения кого-либо. За благодетеля, оказавшего помощь, надо по возможности молиться (прп. Никон, 21).