Кто склонен более к внутренней жизни, тому преимущественно следует заботиться более всего о том, чтобы всех и все оставлять на суд Божий, а особенно остерегаться двоедушия, чтобы не сбылось на нас слово святого апостола Иакова, брата Божия, что муж (или человек) двоедушный не тверд во всех путях своих (Иак. 1,8) (прп. Амвросий, 1).
Хотя вы и не давали обещания поступить в монастырь, но имели намерение не вступать в супружество, а оставаться девою, служа в этом положении Христу Богу, Жениху Небесному. Но различия в этом мало: поступить ли девою в монастырь или оставаться девою в мире для служения Богу, кроме обетов монашеских, почти все равно. Различие только то, что в монастыре удобнее соблюдать девство, хотя по-видимому и труднее. Апостол не указывает места, а говорит просто: «Посягшая печется, како угодить мужу, а непосягшая печется, како угодити Господеви: разделися жена и дева» (прп. Амвросий, 1).
Девство имеет великое значение перед Богом. Святая Дева паче естества сподобилась быть Матерью пресущественного Сына Божия и, оставаясь всегда Девой, называется Пресвятой. Впрочем, не всякое девство хорошо и похвально, как Сам Господь объявил в Евангелии о десяти девах: Из них пять было мудрых и пять неразумных (Мф. 25, 2), – последние соблюдали только наружное девство, а внутренно осквернялись нечистыми помышлениями, также побеждены были и другими страстями: сребролюбием и тщеславием, завистью и ненавистью, гневом и памятозлобием и вообще невоздержанием… Почему Господь и упрекает таковых в Евангелии: истинно говорю вам, что мытари и блудницы кающиеся вперед вас идут в Царство Божие (Мф. 21, 31); мнящиеся же быти сыны Царства извержены будут во тьму внешнюю (Мф. 8,12) (прп. Амвросий, 3, ч. 2).
Унываешь, что много скорбей; если бы это знала, не пошла бы в монастырь. Тогда и я тебя не знал бы? И Господь Иисус Христос не считал бы тебя Своей возлюбленной, избранной? И о спасении души не пеклась бы, а только о коровах, свиньях, доме, муже, детях? Глупенькая какая ты!
Потерпи Господа, мужайся, и да крепится сердце твое. И потерпи Господа. Ведь ты терпишь скорби-то за Него, Жениха своего Сладчайшего Иисуса, а не за земное счастье! Будь же мудрой девой! Будь благодушна! Уверяю тебя, будешь наследницей вечного Небесного Царства (прп. Анатолий, 18).
Замуж выйти не возбраняется и не грех, если девица не обручена жениху, а как только заключат контракт, тогда бесчестьем считается бросить данное обещание и нарушить договор. Мы с тобой теперь невесты, обрученные Господу Иисусу, и дали обет блюсти девство. И если нарушим его, то делаемся повинны, как изменники, как прелюбодеи. Да и вообще, пока ты молода и неопытна и пока кровь буяет и диавол не зевает, а бурлит тебя и льстит, и обманывает мнимой великой сладостью похоти, тебе кажется все там прекрасно. Но не так на деле. Особенно когда перейдет похоть и лета поздвинут с костей, – сама изумишься, как это могло измениться (прп. Анатолий, 18).
Венец девства есть высшая христианства добродетель, она есть красота и венец Церкви. И все девственницы именуются Святой Церковью невестами Христовыми. Святой Димитрий Ростовский учит: «Отыми у Ангела крылья, и он будет девица. И дай девице крылья, и она будет ангел» (прп. Анатолий, 18).
Я тебе послал книжку «О девстве» святого Иоанна Златоуста, но, видно, ты не получила. А между тем я ничем не надеялся тебя так утешить, как этой книжкой. Ибо и сам до глубины души тронут ею, зная, как многие из вашей сестры томятся неопределенностью своих ожиданий и надежд, не видя перед собой ничего, кроме скорбей, труда, томления, неясных воздаяний в будущем. А тут, как день, ясно представлены невыгоды брачующихся и красота и высота девства. Прочти эту книжку со вниманием и давай другим для прочтения (прп. Анатолий, 18).
Таинство странное вижу и преславное: небо – вертеп, престол херувимский – Деву. И все девы, которые терпят от бесов и от людей за сохранение своей чистоты, тоже, подобно Пресвятой Деве, служат Чистейшему Сыну Девы, Господу Иисусу Христу престолом. Оттого-то враг так и ненавидит девственниц и всячески старается их осквернить (прп. Анатолий, 18).
Когда будем при всех своих начинаниях вещи и дела относить не к своему искусству мнимому, но к содействующему всемогущему Промыслу Божию, то невидимо и нечувствительно Всемогий Господь благопоспешит во всем и устроит (прп. Лев, 30).
Вы упрекаете себя за увлечение в житейские хлопоты. Да как же быть? Житейское море всегда волнуется, а вы в нем плаваете, пристанища еще не видно. Когда же вам приходит в мысль огонь, поедающий дела на земле, то, верно, ослабляется пристрастие ваше к вещественному и ум более в духовную сферу облекается. Что бы мы ни делали, ни замышляли, а не должно забывать, что прах ты и в прах возвратишься (Быт. 3, 19), душа же переселится в ин мир духовный, и что здесь посеет, то там и пожнет – или благое, или злое. В недостатке добрых дел да прибегаем к смирению, которое сильно ходатайствовать о нас ко Господу, да и при добрых делах оно нужно, необходимо, ибо дела без него бесполезны (прп. Макарий, 20).
Говоришь, что иначе живешь в монастыре и ничего хорошего из своей жизни не видишь. А если бы ты видела хорошую свою жизнь, то возгордилась бы и еще больше прогневала Бога. Надо делать хорошее, но не видеть этого и не думать, а считать себя последней всех. Вот это будет Богу благоугоднее (прп. Макарий, 20).
В этом-то и делание наше должно быть, чтобы считать себя хуже всех: тогда Бог оправдает… Советуй почаще почитывать о смирении, о самоукорении, о терпении: то, может быть, и водрузится в сердце память о них, а при случае дела и помощь получат, приготовился и не смутился (Пс. 118, 60), а когда случится смутиться, то и на это есть средства: смущен я был и не говорил (Пс. 76, 5). Вот это будет подвиг и делание духовное! (при. Макарий, 20).
Ищущим спасения и не достигающим его делами Господь Премилосердый восполняет недостаток ваш болезнями и скорбями (при. Макарий, 20).
Не забывайте о смирении, которое нужно сопрягать со всяким добрым делом, без которого дела нам не принесут пользы, а, более того, повредят, что на многих видим исполнившимся. Хотя вы поститесь, хотя молитесь или милостыню даете – опасайтесь мысли, что добро делаете, которую старается враг приносить, дабы все плоды погубить и душу отщетить от Бога (при. Макарий, 20).
Плод благого делания есть любовь и смирение, от которых рождается покой и мир совести (при. Макарий, 20).
Малые дела ваши, и при всех немощах. Когда в них приносите покаяние и себя зазираете, приняты Богом будут лучше, нежели великие труды и подвиги, совершаемые с высокоумием и мнением о себе (при. Макарий, 20).
Вы, проходя подвиг своей жизни, имели более в виду и в действии внешнее делание: пост, правило молитвенное и прочее, а на внутреннее делание, может быть, мало обращали внимания. И потому, полагаю, не имеете мира в себе… От внешних ваших подвигов вы имели надежду и обольщались благонадежием, но лишались спокойствия, не имея смирения (при. Макарий, 20).
Здесь нужно рассуждать и о делах добрых и злых, и о последствии обоих. Известно нам из Писания Святого, что созданы мы не для того, чтоб только есть вкусно, да жить приятно, и гулять, и веселиться без памяти. Мы созданы на дела благие, посредством которых в краткой сей жизни стяжаваем вечную блаженную жизнь, к которой все благодатью Божией призваны. Так здешний век наш есть время непрестанных дел телесных и душевных, а будущий век приятие по делам. Но надо твердо знать, какие дела принести имеют благополучную вечность и какие – несчастливую, дабы от одних уклоняться, а других придерживаться всегда. Человек сугуб – из тела и души, сугубые его и дела. Один называется человеком, но внешним, другой именуется человеком внутренним. Эти два, в одной ипостаси человека соединенные, так между собой различны, как различны между собой небо и земля, и так один другому противоборственны, что, не будучи просвещенным благодатью Христовой, не можно разобрать себя самого и управить безбедственно. Внешний человек есть тело тленное, на послужение души Богом устроенное, своего требует удовлетворения; внутренний человек есть душа бессмертная, по образу Божию и по подобию созданная на дела благие, требует своего свойственного делания и удовлетворения (при. Моисей, 20).
Дела наши называются сеянием, также сугубым, одни во внутреннем человеке, а другие во внешнем, и различные каждого плоды видятся. Сеющий в плоть от плоти пожнет нетление, сеющий же в духа от духа пожнет живот вечный. Внешнего человека сеяние и собирание в здешнем веке в трех обдержится видах: в похоти плоти, в похоти очей, в гордости житейской. Ежели внутренний человек не поучается в Законе Божием и не питается и не укрепляется чтением и молитвой, то побеждается от внешнего и, будучи им побежден, ему и работает. От этого видятся дела, угодные тем, но противные Богу, каковые суть; гордость, сребролюбие, чревообъядение, совершение всякого рода похотей, празднословие, смехи, гулянье, пьянство, злоба, лукавство, ложь, зависть, лень и прочие. Вот плоды сеяния в плоть, и посему плоть и кровь Царствия Божия наследовать не могут. Когда же душа Закону Божию поучается, а тело благоразумию души покорно, тогда дела видятся сии: любовь к Богу и ближнему, мир со всеми, кротость, простота, благосклонность, милосердие ко всем, скромность, воздержание, целомудрие, незлобие и прочие. И эти дела суть плоды Духа Святого и называются сеянием в душу.
В здешнем веке дела наши суть сеяние, а будущий век есть жатва посеянного нами, и кто что посеет здесь, то и там пожнет. Ежели кто сердечную свою ниву потщится возделать и удобрить, и насеять семенами бессмертного жита, то верно может надеяться по сеянию своему узреть и жатву к покою своему вечному и удовольствию. Сеющие со слезами покаяния пожнут с радостью (Пс. 125, 5), и насыщусь тогда (см. Пс. 16, 15), – говорит пророк, ибо после трудов благочестия следует приятный покой. Не трудящемуся же в деле благочестия покой и насыщение отречено. «Праздный, – сказано, – дане ест» (прп. Моисей, 20).
Доброе дело легко не делается, а все с трудом и терпением (прп. Моисей, 20).
В затруднениях, недоумениях и всех обстоятельствах ближайшее средство и верное к пользе нашей – одно обращение к Господу и возложение на Него всей печали и попечения. Притом надо молить Бога о тех, с которыми предлежит дело, и все уладится хорошо. Господь просвещает всякого человека, грядущего в мир, и дает мир душам нашим. Уныние же и печаль бесполезны в деле, требующем мужества (прп. Моисей, 20).
Мирские дела столь многочисленны, что едва ли во сто лет могут приведены быть к должному концу, и столь важны, что никакого отлагательства не терпят. Одни только богоугодные дела, к несчастью нашему, безбоязненно отлагаемы могут быть, иные до утра, иные до другого лета, а некоторые даже до старости и престарения, почему очень нередко случается, что и без исполнения остаются, о чем и я сердечно соболезную, да пособить нечем (прп. Антоний, 20).
Когда пришлось мне входить в более подробное исследование духовных вещей, тогда и нашел, что в духовных делах есть многое и великое различие. Можно сделать полезное в тридесять крат, а лучше в шестьдесят, а во сто крат еще лучше, и полезнее, и спасительнее. Ежели начальник блудниц, как пишется в старческих сказаниях, поставлен выше преподобного Макария Великого за то одно, что он нашел возможность тридесять дев монастырских сохранить от растления, заменив их лицами, бывшими у него под командою, то какую, думаешь ты, может получить мзду тот, что ста девам, собравшимся в обитель для служения Богу, даст возможность не рассеяться по разным местам или обратиться в мир? Хорошо помочь и погоревшим, но тут одна лишь скорбь, по большей части приносящая пользу людям, для какой причины пожар и попускается от провидения свыше; но стократно выше то, если сохранить или дать возможность сохраниться многим от явного душевного вреда (прп. Амвросий, 1).
Против других суждений имей и содержи в памяти евангельское слово: если это дело – от человеков, то оно разрушится, а если от Бога, то вы не можете разрушить его (Деян. 5,38–39). Сама видишь, что дело общины не разоряется, а, хотя с трудом и разными препятствиями, мало-помалу у строяется, подтверждая святоотеческое слово: «Всякому доброму делу или предшествует, или последует скорбное искушение» (прп. Амвросий, 1).
Не будь как докучливая муха, которая иногда без толку около летает, а иногда и кусает, и тем, и другим надоедает, а будь как мудрая пчела, которая весной усердно дело свое начала и к осени окончила медовые соты, которые так хороши, как правильно изложенные ноты. Одно сладко, а другое приятно (прп. Амвросий, 1).
Помни сказанное в старчестве: «Сиди в келье твоей, и келья твоя тебя всему научит». Это тебе тем более прилично, что заботишься о внутреннем монашестве, так как ко внешнему не совсем способна по слабому телосложению и нежному воспитанию. И Господь более взирает на сердце, нежели на лицо или внешнее делание человека, хотя от здоровых телесно и это требуется. Впрочем, и слабым здоровьем, но понуждающимся по евангельскому слову и внешнее делание большую приносит пользу, если безропотно проходит оное (прп. Амвросий, 1).
Если апостол Иаков и говорит о делах, что вера без дел мертва (Иак. 2, 20), то говорит об этом не просто, а указывает на жестокосердие и немилосердие того, кто имеет возможность благотворить ближнему и не благотворит ему в нужде, говоря так: Если брат или сестра наги и не имеют дневного пропитания, а кто-нибудь из вас скажет им: «идите с миром, грейтесь и питайтесь», но не даст ему потребного для тела: что пользы? (Иак. 2, 15–16). А святой апостол Павел еще яснее говорит, что не должно много надеяться на видимое благотворение, а более заботиться о стяжании милосердия в сердце и любви к ближнему, говоря так: если раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы (1 Кор. 13, 3). И Варсонофий Великий говорит, что если кто-либо, имея на собственную потребу, скажет просящему: не имею, – несть солга; потому что не имеет действительно к раздаянию. Также и в Ветхозаветном Писании сказано: Благотвори требующему, елико рука твоя может.
Вообще под христианскими делами разумеется исполнение животворных заповедей Божиих, которыми исправляется сердце человека, а не просто нагие видимые дела. При оскудении же делания заповедей приемлется смирение, растворенное покаянием, и наоборот (прп. Амвросий, 1).
<Если кто-либо из братии по малодушию и нетерпеливости скорбел о том, что его нескоро представляют к мантии или к иеродиаконству и иеромонашеству, старец имел обыкновение так говорить в назидание:>
– Это, брат, все придет в свое время – все дадут; добрых дел никто не даст (прп. Амвросий, 2, ч.1).
Каждая вещь и дело не вдруг совершаются, а мало-помалу, по мере старания и внимания, а иногда и понуждения и с ошибками и неприятностями, которые по времени все пройдут, а дело останется и возвеселит человека (прп. Амвросий, 14).
Пишешь, что враг шепчет тебе, что ты лучше всех… Подобные внушения от него к нему и относи; самые же дела показывают, насколько ты хороша (прп. Амвросий, 3, ч. 3).
На словах… рассуждать легко, а на деле исполнять не всегда легко и не для всех. Козельский гражданин имел обычай при случае говорить: «Елико отстоят востоцы от запад, толико дело от слова» (прп. Амвросий, 3, ч. 2).
Больше всего помни, что смирение и без дел может спасти, а дела, как бы они ни были велики, не спасут (прп. Анатолий, 18).
Смиряйся больше, когда не успеваешь в делах спасения. Считай себя хуже всех в свете, прощай всех и всегда и за все и прибегай всегда с покаянием и за помощью ко Господу (прп. Иосиф, 19).
Сверх силы не делай, это нехорошо. Если можешь, старайся все исполнять положенное, а если немощь одолеет или почему-нибудь времени не будет, то можно и оставить, и приносить надо Богу покаяние в этом. Смирение заменяет недостаток дел, а паче меры понуждение к расстройству ведет. Лучше старайся поменьше брать чужой работы, а то нехорошо ради работы оставлять правила (прп. Иосиф, 19).
Всякое дело, каким бы ничтожным оно вам ни казалось, делайте тщательно, как перед лицом Божиим. Помните, что Господь видит все (прп. Никон, 21).
Прежде чем что-либо сделать, помолись и подумай, будет ли это разумно и Богу угодно (прп. Никон, 21).
Доброе дело не есть всякое доброе дело, а лишь такое доброе дело, которое делается ради Бога. Внешность дела не есть его сущность, Бог зрит на сердце. Как должны мы смириться, видя, что ко всякому доброму делу примешивается страсть (при. Никон, 20).