Войти в систему
Войти с помощью соц. сетей:
Прежде начала дела представляй себе конец его, и прежде ссоры вини в ней сатану. Ибо написано, что рожденный от Бога хранит себя, и лукавый не прикасается к нему (1 Ин. 5,18) (1).
Нетрудно дойти до порока, но страшно и тяжело пребывать в том же пороке. Если случится ссора между двумя братьями, то первый раскаившийся получит венец победы, но венчается и другой, если не отвергнет раскаяния, но с готовностью сделает, что нужно для мира (1).
Не ссорься с братом своим, ибо не знаешь, что, может быть, тревожит его какая-нибудь неизвестная тебе страсть, и потому он немощен. О таком человеке надобно нам более сострадать и утешать его, а не оскорблять по своей несострадательности (1).
Если будет при тебе ссора, не входи в исследование причин. Если кто во время ссоры обратится против тебя, не раздражай его. Если вдруг спрашивает тебя, как отомстить, не будь ему содейственником (1).
При народном разделении с самого начала не принимай участия. Во время ссоры сильных не будь при них(1).
Знай, что как земля не может приносить плодов сама собою без семени и воды, так и человеку невозможно принести плод без злострадания и смиренномудрия (1).
Мир сей страдает с каждым из нас, то есть посредством нас самих, Бог же только через ведение, как и мы посредством ведения страдаем с тем, кто терпит болезнь (4).
Странническая жизнь весьма тягостна. Это – путь трудный для невежд, несносный для всякого юноши, скорбный для людей простосердечных.
Мудрым – это подвиг, бедным – мучение, знатным – бесславие, богатым – унижение.
Кто вступает в странническую жизнь, тому должно сложить с себя и оставить величие свое и избрать для себя одно унижение; так заповедано, так и прилично. Ложем его будет земля, в возглавие ему ляжет камень, в день холода и мороза будет ударять он во всякую дверь, ища себе убежища.
Когда всякий насыщается на земле, – у него постоянный голод. Когда у всякого много воды, – его томит жажда. Когда всякий доволен и покоится у себя в доме, – душа его томится, он терпит осмеяние, как человек ни к чему не годный, и хотя не делает худого, – все порицают его.
Один называет его татем, другой – лукавым рабом, один – нищим, другой – привыкшим скитаться. Один называет его обманщиком, другой – врагом своего отечества, один – любящим выведывать, другой – раскапывающим домы. Один называет его бесноватым, другой – бессмысленным, один – совершенно глупым, другой – неблагоразумным.
Такие и подобные им порицания ожидают всякого в страннической жизни. И кто хочет вступить в эту жизнь, тот должен быть готов ко всему худому, должен претерпеть всякую скорбь и напасть.
Но любезен, братия, странник рабам Христовым. Кто идет путем этим, тот, без сомнения, есть один из благоговейно чтущих Бога. Слава о нем предшествует ему, братия выходят ему во сретение и приветствуют его миром. Обнимают его на пути, все падают перед ним и кланяются, несут на раменах своих, вводят в жилища свои. Умащивают елеем и лобызают ноги его, приготовляют трапезу, предлагают все лучшее и утоляют голод, прохлаждают жажду, упокоивают душу его.
Кто ищет Христа, тот пусть вступает в странническую жизнь и ищет Его. И он действительно найдет Бога в сей жизни, Бог радостно примет и не оставит его.
Кто желает совершенства, тот пусть изберет странническую жизнь; в ней найдет он совершенство, познает путь к совершенству, очистится от скверн, освободится от всякого лукавства, совлечется всего, облечется же в сокрушение и смирение.
Хотя он еще и на земле, но сердце его уже на небе. Кто хочет преуспеть, тот должен учиться этому вне своего отечества. Там приобретет он мудрость, в страннической жизни научится смирению, узнает добрые уставы (3).
Четыре страсти с трудом допускают уврачевание, и это есть самолюбие, сребролюбие, тщеславие и любоначалие, ибо не говорят: «Довольно!» (Притч. 30, 16) Однако же не невозможно Богу и от них уврачевать (1).
Прежде нежели укоренится в тебе страсть, вырви ее из себя, и прежде нежели даст отростки, исторгни корень ее из самых глубин. Ибо если попустишь ей укорениться в тебе, она возобладает над тобой (1).
От чего преобладают в нас страсти? Не от нерадения ли нашего? (1)
Кто подлинно боится Господа, тот делается врачом страстей (1).
Возревнуйте о прекрасном, о том, что честно, что служит к назиданию, что похвально, а наипаче о смирении, о любви, о благости, о кротости, о снисходительности. Будьте уступчивыми друг другу и не заводите споров о том, что ни для чего неполезно; будьте неленивы к посту и молитве, чтобы прийти в состояние побеждать плотские страсти, чтобы ради ничтожных страстей не лишиться нам стольких благ и, ища временного, не утратить вечной славы (1).
Диавол, злой заимодавец, не напоминает об отдаче; ссужает щедро, никак не хочет брать назад. Домогается только порабощения, а о долге не спорит; дает в долг, чтобы богатели мы страстями, и данного не взыскивает. Я хочу отдать, а он к прежнему еще прибавляет. Когда же принуждаю его взять, дает что-нибудь другое, чтобы видно было, что уплачиваю ему из его же ссуды. Обременяет меня новыми долгами, потому что прежние страсти истребляет другими, дотоле небывалыми. Старое, кажется, уплачено, а он вовлекает меня в новые обязательства страстей. Видит, что непрерывным пребыванием в долгу удостоверяет меня в том, что я грешен, и вводит в меня новые пожелания. Заставляет меня умалчивать о страстях и не исповедоваться и убеждает стремиться к новым страстям, как безвредным. Свыкаюсь со страстями, дотоле небывалыми, и, развлекаемый ими, прихожу в забвение о прежних страстях. Заключаю договор с пришедшими ко мне вновь, и снова оказываюсь должником. Устремляюсь к ним, как к друзьям, и ссудившие меня опять оказываются моими властелинами. Хочу освободиться, а они делают меня продажным рабом. Спешу разорвать их узы, а связываюсь новыми узами; и, стараясь избавиться от воинствования под знаменем страстей, по причине преспеяния и даров их, оказываюсь их домоправителем.
О, прочь от меня это рабство змия, потому что рабствуя господствует! О, прочь от меня эта власть страстей, потому что все порабощаются их лестью! Прочь этот застарелый грех, потому что и приобретенное обратил в природу! (1)
Быть боримым страстями и противоборствовать им, – это делает нас искусными к отражению брани. А если не борют нас страсти, то станем, может быть, осуждать боримых ими, потому что сами не испытали борения, – и впадем в высокоумие. Ибо не то опасно, что борют нас страсти и мы боремся с ними, но бедственно то, если по лености падем перед противниками (1).
Отчего одолевает нас противник [диавол]? Отчего умножаются в нас страсти? Не от непокорности ли нашей? – Когда учат нас, бываем невнимательны, когда обличают к исправлению погрешностей, отпираемся. От людей таимся, о Боге небрежем (1).
Блажен, кто в слезах стал совершенно подобным облаку и ежедневно угашает ими огненный пламень лукавых страстей (1).
Ежедневно спрашивай себя, какую страсть победил ты (1).
Страсти в душе возникают от малой причины, но если не бывают истребляемы, производят безмерную небрежность. Видишь, как на меди зеленый рубец делается все глубже и глубже. Разумей по этому примеру, что производит в душе страсть при нерадении. Если не очистишь ржавчины, то не выведешь и пятно. Если не изнуришь естества плоти, то не успеешь прогнать от себя страсть. Ржавчина тесно соединяется с медью, так и страсть укореняется в природе. Кто вычистит медь, пока не заржавела, тому нет уже о ней забот. Кто облечет душу добродетелью, тот не будет в опасности, не потерпит и скрытной неправды. Можно приложить старание и о ржавом медном сосуде, но на это нужно много труда и принесет убыток: время, когда молено было бы сделать что-нибудь для своей выгоды, употреблено будет на исправление от порчи. Так душа приводится в замедление, истребляя в себе страсть, когда могла бы приобрести важнейшее. Если медь оставлена была в небрежении, то медленнее очищается, ржавчина проедает ее, и даже после очистки быстро овладевает ею; и в душе, если она небрежет о себе в обучении добродетели, легко расхищаются ее добрые качества. Медь после очистки принимает на себя блеск, как одежду, и если вычищенная медь не повреждена еще ржавчиной, то долго служит в употреблении; в противном же случае наведенный блеск обманчив, потому что сосуд бывает непрочен и скоро портится, как сделанный из поврежденной уже меди. И душа, если уже растленной приступает к добродетели, то впадает в смущение, а от смущения в растление. Природа человеческая есть как бы медь и требует большого о ней попечения. Если не хочешь наводить на нее блеск, то позаботься не оставлять смесь эту без всякого призора. Если медь оставишь мокрой, то нанесешь ей вред; если и природу свою станешь увлажнять, то дашь место растлению. И Спаситель сказал, что нечистые духи любят влажность (см. Мф. 12, 43), и апостол повелел: попечения о плоти не превращайте в похоти (Рим. 13, 14). Из этого видно, что увлажненность бывает в душе причиной плотской похоти. Евангелие объясняет это апостольское изречение. Оно говорит, что нечистый дух, придя, находит человека выметенным и убранным (Мф. 12, 44). Следовательно, украшение тела производит в душе пожелания. Нечистый дух места безводные прошел мимо: он знал, что семя его не произрастет, если будет брошено не на влажное место, поэтому пришел и посеял в человеке; а, наконец, придя, остается в нем, потому что по возвращении нашел семя принесшим плод. Если бы увлажненный человек не принес плода, то враг, не находя для себя пищи, не остался бы в нем (2).
Душевные страсти суть: забвение, леность и неведение. Этими тремя страстями омрачаемое око душевное, то есть ум, подпадает господству всех прочих страстей, каковы суть: нечестие, неправоверие, то есть всякая ересь, хула, раздражительность, гнев, досада, вспыльчивость, человеконенавистничество, памятозлобие, клевета, осуждение, неразумная печаль, страх, боязнь, раздор, ревность, зависть, тщеславие, гордость, лицемерие, ложь, неверие, неблагоразумие, неразборчивость, недальновидность, ненасытность, любостяжание, леность, притязательность, пристрастие, привязанность к земному, уныние, малодушие, неблагодарность, ропот, кичение, самомнение, запальчивость, высокомерие, любоначалие, человекоугодие, коварность, бесстыдство, нечувствительность, ласкательство, скрытность, насмешливость, двоедушие, соизволение на грех по страсти, непрестанное помышление о грехах, скитание помыслов, самолюбие (матерь всего худого), сребролюбие (корень всех пороков и страстей), злонравие и лукавство…
Телесные же страсти суть: чревоугодие, прожорство, роскошь, пьянство, тайноядение, разные виды сластолюбия, блуд, прелюбодеяние, распутство, нечистота, кровосмешение, деторастление, скотоложество, худые пожелания и всякие противоестественные и постыдные страсти, воровство, святотатство, разбой, убийство по зависти или в неразумном раздражении, всякое телесное успокоение, удовлетворение хотениям плоти, особенно в здоровом состоянии тела, волшебства, ворожбы, чародеяние, гадания, предвещания, щегольство, легкомыслие, нега, страсть к нарядам, натирания лица, предосудительное распутство, игра в кости, пристрастная преданность мирским удовольствиям, жизнь плотоугодная, которая одебеляет ум, делая его оземленившимся и скотоподобным и никак не допускает возвести взор к Богу и к деланию добродетелей. Корнем же всех зол и, как сказал бы иной, первопричиною служат: сластолюбие, славолюбие и сребролюбие, от которых рождается все худое (2).
Истребляется же чревоугодие воздержанием, блуд – Божественной любовью и влечением к будущему, сребролюбие – сострадательностью к бедным, гнев – добросердечием и любовью ко всем, мирская печаль – духовной радостью, уныние – терпением, твердостью и благодарностью перед Богом, тщеславие – тайным деланием добродетелей и постоянной молитвой с сердечным сокрушением, гордость – тем, чтобы никого не осуждать и не уничижать подобно хвастливому фарисею, но почитать себя последним из всех. Таким образом ум, освободившись от сказанных выше страстей и вознесшись к Богу, еще здесь начинает жить блаженной жизнью, приняв залог
Святого Духа и, по отшествии отсюда, с бесстрастием и истинным ведением поставляется во свете Святой и Блаженной Троицы, вместе с Божественными Ангелами сияя во все беспредельные веки (2).
Войти с помощью соц. сетей: