Период траура

Во многих культурах существовали правила относительно того, что следует и не следует делать близким умершего человека в течение определенного периода после его смерти, В основном целью этих правил было создание кармической дистанции между живыми и ушедшими, чтобы и те и другие могли продолжать свой путь без особых препятствий,

В предыдущей части я уже рассказал, как мы создаем рунанубандху с другими существами и со всем, с чем взаимодействуем. Степень рунанубандхи может быть разной, она определяется отношениями, Итак, смерть человека влияет на вас в зависимости от степени рунанубандхи, Например, иногда человек просыпается утром с ощущением пустоты в животе и не понимает, что случилось. Это может быть вызвано разными причинами, но, возможно, кто-то из тех, с кем вас связывает сильная рунанубандха, страдает или умер, Вы можете быть знакомы с этим человеком, а можете ни разу не встретить его, но в любом случае ваша система отреагирует на происходящее с ним, Такое очень даже возможно. Говорить об этом трудно, потому что люди начинают воображать всякую чушь. Например, человек завтра почувствует себя плохо, но вместо того чтобы вызвать врача или проанализировать свои вчерашние действия, начнет воображать, что кто-то из его близких умер, и впадет в запутанность,

В Индии была особая традиция траура для родственников умершего. В течение сорока дней им не рекомендовалось ходить в храм, участвовать в социальной жизни и в праздниках, Дело в том, что в Древней Индии следовали системе под названием «кула». Это похоже на клановость, но в ней больше генетической основы. Кулы создавались в основном для сохранения чистоты генетической передачи, Руководствуясь этим, люди также создавали рунанубандху как на физическом, так и на генетическом уровне, Кулы поддерживались и укреплялись, прежде всего, созданием кула-деваты, или божества кулы, С каждой кулой были связаны божество и ритуалы, ему посвященные, В древние времена не было такого, что все ходили во все храмы. Существовали храмы для общего благополучия, их посещали все, но в особых случаях люди обращались только к своей кула-девате, Более того, при условии сохранности генетического пути можно создать энергию, которая течет по этому руслу и воздействует на весь клан. Даже сейчас это в некоторой степени происходит: медицина открывает лекарства, предназначенные для определенного типа ДНК. Вероятно, в будущем будет достаточно распылить лекарство в воздухе – и все, у кого соответствующая ДНК, немедленно получат пользу.

Таким же образом можно принести духовную пользу всему клану через поколения, просто совершив ритуал, сидя на одном месте. Например, при условии сохранности кулы всем ее членам было необязательно ходить в храм. Если кто-то ходил туда, молился, участвовал в ритуале, то пользу получали все – независимо от того, присутствовали они там физически или нет. Дело в том, что все эти люди были связаны, и энергия двигалась по каналу этой связи.

Тысячелетиями люди стремились сохранять свой генетический путь и род разными способами. Никто никогда не нарушал правил и не делал ничего, что могло бы навредить куле, Существовали целые системы, которые определяли, как и на ком жениться в своей куле. Все это создавало очень сильную рунанубандху, которая обеспечивала выживание и благополучие клана. Сегодня в Индии понятие «кула» воспринимается как каста и вызывает ассоциации с жестокими действиями, совершенными во имя кастовости, Люди думают, что все это следует упразднить,

В любом случае сегодня эти системы разрушены, их больше нет. Генетический материал людей перемешан, Общества изменились, Вполне вероятно, что ваш сын влюбится в соседскую девочку, которая может принадлежать к любой касте, религии и расе. Так что прежние правила больше не работают, Сегодня у нас есть приоритеты поважнее, чем сохранение подобных традиций, и потому они потеряли значение, их невозможно воскресить, Однако в них была заложена глубокая наука, которая приносила колоссальную пользу тем обществам, которые ей следовали. В той ситуации воздерживаться от посещения храма в определенное время было разумно, Наши предки обладали чудесным знанием жизни и великолепным пониманием того, что такое генетика и как она функционирует,

Когда система кул еще имела силу, существовало такое правило. Если внутри кулы кто-то умирал, то всех членов сообщества, связанных с умершим определенным образом, просили не приходить в храм в течение сорока дней после его смерти, Это касалось только храма кула-деваты. Смысл был в следующем: люди опасались, что божество перепутает живого человека с умершим по причине сходства их генетического материала. Если же божество одинаково воспримет вашу энергию и энергию умершего, это привнесет беспокойство в вашу систему, дестабилизирует ваше тело или, в экстремальных случаях, даже станет причиной смерти, Так что когда рядом с человеком присутствовала энергия умершего, он не шел в храм кула-деваты, но мог пойти в храм Шивы или Калабхайравы,

Памятники, самадхи и пирамиды

Устанавливать памятники дорогим нам людям или тем, что были особенно значимыми и выдающимися, принято во всех культурах мира. Например, знаменитый Тадж-Махал был построен царем Индии в память об одной из его жен. Это тоже один из способов пережить горе утраты.

Памятники также важны с социальной и политической точки зрения, они помогают людям сформировать идентичность, Но если выйти за эти рамки, нужны ли памятники с экзистенциальной точки зрения? Это зависит от множества факторов.

Однажды пятилетний мальчик пошел с мамой на кладбище. Прежде он никогда там не был. Пока его мама отдавала долг уважения у одной могилы, мальчик прошелся по всему кладбищу и прочитал все надписи на памятниках. Вернувшись к маме, он спросил ее: «Мама, а где хоронят всех ужасных людей?» На каждом памятнике было сказано, что умерший был чудесным человеком, и потому у мальчика возник логичный вопрос, Как правило, живые хотят сохранить хорошие воспоминания об умерших и пишут на могильных камнях только хорошее. Но в Индии изобрели другой вид памятников под названием «самадхи». В них заложен некий духовный смысл, и люди идут к ним не только для того, чтобы вспомнить ушедших и почтить их память, но и для того, чтобы побыть рядом с ними, помедитировать,

В Индии, когда человек умирал определенным образом, люди понимали, что это место следует сохранить. Они хотели, чтобы энергии, оставленные ушедшим, были доступны всем желающим. Например, в Центре йоги «Иша» есть самадхи Виджи, Посетив его, вы почувствуете, что там присутствует особая аура и энергия – это следствие того, как Виджи вышла из тела. Там ощущается нечто вроде растворителя, это рассеивающая энергия, Некоторым людям я не рекомендую сидеть там слишком долго, потому что эта атмосфера сильно влияет на тело и действительно может растворить вас. Это самадхи создано с целью, чтобы в «Ише» был угол, где чувствуется совершенно особый вид энергии – мягкой и утонченной, красивой и приятной. Если вы просто посидите там, отбросив жажду чего бы то ни было, привязанность или попытки что-то вообразить, это место подарит вам ощущение бестелесности, Практикующим садхану полезно находиться в таких местах,

Самадхи Виджи прежде всего связано с чакрой анахата. Полагаю, многие отправляются туда из любопытства, но если вы посмотрите на тех, кто посещает это самадхи регулярно, то увидите, что эти люди – особенные, Они ориентированы на анахату, и потому их тянет в самадхи Виджи. Они предпочитают сидеть там, а не в Дхья-налинге – просто потому, что относятся к определенному типу,

В Индии много подобных мест. Одно из них, Кумара Парвата, расположено неподалеку от храма Кукке Субраманья на Западных Гхатах в Карнатаке. Люди верят, что младший сын Шивы, Карттикея, или Субраманья (как его называют за пределами Тамилнада), оставил свое тело на вершине этой горы. Он был яростным воином и йогом; разрушал все, где видел несправедливость. Однажды он осознал тщетность своих деяний и решил положить им конец, В последний раз он омыл свой меч в реке у подножия Кумара Парваты, поднялся на гору и так с нее и не спустился. Говорят, он был настолько совершенным йогом, что вышел из тела, находясь в вертикальном положении. Его энергии сохранились там и по сей день,

Около двадцати лет назад мы отправились туда с группой резидентов Центра йоги «Иша». На полпути к вершине есть дом, где живут его хозяева, два брата, Люди, идущие вверх или вниз, обычно разбивают там лагерь. Как только мы дошли до этого дома, я понял, что не смогу подняться на вершину. Энергии там были настолько сильны, что я знал: мое тело не выдержит такую интенсивность в данную фазу жизни. Всю ночь я не мог уснуть. Как только я пытался сесть или лечь, мое тело тут же вскакивало. Я находился в палатке, но мое тело стояло по стойке смирно, рискуя ее опрокинуть. Так я и простоял всю ночь.

Подобный опыт я пережил в маленькой деревушке в Тамилнаде под названием Велайютапалаям. Я проводил там программу, и остановился в доме напротив небольшого холма, В Тамилнаде на вершине почти каждого холма стоит храм, На том холме тоже был храм, и каждый день я видел людей, которые поднимались на холм или спускались с него, Я несколько раз ходил в ту деревню, но ни разу не поднялся на холм. Мне сказали, что там есть пещера, где около 2400 лет назад жили монахи-джайны, и местный царь приказал вырезать для них кровати из камня, Я задумался: если они тут жили 2400 лет назад, значит, могли быть прямыми учениками Махавира, Это меня заинтересовало.

Однажды я поднялся на этот холм. Пещера была подобна птичьему гнезду, рискованно расположенному на вершине холма, посреди больших валунов. За местом никто не присматривал, его использовали по-разному. Там валялись пустые бутылки от алкоголя и все такое. Стены были исписаны уродливыми признаниями в любви, которые часто встречаются в Индии. В углу я увидел каменные кровати, В них были маленькие выступы для подушек высотой сантиметров пять, Стоило мне присесть на одну из этих кроватей, как мое тело начало буквально подпрыгивать, Я сказал: «Это сильное место, Приберитесь здесь, мы придем сюда ночевать». В ту ночь мы вдевятером поднялись на холм вместе с матрасами, чтобы переночевать в пещере. Никто не спал ни секунды, потому что энергия взрывалась там самым странным образом. Я четко видел, что у человека, спавшего на моей кровати, не было ноги ниже колена. Не знаю почему, но она отсутствовала. Эти монахи были такими интенсивными людьми, что остатки их энергий бурлят здесь даже спустя две с половиной тысячи лет.

В Индии много таких мест. Некоторые поддерживаются с определенным почтением, но некоторые неизвестны и заброшены. Если хотите ощутить такую энергию в гораздо большем масштабе и измерении, отправляйтесь на Седьмую вершину в горах Веллиангири, Садхгуру Шри Брахма вышел там из тела через семь чакр, так что место пропитано взрывной энергией даже сегодня. Такое нужно пережить, Это невероятное измерение и удивительная возможность.

Что касается людей, которые вели заурядную жизнь, а затем умерли, то вы можете вспоминать и чествовать их, если хотите, Но знайте, что памятники им – это обычная недвижимость, в которую вы вкладываете определенную эмоцию, но в ней нет никакого экзистенциального смысла, Возьмем, к примеру, Тадж-Махал, По крайней мере, Шах-Джахан построил нечто прекрасное, Бурлит ли там энергия его жены по имени Мумтаз? Ничего подобного. Шах построил восхитительный образец архитектуры, но никто не едет туда, чтобы вспомнить о его жене, Наверняка ее имя где-то написано, но с экзистенциальной точки зрения дворец сейчас никак не связан ни с шахом, ни с его женой. Он связан с людьми, которые его строили.

Древние египтяне вывели весь этот мемориальный бизнес на новый уровень. С физической точки зрения египетские пирамиды – самая масштабная и великолепная попытка соединить этот мир с потусторонним, предпринятая за всю историю человечества.

Пирамиды требовали колоссальных вложений из разных областей: размышлений, физических усилий, а также инженерии, С физической точки зрения в истории человечества не было более отчаянной попытки обеспечить мертвым благополучное существование, Но какова духовная ценность этих пирамид? Удалось ли египтянам достичь этой цели? Стоит ли возобновить их попытки в наше время?

Египтяне начали строить пирамиды потому, что были одержимы удовольствиями и оттого ориентированы на смерть, Смерть и удовольствия связаны напрямую, хотя люди всегда видят связь удовольствий с жизнью, Ничего подобного, Помимо пирамид египтяне также строили великолепные храмы, но пирамиды стали особенно популярны, потому что некоторые из наших современников, также ориентированных на смерть, написали о них книги.

Основное свойство пирамид – сохранение, Некоторые люди рекламируют их для медитативного процесса, но пирамиды не имеют ничего общего с медитацией, Медитировать внутри пирамиды – это невежество, разве что вы делаете это ради здоровья. Пирамиды определенно поддерживают здоровье, но если человек думает, что медитация в этой конструкции поможет ему перенестись на более высокий уровень сознания, он заблуждается, С помощью пирамиды вы можете улучшить здоровье, создать органичный союз и, возможно, несколько продлить жизнь, но это не духовный процесс. Пирамида никак не помогает мертвым. Единственное, что она делает, – предохраняет физическое тело от распада,

Эффект пирамид обусловлен их геометрией. Даже если вы сделаете бумажную пирамиду, где каждый из четырех углов будет равен 51,5 градуса, это сработает. Положите туда овощ, и увидите: если в обычных условиях он испортится за три дня, то в пирамиде он продержится три недели, Он скукожится, высохнет, но не загниет. Дело в том, что, оказавшись в пирамиде, вьяна-вайю – энергия, ответственная за сохранение тела, – естественным образом попадает в ловушку. То, что лежит в пирамиде, хранится долго, Вот почему мумии хранились там тысячелетиями.

Последнее, что мы хотим делать, – это сохранять мертвое тело. По правилам, умершего следует кремировать в период от четырех до шести часов после смерти. Традиция говорит, что тело должно быть кремировано к ближайшему восходу или закату (в зависимости от того, что наступит быстрее). Немедленное сожжение тела полезно и для умершего, и для живых. Сохранение тела – это пытка для ушедшего,