Как связаны просветление и смерть? Вот как: если ваши жизненные энергии станут слишком интенсивными, вы не сможете оставаться в теле, Если они станут слишком слабыми, вы также не сможете оставаться в теле, Жизнь в теле возможна только при определенном диапазоне энергетической интенсивности, Если интенсивность станет выше предела, вы достигнете просветления и выйдете из тела. Понизив ее до определенного уровня, вы умрете, Таков естественный процесс, Большинство людей, достигая просветления, не способны удержать тело, если только не прибегнут к некоторым хитростям. Это возможно в двух случаях. Либо человек прекрасно знает механику тела, либо он намеренно и постоянно создает карму – например, взращивает в себе желание или потребности (которые, кстати, могут выглядеть странно, потому что вовсе не сочетаются с этим человеком). Окружающие могут принять его за безумца, но он должен поддерживать в себе эти привязанности только для того, чтобы не оставить тело,
Вот почему садхана необходима, если вы хотите прорабатывать свою карму поэтапно, Мы в «Ише» не верим во внезапное просветление, Если оно происходит, то большинство людей не могут этого выдержать и либо умирают, либо полностью уходят в себя, Скажу на случай, если вы не знаете: реализации достигают тысячи человек, но девяносто процентов из них в этот момент покидают тело, Осознав «я – не это тело», человек больше не может оставаться в теле: у него нет зрелости и понимания, чтобы остаться и продолжать работу, Так что он выскальзывает из тела – это конец! Вот почему столько реализованных существ уходят незамеченными, Лишь некоторые из тех, кто достиг нужного уровня понимания, способны совместить жизнь в теле с самореализацией.
В «Ише» мы много занимаемся садханой, Что касается реальной деятельности, то программы – лишь маленькая часть моей жизни, хотя они и занимают много времени, Деятельность – это другое, У нас есть много людей, которые станут полностью реализованными, стоит мне их отпустить, Но они не владеют искусством управления своей системой и не смогут сохранить тело, Так что обычно мы удерживаем их от последнего шага, чтобы их тела смогли прожить свой естественный цикл. Сдерживать таких людей нехорошо, но у нас есть социальные обязательства, После того как их тела завершают определенные циклы, мы предоставляем людям решать самим,
Для того чтобы сделать последний шаг и все же остаться в теле, вы должны либо понимать механизм работы тела, либо создать какую-то драму для его поддержания. Люди спрашивают меня: «Как вам удается оставаться в теле?» У меня нет влечений, Я ношу на ноге браслет, который на самом деле – оковы, привязка. Он сделан специальным образом, наполнен ртутью и другими материалами. Эта вещь – живая, Если однажды вы не увидите на мне этого браслета, то знайте, что очень скоро я уйду,
В Индии достижение Бога или рая не считается высшей целью жизни, В Индии высшей целью всегда считалось мукти, наивысшее освобождение из цикла рождения и смерти. Но люди в западных странах, услышав про свободу или освобождение, представляют себе птичку, парящую в небе. Если вы увлекаетесь орнитологией или просто видели, как летают птицы, то знаете: даже самые величественные птицы, например сокол или орел, во время полета всегда смотрят на землю. Там они высматривают пищу. Возможно, им даже не нравится летать, Для них летать означает выживать, как для вас – ходить в офис. Это я говорю к тому, что мукти, переведенное как «освобождение», иногда вызывает неверные образы в умах людей.
Слова «мокша» и «нирвана» также связаны с мукти. Нирвана – более подходящее слово, оно переводится как «не-существование» и означает, что вы свободны от бремени существования. Говоря так, я не имею в виду, что вы свободны от некоего количественного понятия бытия. Вы свободны от собственного бытия, ваше собственное существование завершено, Когда оно завершено, вы свободны даже от свободы, потому что свобода тоже некоторая обуза, Пока вы существуете, вы тем или иным образом обременены, Физическое существование – один вид обузы, Если вы оставите физическое тело и будете существовать в какой-то другой форме, это тоже будет обузой. Все, что существует, управляется неким законом, Мукти означает, что вы нарушили все законы, но их можно нарушить только тогда, когда вы перестаете существовать, Мукти – это наивысшая свобода,
В конечном счете каждый духовный искатель стремится выйти за пределы существования, Он не хочет быть частью процесса, будь то рождение, смерть, блуждания и так далее. До тех пор, пока вы существуете, вы проходите через какой-то процесс – и неважно, воплощены вы физически или нет. Существование – это всегда процесс, а не что-то материальное. Солнце – это процесс, вся Солнечная система – процесс, галактика – процесс, все галактики вместе – процесс, Если хотите освободиться от всех этих процессов, единственный способ – перестать существовать. А существование, как вы знаете, прекращается только тогда, когда нет процесса.
Когда вы смотрите на свою жизнь, то задаетесь вопросом: «В чем смысл?» Именно эта мысль и побуждает искать мукти, В наше время такой глубокий вопрос не беспокоит людей, потому что они всё еще дети. Возможно, их тела выросли, но в смысле понимания они всё еще дети, Хотят увидеть и то, и это, Представьте, что перед вами открылась память сотни жизней, и вы видите, что проживаете одну и ту же чушь снова и снова. Тогда вы наверняка зададитесь вопросом: «В чем смысл? Снова оказаться в утробе какой-то женщины, родиться, Зачем вся эта суета?» Если вы зададитесь этим вопросом на глубочайшем уровне, то ваше стремление к мукти станет абсолютным,
Мукти означает, что вы хотите освободиться от процессов жизни и смерти – и не потому, что страдаете. Тот, кто страдает, не может достичь мукти. Вы хотите двигаться дальше только тогда, когда вы радостны и вам надоели детские игры, Как бы ни были чудесны ваши школьные годы, вам хочется поступить в университет. Вот и все. Смерть означает финал лишь для физического тела, все остальное продолжает существовать и вскоре находит другое тело, Но в случае мукти это настоящий финал. Вы больше никогда не умрете, но и не родитесь,
Мукти также называют «махасамадхи». Махасамадхи означает, что вы способны выйти из тела осознанно, не повредив его, Как правило, человек не может оставить тело, не повредив его каким-то образом, Пока вы не сделаете его непригодным для поддержания жизни, она не оставит тело. Когда дела плохи, люди говорят: «Я хочу умереть!» – но не умирают, потому что не могут. Махасамадхи означает, что вы оставляете тело по собственной воле, без каких-либо внешних вспомогательных средств, Для этого требуется колоссальная энергия: человек знает, в каком месте тело связано с жизнью, развязывает этот узел и уходит,
Махасамадхи также означает, что вы превзошли разделение, то есть для вас нет понятий «я» и «другие», они полностью растворились, Сейчас для вас есть «я» и есть «другие». Таков ваш уровень реальности, Но махасамадхи означает, что индивидуальное существование закончено,
Махасамадхи – это, по сути, измерение беспристрастности, в котором сконцентрирована такая интенсивность, что вы способны демонтировать саму природу физического существования. Имеется в виду не только физическое тело (аннамайя коша), но также маномайя коша, пранамайя коша и вигнанамайя коша, Демонтаж случается, когда внутренняя и внешняя жизнь сливаются в единое целое. Когда эти четыре коши отброшены, то жизни действительно больше нет, потому что пятое тело – тело блаженства, анандамайя коша, – это квинтэссенция сознания, или основополагающий элемент жизни: на этом уровне нечего растворять, Оно, как и всегда, просто сольется с жизнью, Это конец игры, Цикл завершен, Это полное растворение, без возможности перерождения, Человека действительно больше нет. Духовным искателям в «Ише» посчастливилось присутствовать при махасамадхи. Вкус и суть этого состояния ощущается в Центре йоги.
В реальности смерть – это не финал, потому что для тех, кто осознает жизнь, смерти не существует. Есть только жизнь, одна лишь жизнь, Но махасамадхи – это действительно конец, Это цель всех духовных искателей, труднодоступная даже для реализованных йогов, Или же, скорее, здесь все настолько просто, что человек, наделенный умом, редко способен это понять,
Дживасамадхи — это такой тип самадхи, когда человек решает закрыться в уединенном месте и уйти из жизни. Он не хочет причинять другим хлопот и решает самостоятельно распорядиться своим телом до выхода из него. Такова одна из причин, по которой зародилась эта традиция,
Другая причина такова: речь идет о реализованном существе, которое свободно внутри себя, но не может выйти из тела по собственной воле из-за недостатка знаний, Даже если вы достигли нужного уровня внутренней свободы, для выхода из физического тела вам необходимо еще и мастерство, знания о том, как это тело соединилось с жизнью и как можно его демонтировать. Без этого знания ничего не выйдет, Человек, который освобожден, но не может самостоятельно отделиться от тела, закрывается в некоем пространстве и постепенно, замедляя дыхание, уходит, При этом в теле не должно быть никакой борьбы, в противном случае такой уход приравнивается к самоубийству.
Идущие по пути йоги не используют этот метод, Они садятся в открытом пространстве и просто оставляют тело, потому что знают, как это сделать, Вы можете уйти, оставив тело таким же образом, как вы снимаете одежду. Это и называется «махасамадхи», Также есть такое явление, как дикша-мритью, когда гуру посвящает человека в смерть, Это не околосмертный опыт, а сама смерть, Очень полезно пройти через дикша-мритью, если у вас есть разрешение окружающих и вы живете в зрелом обществе, К дикша-мритью обычно прибегают, когда гуру видит человека, способного к махасамадхи, но не знающего, как это сделать, Тогда гуру дает посвящение, которое позволяет человеку уйти. Здесь нет ничего плохого, напротив – это фантастический подарок жизни, Но в наше время такой поступок оборачивается катастрофой для того, кто проводит посвящение: его ждут социальные последствия,