И все, что делаете, делайте от души, как для Господа, а не для человеков.
(Кол. 3, 23)
Бог ненавидит леность.
(Прп. Варсонофий Великий)
Лень – мать всех пороков.
(Афоризм)
Как пишет пастырь о. Иоанн Кронштадтский:
«Труд и деятельность всем необходимы: жизнь без деятельности и не есть жизнь, а что-то уродливое, какой-то призрак жизни. И душевные, и телесные силы человека совершенствуются, умножаются и укрепляются упражнением их».
«Не трудящийся недостоин имени человека и непременно погибнет духовно», – писал старец о. Алексий Мечев.
Однако сам факт наличия у человека труда еще не есть то, что вменяется в заслугу человека. Духовным достижением является лишь тот труд, который имеет определенные благие цели и совершается со смирением и сохранением всех христианских добродетелей христианина.
Прп. Варсонофий Великий пишет:
«Истинный труд не может быть без смирения, ибо сам по себе труд суетен и вменяется ни во что. Писание говорит: «Виждь смирение мое и труд мой и остави вся грехи моя»(Пс. 24, 18). Итак, кто соединяет смирение с трудом, тот скоро достигает цели».
Как говорил один пастырь:
«Господь смотрит на наше внутреннее, и, как бы ни скромна была наша деятельность, – исполнение наших обязанностей важнейшее и надежнейшее средство нашего спасения. Господь взвешивает сердца, а не дела. Он не смотрит – что мы делаем, но – как и почему мы это делаем и с какой любовью, смирением и тщательностью выполняем свое служение и свои обязанности».
Всю нашу житейскую работу можно подразделить на два вида:
1) Регулярная работа ради поддержания своего существования – служба, ремесло и всякий производительный труд.
2) Различные житейские личные дела как вне дома, так и выполнение домашних дел по обслуживанию себя и своей семьи.
Как для главы семьи, так и для всякого здорового одинокого человека первый вид труда – по поддержанию своего существования – строго обязателен. «Если кто не хочет трудиться, тот и не ешь», – говорит ап. Павел (2 Фес. 3, 10).
Для этого вида труда, как и для всякого занятия христианина, приложимо правило, изложенное выше – все делать «от души, как для Господа, а не для человеков» (Кол. 3, 23), тщательно и добросовестно.
Прпп. Варсонофий и Иоанн говорят по этому поводу:
«Делая вещь, надо стараться, чтобы она выходила чистой и красивой, ибо и Господь радуется о всякой чистоте. Однако не имей пристрастия к вещи, но вспоминай конец ее, как она подвергается тлению, – ибо нет ни одной вещи, которая пребывала бы постоянною в одном и том же виде, но все тленно и изменчиво».
От первого вида труда освобождаются лишь жены, занятые детьми и домашним хозяйством.
Здесь следует заметить, что для матери несовершеннолетних детей отвлечение ее внимания от заботы по их воспитанию не может иметь места без самой крайней нужды; в первую очередь мать-христианка дает ответ Богу за воспитание детей в православной вере и благочестии. Поэтому все ее время должно принадлежать семье. И если нужда заставляет ее трудиться ради пропитания, то она должна постараться свой труд осуществить дома (труд «надомницы», швеи и т. п.).
При втором виде труда – домашних делах, заботах и хлопотах для семьи, себя и близких – надо быть также усердным и делать все «от души, как для Господа» (Кол. 3, 23). Вместе с тем, однако, христианину надо проявить в этих трудах и рассудительность и, в некоторых случаях, и воздержание. Здесь надо, как и во всем в жизни, искать воли Божией и Его благословения.
Чтобы вернее узнать волю Божию в отношении каждого дела, надо, насколько возможно, всегда избегать самоволия, во всем ища совета и руководства ближних и – в важных делах – у преуспевших духовно или опытных в житейских делах людей. Но если их нет почему-либо у христианина, то надо самому учиться узнавать волю Божию.
При этом св. отцы запрещают при внешних затруднениях домогаться чего-либо с большим усилием, быть суетливым, беспокойным и пристрастным.
Считаясь с возможностью, что, несмотря на наше желание, молитвы и усилия, какое-либо дело не получит Божьего благословения и не удастся, мы должны перед всяким делом заранее примириться с его неудачей и всегда благодарить Господа за любой исход предпринятого нами дела. Здесь надо помнить слова Луи Пастера, что «долг кончается там, где начинается невозможность».
При этом успех всякого дела надо приписывать помощи Божией, а не своему уменью или способности.
Как пишет о. Александр Ельчанинов:
«Работа, правильно религиозно поставленная, не может привести к переутомлению, неврастении и сердечной болезни. Если это есть, то это знак, что человек работает «во имя свое», надеясь на свои силы, свой талант, красноречие, доброту, а не на благодать Божию».
Мы так несовершенны и часто неразумны, что бывает, что дела или действия, истекающие, казалось бы, из самого лучшего побуждения, имеют при их совершении последствия нежелательные для нас или других и даже недобрые. И если в жизни не удается какое-либо дело, которое мы хотим совершить по своей воле, то не надо стараться в таких случаях хитрить или взять плутовством. Это не Господень путь.
Если дело должно совершаться по воле Господней, то не нужны в нем никакие извороты, ни хитрость, ни лукавство. Епископ Феофан Затворник дает такие указания по этому поводу:
«Надо, чтобы все шло законным порядком: не употреблять хитростей и задних обходов. Устроит Господь – буди Его святая воля, не устроит – пусть так».
Как показывает опыт, в угодных Богу делах все идет обычно гладко, как бы все совершается само собой, без усилий самого человека. Такой ход дела – это признак Божьего благословения на нем. И, наоборот, когда дела начинают «не ладиться», несмотря на наши усилия, – надо это учесть и, может быть, вовремя оставить дело.
Недаром существует старинная французская поговорка «Божие дело в минуту совершается».
А св. Марк Подвижник говорит:
«Дела, к которым благоволит Бог, – тем вся тварь служит, а от которых Он отвращается, тем и тварь противится».
Поэтому самое важное во всяком деле – всецело поручить его в душе Самому Господу Богу. Как говорил старец Парфений Киевский:
«Нам надо пожелать доброго и изыскивать на то средства, а Совершитель и Делатель всякого доброго есть Бог; а злое от нас. Промыслу Божию о нас нет предела. Он невидимо ведет нас. Ничто не случается без воли Божией, всему определены день и час. Возложи все упование на Бога, и Он будет промышлять о тебе, а пекись о себе сам – Он будет помогать тебе, но вседействующий Промысл Его отступит от тебя».
По существу, христианин должен очень внимательно приглядываться к окружающей жизни и слагающейся обстановке дела, ища в них признаков благословения Божия для начатого дела или Его неблагословения. О том думали в старину благочестивые люди, потому они и не относились безразлично к «приметам».
Итак, «напористость» в чисто житейских делах не в духе христианина. Здесь вопрос идет, однако, не о настойчивости в тех добрых делах, которые не возбуждают сомнений, как например помощь ближнему, защита слабого, и т. д.
Вместе с тем это не значит, что христианин должен быть инертен. Это значит, что он должен бояться самоволия, быть чутким к внешним обстоятельствам. Оставляя в смирении одни неугодные Богу дела или пути, он должен переключить свои силы и время на совершение других дел, но не оставаться бездеятельным и пассивным.
Есть поговорки: «Бог-то Бог, да сам не будь плох» и «Под лежачий камень вода не течет».
Эта народная мудрость отнюдь не противоречит заповедям Христа. Его повеление: «Не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы» (Мф. 6, 34) иногда понимается превратно.
Этой заповедью иногда прикрывают свою лень, небрежение о ближних или легкомысленную самонадеянность. Надо помнить также и о заповеди «Не искушай Господа Бога твоего» (Втор. 6, 16).
Так, некоторые египетские пустынники уходили в глубь пустыни, не позаботившись о том, чем они будут там питаться. Они говорили: «Господь силен нас пропитать чудесным образом». И они погибали в пустыне за свою самонадеянность.
Есть много житейских дел, которые состоят в неизбежной подготовке к будущему.
Так, например, земледелец сеет с осени озимые хлеба, чтобы лишь следующей осенью собрать урожай. С осени он уже готовит запас зерна, чтобы посеять весной яровые, зимой он готовит инвентарь для лета и наоборот («готовь сани летом, а телегу зимой»).
Всякое сложное дело (постройка, дальнее путешествие, и т. п.) требует тщательной предварительной подготовки. Для овладения какой-либо сложной профессией или ремеслом нужна длительная, многолетняя подготовка.
Все это говорит о том, что человеку в делах надо быть предусмотрительным, используя для этого данный ему Господом ум.
Повеление Господа «не заботьтесь о завтрашнем дне» относится лишь к нашей излишней склонности беспокоиться о тех делах, до которых еще не дошла очередь, к нашей многопопечительности, маловерному беспокойству и суетливости.
Нам надо уметь сочетать мудрую предусмотрительность с отсутствием маловерного беспокойства.
Старец Амвросий Оптинский любил рассказывать своим духовным детям, отличавшимся излишним беспокойством за будущее, такую смешную историю.
Сидит молодая крестьянка в избе и плачет.
«Что ты, тетушка, плачешь?» – спрашивают ее. – «Да как же мне не плакать? Будет у меня дочка, да будет бегать около печки, да отвалится от нее кирпич, да ударит дочку по голове».
Однако мудрая предусмотрительность не чужда была даже святым.
Прп. Серафим Саровский однажды советовал игумену и братии: «Запасайтесь хлебом, будет голод».
Господь спас некогда Египет от голода тем, что внушил праведному Иосифу запастись хлебом на целые семь лет.
Один старец давал такую общую формулировку для поведения христианина:
«Свои житейские дела веди с таким расчетом, что ты проживешь еще сто лет; но свои духовные дела строй так, что не проживешь и одного дня».
Исходя из положения, что христианину следует беречь свое здоровье, надо и в труде соблюдать известную умеренность, помня, что «все доброе имеет некоторую черту, перейдя которую, оно перестает быть добрым» (прот. В. Свенцицкий).
По той же причине людям умственного труда следует озаботиться и тем, чтобы по возможности их умственный труд в течение дня чередовался с физическим: это даст здоровье и телу и душе.
Очевидно, что не надо много говорить о том, что утомленному организму надо вовремя дать и отдых.
Необходимо сказать и о понятии «забывчивости» в житейских делах. Наши мысли, внезапно появляющиеся у нас в голове, напоминающие нам о чем-либо, обличающие нас, соблазняющие нас, появляются, конечно, не случайно.
Как указывалось уже ранее, эти мысли всеваются в нас извне, т. е. идут к нам из мира духов – или от ангела хранителя, или от лукавого духа.
Если мы «в Духе», т. е. с нами пребывает Дух Божий, то ангел дает нам указания в делах наших, учит и поправляет нас. И если он вовремя не напомнил нам о чем-либо нужном для нас, то можно предполагать, что то дело было неугодно Богу.
Что память о чем-либо и забывчивость не зависят от человека, а находятся всецело в руках Божиих, свидетельствует случай с прп. Варсонофием Великим и игуменом Серидом.
Преподобный говорил Сериду ответы на вопросы иноков. Игумен боялся забыть что-либо из сказанного и подумал, что хорошо было бы все сказанное записать.
Старец провидел его мысль и сказал ему:
«Пойди, напиши, и не бойся, так как если я скажу тебе и бесчисленное количество слов с тем, чтобы ты потом написал их, то знай, что Дух Божий не попустит тебе написать ни одним словом больше или меньше сказанного, хотя бы ты и сам пожелал того, но наставит руку твою, как написать сказанное в последовательном порядке».
В другой раз старец – прп. Иоанн (сподвижник преподобного Варсонофия Великого) – дал поручение игумену, но тот забыл его исполнить. Старец напомнил ему в другой раз. Игумен огорчился от своей забывчивости, но снова забыл исполнить. Так повторялось несколько раз. Благоговевший перед великим старцем игумен в сильной скорби просил прп. Варсонофия Великого объяснить ему, что с ним случилось, что он каждый раз забывал данное ему поручение.
Преподобный ответил:
«Это случилось попущением Божиим, чтобы ты увидел терпение и долготерпение старца и сделался подражателем его».
Следует предупредить всякого христианина-труженика об опасности объединения своих житейских дел с людьми нечестивыми и людьми, не гнушающимися смертными грехами. Не может быть благословения Божия на дела такого сообщества: кара, неудача и немилость Божия поневоле захватят и христианина, если он связал себя участием в деле с безблагодатными сообщниками.
Некогда царь иудейский Амасия нанял себе из израильтян сто тысяч воинов за сто талантов серебра. Но пророк пришел к нему и сказал: «Царь, пусть не идет с тобой войско израильское, потому что нет Господа с израильтянами и всеми сынами Ефрема, но иди ты один, сделай дело, мужественно подвизайся на войне; иначе повергнет тебя Бог перед лицом врага».
Амасия послушался голоса Божия и, не пожалев затраченного серебра, отпустил израильтян и одержал победу над врагами (2 Цар. 25, 6–12).
Разновидностью личного труда является труд хозяйки и матери, а для мужчин – различные мелкие домашние работы по хозяйству, по благоустройству жилища, по ремонту домашнего инвентаря. Здесь опять-таки следует предупредить христианина.
Хотя мы и должны выполнять с полным вниманием и старанием все свои обязанности перед ближними, но все же должны помнить и о том, что наши житейские дела – это море, которое способно поглощать все наше время, все наши силы. Здесь соблазн – в увлечении ими целиком отдаться суете, полностью пренебрегая жизнью духа, не питаясь духовно, не заботясь о душе.
Как пишет о. Александр Ельчанинов:
«Благо нам, если мы сами вовремя внутренно освобождаемся от широких путей мира сего, если ни радости жизни, ни богатство, ни удача не заполняют наше сердце и не отводят его от самого главного. В противном случае Господь в гневе Своем сокрушит идолов наших – комфорт, карьеру, здоровье, семью, чтобы мы поняли, наконец, что есть Единый Бог, Которому надо кланяться».
Поэтому Христос предупреждает, чтобы сердца наши не отягощались заботами житейскими (Лк. 21, 34) и чтобы, отдавая «кесарево кесарю», мы не забывали бы «Божие отдавать Богу» (Лк. 20, 25).
Прп. Варсонофий Великий пишет поэтому:
«Не заботься о предметах, тебе назначенных».
А прп. Серафим Саровский говорил:
«Излишнее попечение о вещах житейских свойственно человеку неверующему и малодушному. И горе нам, если мы, заботясь сами о себе, не утверждаемся надеждою нашею в Боге, пекущемся о нас».