Примечания

1 Эта статья была прочитана (со значительными пропусками) на годовой конференции Содружества св. Албания и прп. Сергия в Абингдоне в июле 1952 г. Опубликована затем по-английски (без примечаний) в сборнике «The Angels of Light and the Powers of Darkness», изданном Dr. E. L. Mascall. (London. 1954.)

2 Мне не известна ни одна работа, рассматривающая сколько-нибудь исчерпывающим образом вопрос о роли и значении ангелов и бесов в духовной жизни по учению восточных отцов. Статья Joseph Duhr «Angels» в Dictionnaire de Spiritualite (1932–1937), p. 580–625, совершенно недостаточна для моей темы; см. также: J. Danielou, «Les Anges et leur mission d’apres les Peres de l’Eglise». Ed. de Chevetogne (Coll. Irenikon, 5), 1952. Сборник «Satan» (Les Etudes Carmelitaines) содержит много интересного материала, но, как это обычно бывает в изданиях западных богословов, почти совершенно игнорирует опыт и учение древних восточных отцов.

3 Более известен среди греков и русских под именем прп. Исаака Сирина. Насколько можно судить по дошедшим до нас историческим данным, св. Исаак был в течение недолгого времени епископом города Ниневии, входившей в юрисдикцию несторианской Церкви в Персидской империи, как и вообще вся его жизнь и деятельность прошла как будто бы в пределах этой Церкви. Тем не менее Православная Церковь издревле почитает его как святого и высоко чтит его духовные творения, в которых, конечно, нет никакого «несторианства». И я, конечно, не дерзну отнимать от него звание «святого», хотя самый факт принадлежности его (хотя бы формальной) к несторианской Церкви ставит перед православным богословским сознанием серьезные проблемы о природе Церкви и о возможности благодатной жизни и святости вне ее видимых пределов. Я пользуюсь в настоящей статье английским изданием творений св. Исаака Ниневийского, непосредственно переведенных с сирийского оригинала на английский.

4 Евагрий Понтийский. «Деятельные главы к Анатолию», 2, 43 (Migne Р. G. 1244. С).

5 Isaak N. «Mystic Treatises», гл. 65. С. 311.

6 Кирилл Иерусалимский. «Огласительное Слово», 16. 16 (Р. G. 33. 940).

7 Евагрий Понтийский. «153 главы о молитве», 112 (Р. G. 79. 1192 С.). Православный читатель более привык встречать этот трактат под именем прп. Нила Синайского. Так он издан в греческой «Филокалии» и русском «Добротолюбии», а также и в «Патрологии» Миня (Р. G. 79. 1165–1200). Принадлежность его Евагрию Понтийскому представляется в настоящее время несомненной и никем не оспаривается (Евагрий сам цитирует эти «Главы» как свое сочинение, под его именем они известны во всех сирийских древних переводах и т. д.). Исчезновение имени Евагрия в греческих рукописях (и замена его прп. Нилом Синайским) объясняется тем, что некоторые сочинения Евагрия (не «Главы о молитве») были, как известно, осуждены на пятом Вселенском Соборе (553 г.) за оригенистические тенденции, и потому имя Евагрия стало, естественно, подозрительным среди православных; но под именем прп. Нила его «Главы о молитве» продолжали оставаться одним из основных творений Восточной патристики по учению об умной молитве. Принадлежность их Евагрию только повышает древность этого замечательного памятника.

8 Например, в его автобиографическом 22-м «Огласительном слове». См. мою статью: «Братолюбивый Нищий», «Вестник Русского Западно-Европейского Патриаршего Экзархата», 16 (1953).

9 «Житие прп. Антония», 10 (860 А).

10 Там же, 38 (900 А).

11 См. интересное прибавление к книге р. Bouyer: «Cosmologie et demonologie dans le Christianisme antique».

12 Критическое издание греческих версий «Жития прп. Пахомия»: «Sancti Pachomii Vitae Greacae». Ed. F. Halkin, S. J. «Subsidia Hagiographica», 19 (1932). Bruxelles.

13 «Житие прп. Пахомия», Vita prima, гл. 87. С. 58–59 (по вышеуказанному изданию).

14 О значении Евагрия в развитии и формулировке аскетического учения восточных отцов (особенно в области умной молитвы и созерцания) много было написано за последние 30–40 лет на Западе. См., напр. М. Viller: «Aux sources de la spiritualite de Saint Maxime», «Revue d’Ascetique et de Mystique», 11 (1930). Много содействовало уяснению этого вопроса издание многочисленных трудов Евагрия, утраченных в греческом оригинале, но сохранившихся в сирийском или армянском переводе. Мне кажется, однако, что в такой оценке Евагрия есть доля преувеличения. Нисколько не желая преуменьшать его влияние, я все же считаю, что духовное направление, представленное «Духовными беседами» пр. Макария (см. о нем в дальнейших примечаниях) и творениями св. Диадоха, было более влиятельным и мистически значительным. От него идет прямая линия к прп. Симеону Новому Богослову (949-1022), величайшему мистику Византийской Церкви. С другой стороны, мистика «Иисусовой молитвы», встречающаяся уже у прп. Нила Анкирского (f 430) и чуждая Евагрию, оставила более глубокий и продолжительный след в восточной духовной жизни, чем все «созерцания» Евагрия с их многочисленными подразделениями. Нельзя также видеть в прп. Максиме Исповеднике (580–662) простого подражателя Евагрию, как это склонен был делать М. Viller в вышеупомянутой работе. См. Hans Urs von Balthasar: «Liturgie Cosmique. Maxime le Confesseur», Paris. 1947.

15 Евагрий. «О восьми помыслах к Анатолию». Гл. 7 (Р. G. 40. 1273 ВС).

16 Евагрий. «Сотницы», 3. 41 (изд. W. Frankenberg. Abhandlungen der К. Gesellschaft der Wissenschaften zu Gottingen. Philol.-Hist. Klasse. N. F. B. 12 920. C. 217. Это произведение Евагрия дошло до нас (кроме небольших отрывков) только в сирийском переводе. Франкенберг издает сирийский текст и сам переводит его на греческий язык. Попытка такой реконструкции утраченного греческого подлинника должна быть признана неудачной. «Греческий» язык Франкенберга очень неуклюж, тяжеловесен и сильно отличается по стилю от дошедших до нас по-гречески творений Евагрия. Однако и сам сирийский перевод был уже своего рода переработкой (часто тенденциозной) греческого оригинала. Это видно из сравнения его с сохранившимися греческими отрывками Евагрия. Более того, существуют две различные редакции сирийского перевода. Одна – первоначальная и более точная (сохранилась всего в одной рукописи), другая – более приспособленная ко вкусам читателя (в ней систематически опускаются оригеновские выражения, идеи и т. д.) и потому получившая широкое распространение. См. об этом очень интересную работу A. Guillaumont: «Le texte veritable des «Gnostica» d’Evagre le Pontique», «Revue de Phistoire des religions». 142 (1952), 156–205.

17 Евагрий. «153 главы о молитве», 91 (P.G. 79. 1188 А).

18 Там же, 46 (1176 D).

19 Там же, 72 (1181 D).

20 Евагрий. «153 главы о молитве». 94 (P.G. 79. 1188 ВС).

21 Там же, 98 (1189 А).

22 Там же, 111 (1192 ВС). С. 106–107 (1189 D-1192 А).

23 Там же, 74 (1184 В).

24 Там же, 81 (1185 А).

25 Евагрий. «153 главы о молитве». 115(P.G. 79. 1192 D-1193 А).

26 Греческий текст пятидесяти «Духовных бесед» напечатан в «Патрологии» Миня 34, 449–821. Семь других «Бесед» были изданы G. L. Marriott: «Macarii Anecdota». Harvard. 1918. В настоящее время Берлинская Академия Наук подготовляет под редакцией Э. Клостерманна критическое издание всех творений, приписываемых прп. Макарию Египетскому (среди них есть и сохранившиеся только в арабском переводе).

27 Рассмотрение так называемой «Макариевской проблемы» не входит в непосредственную задачу моей статьи. Скажу лишь кратко для русского читателя, мало осведомленного о современных течениях в патриотической науке (особенно в том, что касается аскетических писателей), что мнение о мессалианском происхождении «Духовных бесед» было впервые высказано (по крайней мере на Западе) в 1920 г. двумя католиками-бенедиктинцами L. Villecourt и Wilmart. Последний из них шел так далеко, что думал даже, что он открыл в «Духовных беседах» осужденный Церковью и не дошедший до нас «Аскитикон» мессалиан (см. его статью в «Revue d’Ascetique et de Mystique», 1 (1920), 361–377). См. также статью Е. Amann: «Messaliens», Dictionnaire de Theologie Catholique, 10 (1927), 792–795. На православного читателя такого рода «тезисы» неизбежно производят впечатление, что перед нами не научные объективные исследования, а произведения конфессиональной полемики против Православия, в духовной жизни которого творения прп. Макария всегда занимали и занимают такое важное место. Эта крайняя теория не могла долго удержаться, и на место ее была выдвинута другая (получившая широчайшее распространение), – о так называемом «полумессалианском (?)» характере «Духовных бесед» («messalianisme mitige»). См. J. Hausherr: «L’erreur fondamentale et la logique du messalanisme», – Orientalia Christiana Periodica», 1 (1935), 328–360 (cm. c. 343–345) и особенно книгу H. Dorries: «Symeon von Mesopotamien», – Die Uberlieferung der Messalianischen «Makarios» Schriften. Texte und Untersuchungen, 55, 1 (1941). Книга г. Дорриса производит очень своеобразное впечатление сочетания чисто немецкой основательности и даже педантизма с неудержимой фантазией и склонностью к необоснованным гипотезам. Особенно склонен г. Доррис «перекраивать» на свой лад имеющиеся в рукописной традиции «макариевские» творения и «монтировать» их в соответствии со своими теориями. Блестящая критика методов и идей г. Дорриса дана в статье большого немецкого протестантского ученого W. Volker: «Neue Urkinde des Messalianismus». «Theologische Litteratur-zeitung», 68 (1943), 129–136. Новое и очень интересное направление приняла «макариевская проблема» в работах W. Jaeger, редактора нового издания творений св. Григория Нисского. Проф. Егер отмечает большое сходство между аскетическими творениями св. Григория Нисского и писаниями прп. Макария. См. его исследование: Two rediscovered works of ancient Christian literature: «Gregory of Nyssa and Macarius». Leiden. 1954.

28 В целях краткости я обыкновенно пишу в тексте «прп. Макарий» вместо «Духовные беседы». Этим не высказывается определенное мнение об их действительном авторе.

29 Тимофей, пресвитер Константинопольский (первая половина шестого века), так формулирует в своем сочинении «О приходящих ко Святой Церкви» мессалианское учение о невозможности пасть после достижения бесстрастия: «Они говорят, что нет вины или опасности, если кто-нибудь после так называемого «бесстрастия» отдаст себя неге и беспутству, ибо он уже более неподвластен какой бы то ни было страсти, но имеет разрешение развратничать в запрещенных страстях». – «О Маркионитах» (мессалианах), гл. 16 (Р. G. 86. 52 АВ). Ср. также гл. 10, 11 и 14 (49 BD). Трудно себе представить что-либо более противоположное и по духу, и по букве учению «Духовных бесед». Ср. непосредственно следующее.

30 «Духовные беседы». 17. 14 (Р. G. 34. 633 А).

31 Там же, 15. 36 (60 °CD).

32 Там же, 26. 16 (685 АВ).

33 Там же, 26. 16 (685 В).

34 Там же, 26. 14 (684 В).

35 Прп. Иоанн Дамаскин так формулирует мессалианско-манихейское учение о субстанциональности зла в своем перечне мессалианских заблуждений (под пунктом тринадцатым): «(Мессалиане учат), что зло естественно». «О ересях», 80 (Р. G. 94. 732 А). Это учение всецело отвергается в «Духовных беседах»: см. в настоящей статье тексты, указываемые в примечаниях 77 и 78. Основное мессалианское заблуждение о личном (ипостасном) единении и смешении души с сатаной следующим образом передается Тимофеем, пресвитером Константинопольским: «Они говорят, что с каждым рождающимся человеком немедленно существенно соединяется бес», – вышеуказанное сочинение (Р. G. 86. 48 В). Ср. также: «(Мессалиане учат), что с человеком лично сожительствует сатана и во всем господствует над ним» (св. Иоанн Дамаскин). – «О ересях», гл. 80, п. 1 (Р. G. 94. 729 А). Это заблуждение всецело отвергается «Духовными беседами». См. цитаты в тексте статьи, указываемые в примечаниях 80 и 81.

36 Греческий текст впервые издан в «Филокалии» (Венеция, 1782, 2-е изд. – Афины. 1893, ч. 1, 140–164. Вновь издан К. Поповым в его книге «Блаженный Диадох, епископ Фотики древнего Эпира… и его творения». Казань. 1903. И, наконец (с игнорированием предыдущих изданий), – J. Е. Weiss-Liebers-dorf. Leipzig. 1912 (Bibliotheca Teubneriana). He имея под руками книги Попова, я вынужден цитировать по последнему изданию.

37 Диадох. «Сто гностических глав о духовном совершенстве», гл. 31 (С. 34, 18–28).

38 Ср. статью К. Попова: «Блаженного Диадоха… учение о “молитве Иисусовой”», в Трудах Киевской Духовной Академии, 1902, 651–676. Однако еще более древнее упоминание об «Иисусовой молитве» встречается у прп. Нила Синайского (вернее Анкирского, f430). См. его письмо 3, 33 к «Фавмасию монаху» (Р. G. 79. 388 В-400 D).

39 Диадох. «Сто гностических глав о духовном совершенстве», гл. 32 (С. 36, 12–14).

40 Там же, 33 (С. 36, 18; 38, 11).

41 В своей интересной и богатой по материалу статье «Contemplation chez les Grecs et autres Orientaux Chretiens» (Dictionnaire de Spirituality 2 (1952), 1762–1872) о. Хаусхерр (под псевдоником J. Lemaitre) подвергает некоторому ограничению эту всеобщность отвержения «воображения» в духовной жизни вообще, и в молитве и созерцании в особенности, среди восточных отцов. По его мнению, представители антиохийской школы, в отличие от александрийцев, не отвергали воображения при созерцании (см. главу «Contemplation imaginative», там же 1859–1860). Нужно, однако, сказать, что приводимые о. Хаусхерром примеры представляются мне малоубедительными. Так, например, епископ Феодорит Кирский, на которого он ссылается, хотя и был, несомненно, ученым богословом-догма-тистом, толкователем Священного Писания и церковным историком, не был, однако, духовным писателем в подлинном смысле этого слова, был, по-видимому, мало знаком с аскетической терминологией, и его описания духовной жизни подвижников носят часто довольно «любительский» характер. Нельзя поэтому придавать большое значение, если он в своей «Боголюбивой истории» говорит, что такой-то подвижник «воображал Божественное». См. приводимые о. Хаусхерром примеры.

42 Диадох. «Сто гностических глав о духовном совершенстве», гл. 36 (С. 40, 19–42, 7).

43 Выражение «со всем чувством и с полной уверенностью», часто встречающееся у прп. Макария, обыкновенно приводится сторонниками мессалианской гипотезы как одно из доказательств мессалианского происхождения «Духовных бесед». Но, как видно из приводимого мною примера, оно встречается и у бл. Диадоха, рассматриваемого теми же учеными (как, например, Дорр в вышеупоминаемой книге) как одного из главнейших антимессалианских полемистов.

44 Диадох. «Сто гностических глав о духовном совершенстве», гл. 40 (С. 46, 5-17).