Признак духовной жизни есть погружение человека внутрь себя и сокровенное делание в сердце своем. Благодать Божия приосеняет такого человека, и он бывает сперва в мирном устроении, а путем сего переходит и в премирное: в мирном, т. е. с совестью благою; в премирном же, когда его ум созерцает в себе благодать Святого Духа, по слову Божию: в мире место Его (Пс. 75, 3).
Человек, решившийся проходить путь внутреннего внимания, прежде всего должен иметь страх Божий, который есть начало премудрости. Пусть будут в уме его всегда напечатлены сии пророческие слова: работайте Господеви со страхом и радуйтеся Ему с трепетом (Пс. 2, 11).
Он должен проходить путь свой с крайней осторожностью и благоговением, а не небрежно. В противном случае нужно опасаться, чтобы не отнеслось к нему сие страшное определение Божие: проклят человек, творяй дело Господне с небрежением (Пер. 48, 10).
Не освободясь от мира, душа не может любить Бога искренно. Ибо житейское, по словам прп. Антиоха, для нее есть как бы покрывало. «Если мы, – говорит он, – живем в чужом граде и наш град далеко от града сего, и если мы знаем град наш, – то для чего мы медлим в чужом граде и в нем уготовляем себе поля и жилища! И како воспоем песнь Господню на земли чуждей (Пс.136, 4)? Мир сей есть область иного, т. е. князя векасего».
Проходящий путь сей не должен внимать посторонним слухам, от которых голова может быть наполнена праздными и суетными помыслами и воспоминаниями, но должен быть внимателен к себе. Особенно на сем пути наблюдать должно, чтобы не обращаться на чужие дела, не мыслить и не говорить о них, по Псаломнику: не возглаголют уста моя дел человеческих (Пс. 16, 4); а молить Господа: от тайных моих очисти мя, и от чуждих пощади раба Твоего (Пс. 18, 13–14).
Чтобы сохранить внимание, надобно уединяться в себя, по глаголу Господню: никогоже на пути целуйте (Лк. 10, 4), без нужды не говорить, разве бежит кто за тобой, чтобы услышать полезное.
Можно ли, видя солнце чувственными очами, не радоваться? Но сколько радостнее бывает, когда ум видит внутренним оком Солнце правды – Христа? Тогда воистину радуется он радостью ангельскою. О сем-то и апостол сказал: наше бо лситие на небесех есть (Флп. 3,20).
Мы должны все свои мысли, желания и действия сосредотачивать к тому, чтобы получить мир Божий и с Церковью всегда взывать: Господи, Боже наш, мир Твой даждь нам (Пс. 26, 12).
Чтобы сохранить душевный мир, должно отгонять от себя уныние и стараться иметь дух радостный, по слову премудрого Сираха: многи печаль уби, и несть пользы в ней (Сир. 31, 25).
К сохранению душевного мира надобно чаще входить в себя и спрашивать: «где я?» При сем должно наблюдать, чтобы телесные чувства, особенно зрение, служили внутреннему человеку и не развлекали душу чувственными предметами, ибо благодатные дарования получают только те, которые имеют внутреннее делание и бдят о душах своих.
Дабы принять и ощутить в сердце своем свет Христов, надобно сколько можно отвлечь себя от видимых предметов. Предочистив душу покаянием и добрыми делами, при искренней вере в Распятого, закрыв телесные очи, должно погрузить ум внутрь сердца и вопиять, непрестанно призывая имя Господа нашего Иисуса Христа. Тогда, по мере усердия и горячности духа к Возлюбленному (Лк. 3, 22), человек в призываемом имени находит услаждение, которое возбуждает желание искать высшего просвещения.
Когда ум с таким упражнением долго пребудет, укоснит в сердце, тогда воссияет свет Христов, освещая храмину души Божественным сиянием, как говорит от лица Бога святой пророк Малахия: и возсияет вам, боящимся имени Моего, солнце правды (Мал. 4, 2). Сей свет есть купно и жизнь, по евангельскому слову: в Том живот бе, и живот бе свет человеком (Ин. 1,4).
Мы непрестанно должны хранить сердце свое от непристойных помыслов и впечатлений, по слову Приточника: всяцем хранением блюди сердце твое: от сих бо исходища живота (Притч. 4, 23).
От бдительного хранения сердца рождается в нем чистота, для которой доступно видение Господа, по уверению вечной Истины: блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят (Мф. 5, 8).
Для сохранения внутреннего человека надобно удерживать язык от многоглаголания: муж бо мудр безмолвие водит (Притч. 11, 12) и иже хранит свои уста, соблюдает свою душу (Притч. 13, 3).
Молчи, беспрестанно молчи; помни всегда присутствие Божие и имя Его.
Проходя путь внутренней и умосозерцательной жизни, не должно ослабевать и оставлять оного потому, что люди, прилепившиеся ко внешности и чувственности, поражают нас противностью своих мнений в самое чувство сердечное и всячески стараются отвлечь нас от прохождения внутреннего пути, поставляя нам на оном различные препятствия; ибо, по мнению учителей церковных, умосозерцание вещей духовных предпочитается познанию вещей чувственных. А потому никакими противностями в прохождении сего пути колебаться не должно, утверждаясь в сем случае на слове Божием: Страха же их не убоимся, ниже смутимся, яко с нами Бог. Господа Бога нашего освятим в сердечной памяти Его Божественного имени, и Той будет нам в страх (Ис. 8. 12–13).
Истинно решившиеся служить Господу Богу должны упражняться в памяти Божией и непрестанной молитве ко Иисусу Христу, говоря умом: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного. Таковым упражнением, при охранении себя от рассеяния и при соблюдении мира совести, можно приблизиться к Богу и соединиться с Ним. Ибо, по словам св. Исаака Сирина, кроме непрестанной молитвы, мы приблизиться к Богу не можем.
О всем мы должны благодарить Господа и предавать себя Его воле; должны также представлять Ему все свои мысли, слова и деяния и стараться, чтобы все служило только к Его благоугождению.
Излишнее попечение о вещах житейских свойственно человеку неверующему и малодушному. И горе нам, если мы, заботясь сами о себе, не утверждаемся надеждою нашею в Боге, пекущемся о нас! Если видимых благ, которыми в настоящем веке пользуемся, не относим к Нему, то как можем ожидать от Него тех благ, которые обещаны в будущем? Не будем такими маловерными, а лучше будем искать прежде Царствия Божия, и сия вся приложатся нам, по слову Спасителя (Мф. 6, 33).
Всегда должно стараться, чтобы не предавать себя рассеянию мыслей, ибо чрез сие уклоняется душа от памяти Божией и любви Его, по действию диавола, как говорит св. Макарий: «Все супостата нашего тщание есть, да мысль нашу от памятования о Боге, и страха, и любви отвратить». Когда ум и сердце соединены будут в молитве и помыслы души не рассеяны, тогда сердце согревается теплотою духовною, в которой воссиявает свет Христов, исполняя мира и радости всего внутреннего человека.
В молитве внемли себе, т. е. ум собери и соединяй с душою. Потом, когда Господь согреет сердце твое теплотою благодати Своей и соединит в тебе оную в един дух, тогда потечет в тебе молитва беспрестанно и всегда будет с тобою, наслаждая и питая тебя. Сие-то самое есть реченное пророком Исаией: роса 6о, яжс от Тебе, исцеление им есть (26, 19).
Лучше для нас презирать то, что не наше, т. е. временное и преходящее, и желать нашего, т. е. нетления и бессмертия. Ибо когда будем нетленны и бессмертны, тогда удостоимся видимого богосозерцания, подобно апостолам при Божественном преображении, и приобщимся превышеумного единения с Богом, подобно небесным умам, ибо будем подобны Ангелам, и сынами Божиими, воскресения сынове суще (Лк. 20, 36).