Состояние души после частного суда. Поминовение усопших

Таким образом, мытарства – это не что иное, как частный суд, который совершает над человеческими душами невидимо Сам Господь посредством ангелов, допуская к тому и клеветников братии нашея (Апок. 12, 10), злых духов, – суд, на котором припоминаются душе и беспристрастно оцениваются пред нею все ее дела и после которого определяется ей известная участь. Души добрые, оправданные на всех мытарствах, возносятся ангелами прямо в райские обители, а души грешные, задержанные на том или другом мытарстве, обвиненные в нечестии, влекутся по приговору невидимого Судьи демонами в их мрачные обители. Состояние праведных и грешных душ после частного суда, по учению Православной Церкви, есть только «предначатие» того, что их ожидает после последнего суда Божьего. Души праведных будут находиться в «предначатии» вечного блаженства, а души грешных – в «предначатии вечного мучения».

Это учение Православной Церкви основано на Слове Божием. Вися на древе крестном, Христос сказал покаявшемуся разбойнику: аминь глаголю тебе, днесь со Мною будеши враи (Лк. 23, 43). В притче о богаче и Лазаре Спаситель говорит, что праведный Лазарь тотчас по смерти стал наслаждаться блаженством, а богач, по своей смерти, начал испытывать мучения (Лк. 16, 22 и дал.).

Частнее вот в чем, по учению Св. Писания и св. отцов, будет состоять «предначатие» блаженства праведными и «предначатие» мучения грешными, после частного суда. Высшее блаженство праведных будет состоять в созерцании Иисуса Христа, прославлении Его и служении пред престолом Его. Так, св. Апостол Павел желал разрешитися, и со Христом быти (Флп. 1, 23). В Апокалипсисе также говорится, что множество народа от всякого языка и колена и людей и племен стоят пред престолом и Агнцем, и служат Ему день и ночь в Церкви Его (Апок. 7, 9–17). В послании церкви смирнской о мученичестве св. Поликарпа читаем: «Он, терпением победив беззаконного начальника, и таким образом восприяв венец нетления, веселится ныне с Апостолами и всеми праведниками, славит Бога и Отца и благословляет Господа нашего, вождя душ и телес наших и пастыря вселенской кафолической церкви».

Созерцая непрестанно Христа, праведники находятся во взаимном общении с ангелами и между собой. Это видно из притчи евангельской о богаче и Лазаре, где говорится, что душу Лазаря ангелы несли в лоно Авраамово, т. е. привели ее в общение с ним. Св. Епифаний учит: «Святые суть в чести, покой их в славе, отшествие отсюда в совершенстве, жребий их в блаженстве, житие в обителях святых, торжество с ангелами, воздаяние во Христе Иисусе, Господе нашем».

Находясь в постоянном взаимном общении между собой, праведные не прекращают общения и с живущими еще на земле: они принимают живое участие в братиях своих, странствующих и подвизающихся на земле, вспомоществуя им молитвами пред Богом и содействуя их спасению. Несомненность участия праведных в живущих своими молитвами пред Богом открывается из Апокалипсиса, где говорится, что святые вопиют к Богу и просят у Него суда и мзды святым, угнетаемым на земле, и нечестивым, растлившим землю (Апок. 11, 18). Св. Григорий Богослов в своем надробном слове св. Василию Великому говорит: «И теперь он на небесах, там, как думаю, приносит за нас жертвы и молится за народ, ибо и, оставив нас, не вовсе оставил».

Действенность же молитв праведных явствует из многоразличных опытов явления и чудесного покровительства святых Божиих, опытов, которыми полна история Церкви Христовой. Приводим один такой опыт из первых времен Церкви. Церковный историк Евсевий передает такое сказание о мученице III века Потамиене. Она, идя на смерть, обещала защищавшему ее от языческой черни воину Василиду, по отшествии своем, молить за него Господа. Спустя три дня после мученической своей кончины Потамиена, как засвидетельствовал сам Василид, явилась ему ночью и, возложив на голову его венец, сказала, что она молилась за него Господу, и молитва ее услышана.

Жизни праведных противоположна жизнь тех душ, которые на суде частном не удостоились блаженства. Вот что можно предполагать о состоянии этих душ на основании Св. Писания и учения св. отцов. Удаленные от света лица Божьего (Мф. 7, 23) и заключенные в темницу духов (1 Пет. 3, 18), грешные души не могут наслаждаться, подобно душам праведных, лицезрением Божиим. В удалении от Бога и святых Его, они будут находиться в сообществе с другими несчастными душами и особенно злыми духами, испытывая муки, которые представляют только начало и, так сказать, предвкушение будущих вечных мук. Подобно евангельскому богачу, они увидят праведных, наслаждающихся блаженством, но о пропасть великабудет между ними (Лк. 16, 23, 26), так что никакого общения между ними быть не может. Подобно тому же богачу (Лк. 16, 27–31), грешные будут ясно сознавать свои грехи, которыми они оскорбили Бога в этой жизни, будут мучимы угрызениями совести, которая там пробудится со всей силой; им и хотелось бы загладить свои грехи, но это будет уже невозможно. Наконец, подобно тому же богачу, они будут находиться в мучительном томлении и тоске от того, что их привязанность к земному и плотскому теперь не может уже находить удовлетворения, а к небесному и духовному желание и вкус у них не раскрыты и не могут уже раскрыться (Лк. 16, 25, 26). Послушаем, как учат о судьбе грешных душ после частного суда св. отцы. «Для меня достоплачевнее, – говорит св. Григорий Богослов, – будущие их мучения и казнь, ожидающая грешников. Не говорю еще о величайшем наказании, то есть о том, сколько для них будет мучительно отвержение их Богом».

Св. Василий Великий восклицает: «О, сколько ты будешь терзать сам себя! Как восстанешь, без пользы раскаиваясь в своих начинаниях, когда увидишь светлость праведников, при торжественном раздаянии даров, и унылось грешных в самой глубокой тьме? Что скажешь тогда в сердечной твоей муке? Увы мне, что не сверг я с себя тяжкого бремени греха, когда так легко было сложить его, но привлек кучу этих зол! Увы мне, что не омыл я своей скверны, но заклеймен грехами! Теперь был бы я с ангелами, теперь наслаждался бы я небесными благами. О, лукавые мои рассуждения! За временное наслаждение греха бессмертно мучаюсь, за удовольствие плоти предан теперь огню».

Св. Димитрий Ростовский учит: «Убо есть мучение частное? Есть. Кое? Отчаяние, чувствование прогневанного Бога, вечных благ лишение, места темная и ужасная, видение всегдашнее диавола и с ним сожитие, и от него души мучение, огнь неугасимый, червь совести неумирающий».

Итак, состояние душ и праведных, и грешных после частного суда не будет бессознательным или сонным, как учили некоторые, и безразличным и неопределенным состоянием одного праздного ожидания и бездейственности, потому что, как мы видели, души после частного суда будут испытывать действительно блаженство или мучение. Но, с другой стороны, души не будут иметь и полной самостоятельности, не имея возможности принять новый образ мыслей и чувствований, начать новый ряд действий, вообще, переменить себя и явиться другими, чем какими были в этой жизни, а могут только раскрывать начатое здесь. Поэтому совершенно невозможно для них покаяние (Евр. 6, 4–6). Вместе с тем, это состояние душ не будет решительное и совершенное, которое последует после последнего всеобщего суда. Тогда, по учению отцов Церкви, и награда праведных увеличится, и мучение грешных будет тяжелее.

Так как участь отшедших душ будет еще нерешительна, некоторые из осужденных на мучение душ, по учению православной Церкви, могут получить облегчение и даже освобождение из уз мучения. «Души людей, – исповедует св. Церковь, – впадших в смертные грехи и при смерти не очаявшихся, но еще до разлучения с настоящей жизнью покаявшихся, только не успевших принести никаких плодов покаяния, таковы: молитвы, слезы, коленопреклонения при молитвенных бдениях, сокрушение, утешение бедных и выражение в поступках любви к Богу и ближним, что православно-кафолическая Церковь с самого начала признает богоугодным и благопотребным, нисходят во ад и терпят за учиненные ими грехи наказания, не лишаясь, впрочем, надежды облегчения от них».

Такое облегчение они могут получить, по учению православной Церкви, не в силу собственных каких-либо заслуг или через раскаяние, для чего после частного суда нет и не может быть места, но только по бесконечной благости Божией, через молитвы Церкви и благотворения, совершаемые живыми за умерших, а особенно силой бескровной жертвы.

Это учение Православной Церкви о возможности для грешников, умерших с покаянием, получать облегчение и даже освобождение от мучения, основано на слове Божием. Св. апостолы заповедуют нам молиться друг за друга (Иак. 5, 16), молиться за вся человеки (1 Тим. 2, 1. Ср. Еф. 6, 18, 19). Но так как аще живем, аще умираем, Господни есмы (Рим. 14, 8), так как и умершие, как и живущие, равно для Бога живи суть (Лк. 20, 38), то мы должны молиться за ближних наших и тогда, когда они живут еще на земле, и тогда, когда через смерть переселяются в другой мир. Молитвы наши за ближних, по учению Св. Писания, вообще могут быть благотворны для них в нравственном отношении (2 Сол. 1, 11, 12; Еф. 6, 18, 19), и особенно много может молитва праведного поспешествуема (Иак. 5, 16). Как и всякая наша молитва к Богу, молитва за ближних, живых ли, умерших ли, может быть угодна Богу, сильна и действенна только тогда, когда она возносится во имя Господа Иисуса (Ин. 14, 14), Который един ходатай Бога и человеков (1 Тим. 11, 5). Но Христос примирил нас с Богом и искупил от всякого греха, когда принес Ему на кресте в умилостивительную жертву Самого Себя – собственное тело и собственную кровь (Евр. 9, 14, 26; 10, 10); в таинстве Евхаристии и доселе приносится Богу та же самая умилостивительная жертва, преломляется то же самое честное тело нашего Искупителя за живот мира (Ин. 6, 51), проливается та же самая честная кровь Его во оставление грехов (Мф. 24, 26–28; Лк. 22, 19, 20). Поэтому, если какая наша молитва за братий наших во имя Господа Иисуса может быть угодна Богу и благотворна для них, то преимущественно та именно, которая бывает соединена с приношением за них бескровной умилостивительной жертвы. Наконец, что отпущение грехов грешникам, действительно, возможно и по смерти их, и на это находим основание и указание в Слове Божием. Сам Господь сказал: иже ащеречет слово на Сына человеческого, отпустится ему, а иже аще на Духа Святого, не отпустится ему ни в сей век, ни в будущий (Мф. 12, 32); отсюда естественно заключать, что отпущение грехов грешникам по смерти их действительно возможно.

Кроме того, св. Иоанн Богослов прямо и ясно говорит, что Господь Иисус имать ныне ключи ада и смерти (Апок. 1, 18), т. е. может отверзать затворы адовы и освобождать оттуда грешников. Не имея для себя возможности ни для заслуг, ни для покаяния, они и могут получить это освобождение только по ходатайству за них пред Господом от живущих братий и в силу молитв Церкви. Св. отцы и учителя Церкви согласно признают возможность для грешников освобождения от мучений и благотворное значение в этом отношении молитв и милостыни, особенно церковных молитв и преимущественно приношения бескровной жертвы. «Когда весь народ и священный собор, – вопрошает св. Иоанн Златоуст, – стоят с простертыми к небу руками, и когда предлежит страшная жертва: как не умилостивим мы Бога, молясь за них (умерших)? Но это о тех только, которые в вере умерли».

В другом месте он говорит: «Есть еще, по истине, есть возможность, если хотим, облегчить наказание скончавшегося грешника. Если будем творить о нем частые молитвы и раздавать милостыни: то хотя бы он был и недостоин сам по себе, Бог услышит нас. Если Он… ради одних щадил других, то как не сделает того самого и для нас?»

«Не напрасно бывают, – говорит он же, – приношения за усопших, не напрасно моления, не напрасно милостыни: все это установил Дух Святой, желая, чтобы мы получили пользу друг через друга».

Св. Кирилл Иерусалимский учит: «Превеликая будет польза душам, о которых моление возносится в то время, как святая предлежит и страшная жертва».

Блаженный Августин пишет: «Не надобно отвергать того, что души умерших получают облегчение от благочестия живых родственников, когда приносится за них жертва Ходатая или раздается милостыня в церкви, для их пользы: но такие дела благочестия приносят пользу только тогда, когда заслужили они, чтобы те были полезны».

Вера св. Церкви в возможность для умерших облегчения и освобождения от мучений выражалась и выражается в том, что во все времена в состав христианского богослужения, как его часть, как необходимая принадлежность, входило поминовение усопших. Св. Апостолы в своих постановлениях заповедали молиться во время богослужения за почивших братий наших, «да человеколюбец Бог простит он всякое согрешение вольное и невольное.

Поминовение усопших входило во все литургии, начиная от литургии св. Иакова, брата Господня, и кончая литургиями св. Василия Великого, св. Иоанна Златоуста, св. Григория Двоеслова.

Св. Афанасий Великий свидетельствовал: «Богоглаголивые апостолы, освященные учители и духовные отцы, по достоинству их, будучи исполнены божественного Духа и по мере вместимости приявшие исполнившую их восторга, силу Его, богодухновенными устами богоугодно учредили литургии, молитвы и псалмопения и годичные воспоминания об усопших, каковое обыкновение благодатью человеколюбивого Бога даже доныне усиливается и распространяется от востока солнца до запада, на севере и юге, в честь и славу Господа господствующих и Царя царствующих».

Таким образом, по выражению одного учителя Церкви, поминовение усопших «преданием рождено, обыкновением утверждено и верою сохранено».

В житиях святых мы находим много примеров того, что поминовение усопших имело благотворное значение для тех, в память кого оно совершается. Вот что рассказывает св. Иоанн Дамаскин. Некто из богоносных отцов имел ученика, жившего в беспечности. В состоянии беспечности он и умер. Старцу желалось узнать об участи ученика в загробной жизни. Он слезно молил о том Бога, и Бог показал ему в видении ученика его до шеи в пламени. Старец усилил молитву об ученике, и Господь показал ему юношу в огне по пояс. Старец к прежним молитвенным трудам приложил новые труды, и Господь, наконец, показал ему юношу совершенно избавленным от пламени.

Приведем еще пример. У блаженного Луки был родной брат, который и по вступлении в монашеский сан мало заботился о душе своей; так и умер. Блаженный Лука, скорбя о том, что брат его не приготовился, как должно, к смерти, молил Бога открыть его участь. Однажды, в сонном видении, видит он душу брата во власти злых духов. Между тем, в келии умершего найдены были деньги и вещи. Блаженный уразумел, что душа брата его страдает, между прочим, за нарушение обета нестяжательства. Все найденное в келии умершего он отдал нищим. После этого, во время молитвы, блаженному Луке открылось судилище, на котором св. ангелы спорили с духами злобы о душе усопшего. Злые духи вопияли: «Душа наша, она твориладела наши!» Но ангелы им отвечали, что она избавляется от их власти милостыней, розданной за нее. На это злые духи возразили: «Разве усопший раздавал милостыню? Раздавал не этот ли старец?» – и указали при этом на блаженного Луку. Подвижник отвечал: «Да, я сотворил милостыню, но не за себя, а за эту душу». Поруганные злые духи, услышав ответ старца, удалились, а старец, успокоенный видением, перестал сомневаться и скорбеть об участи брата.

Вот еще случай. В одной обители был устав, если у кого из братии найдено будет какое-либо приобретение, того не удостаивать должного погребения. На этом основании лишен был чести погребения и поминовения один умерший брат, у которого найдено было три золотых. Тело положено было в яму и засыпано, а поминовения до 30 дней о нем не было никакого. После этого времени игумен, сжалившись над душой умершего, приказал приносить о ней бескровную жертву до 30 дней, что и было исполнено. Тогда умерший является одному из братии и говорит: «Доселе я жестоко мучился, ныне же нахожусь в свете и радуюсь».

Подобным же образом св. Григорий Двоеслов рассказывает, как в его время одному благочестивому священнику явился один умерший христианин и просил совершить за упокой души его бескровную жертву. При этом он прибавил, что если святая жертва облегчит его участь, то в знак этого он уже не явится ему более. Священник исполнил просьбу, и нового явления не было…

Зная, как полезно и необходимо поминовение усопших, многие праведники, переселяясь в вечность, завещали совершать за них поминовение. Так, св. Арсений Великий, отходя ко Господу, сделал такое завещание. «Когда я умру, – говорил он, – то не делайте обеда, не созывайте братии на брашно и питие, но озаботьтесь, чтобы приношение бескровной жертвы совершаемо было моей душе»…

Вот как полезно совершать молитвы, благотворения и жертвоприношения о душах умерших в истинной вере и каявшихся при жизни во грехах своих.

Св. Церковь определила особенные дни поминовения умерших, преимущественно 3, 9 и 40 дни по кончине их. Начало этого обычая существует в Церкви издревле, со времен апостольских. Так, в книге Постановлений апостольских завещается совершать поминовение в 3, 9, 40 и годичный дни по кончине и дается особенное менование поминовению в эти именно дни. Вот что мы читаем в книге Постановлений апостольских. «Третий день по кончине умерших должно проводить в псалмопениях, чтениях и молитвах ради Того, Кто в третий день воскрес из мертвых; девятый – в воспоминание живых и умерших; сороковой – по древнему примеру, ибо столько дней оплакивал народ Моисея; день годичный – в память самого умершего».

Св. Макария Александрийского занимала мысль, почему положено поминовение в 3, 9 и 40 дни, и по молитве получил он такое объяснение этого от ангела. «Когда в 3 день бывает в церкви приношение, – говорил св. Макарию ангел, – тогда душа умершего получает от стерегущего ее ангела облегчение от скорби, которую чувствует она от разлучения с телом, получает потому, что славословие и приношение в церкви Божией совершено за нее, отчего рождается в ней благая надежда: ибо в продолжение двух дней позволяется душе вместе с находящимися при ней ангелами ходить по земле, где хочет. Поэтому душа, любящая тело, скитается тогда около дома, в котором положено тело, и таким образом проводит два дня, как птица, ища себе гнезда. Добродетельная же душа ходит по многим местам, в которых имела обыкновение творить правду. В 3 же день Тот, Кто Сам воскрес в 3 день из мертвых, в подражание Своему Воскресению, повелевает вознестись христианской душе на небесадля поклонения Богу всяческих. После этого поклонения повелевается показать душе различные и приятные обители святых и красоту рая. Все это рассматривает душа шесть дней, удивляясь и прославляя Творца Бога. Созерцая все это, она изменяется и забывает скорбь, которую чувствовала, находясь в теле. Но если виновна в грехах, то при виде наслаждений святых, она начинает скорбеть и укорять себя, говоря: «Увы мне! Сколько я осуетилась в том мире! Увлекшись удовлетворением похотей, я провела большую часть жизни в беспечности и не послужила Богу, как должно, дабы и мне удостоиться этой благости и славы». По рассмотрении же в течение шести дней всей радости праведников, она в 9 день опять возносится ангелами на поклонение Богу. После вторичного поклонения Владыка всех повелевает отвести душу в ад и показать ей находящиеся там места мучений, разные отделения ада и разнообразные мучения нечестивых, в которых души грешников непрестанно рыдают и скрежещут зубами. По этим разным местам мук душа носится 30 дней, трепеща, чтобы и самой ей не быть заключенной в них. В 40 день опять она возносится на поклонение Богу, и теперь уже Судия определяет приличное ей по делам место».

Таким образом, по объяснению ангела св. Макарию, поминовение в 3, 9 и 40 дни соответствует возношению в эти дни странствующей по мытарствам души на поклонение Богу. Сорокодневное время после смерти важно для души умершего; поэтому важно в продолжение всего этого времени поминовение, известное под названием сорокоуста. В житиях святых видим, насколько важно поминовение об умерших в течение сорока дней по кончине. Когда скончался один священник по имени Василий, то Феодосий Великий приказал совершать о нем заупокойное поминовение, как-то: 3, 9 день и сорокоуст. Спустя 40 дней Василий виден был в церкви в числе поющих.

Приводим другой пример. «Преподобная Афанасия завещала по кончине своей совершать по ней поминовение до 40 дней. Инокини завещания этого не исполнили. Тогда Афанасия, явившись им с двумя ангелами, сказала: зачем вы преступили заповедь мою? Знайте, что творимые в 40 дней за душу милостыня и священнические молитвы умилостивляют Бога».

Св. Церковь, кроме того, повелевает совершать поминовение в день кончины умершего; это поминовение имеет глубокий смысл. Если мы здесь празднуем день рождения и тезоименитства нашего и наших сродников, то тем более должны праздновать всякий год день преставления присных нам, как второе рождение, высшее, небесное. И если здесь признается делом благочестивым творить память угодников Божиих, то согласно будет с тем же благочестием творить память и об усопших, умоляя благоутробие Божие, дабы Он милостив был душам преставшихся. Что необходимо и важно поминовение в этот день, это можно видеть из слов священномученика Власия. Когда одна вдовица услышала, что Власий находится в темнице, то, сварив пищу и взяв плодов, принесла ему. Святый, видя такое усердие, сказал: «Так совершай каждый год мою память, и в доме твоем никогда не будет скудости; если и другой кто будет совершать память мою, исполнится даров Божиих и благословен будет во вся дни живота его»…

Так бывают полезны молитвы, милостыни и жертвоприношения, совершаемые о спасении душ, переселившихся в вечность. Они только бесполезны бывают для тех, кто умирает без раскаяния во грехах, кто во время земной своей жизни своими смертными грехами разрушает свое духовное общение и единение со Св. Церковью и умирает в упорной и ожесточенной нераскаянности. О таких не только не приемлется жертвоприношения, но даже запрещено молиться о них. Одни из таких грешников отлучаются самой Церковью, каковы отступники от православной веры, еретики и раскольники, которые, сами заблуждаясь в истинах веры, и других совращают с пути благочестия и низводят с собою в погибель. Приведем пример из житий святых в подтверждение этого. Преподобный Косьма был погребен вблизи от одного еретика епископа. И вот всякую ночь был слышен голос его к еретику: «Не прикасайся ко мне и не приближайся, еретик! Ибо ты враг св. Божией кафолической Церкви…»

Отсюда видно, что тот, кто здесь отторгается от православной кафолической Церкви, тот лишает себя ее ходатайства, не может ожидать себе поминовения и там, где глава церкви Спаситель наш обитает во славе Своей. Другие грешники отсекаются от тела Церкви Христовой невидимым действием суда Божьего, когда грехи и страсти всецело овладевают ими и подавляют в них всякое добро. Такие грешники не способны бывают воспринимать постороннюю добрую помощь или воспользоваться ею для своего блага и спасения. Очевидно, если в таком ужасном и безнадежном положении грешник умирает и без покаяния, то и Церковь ничем не может помочь ему и запрещает за него молиться. Сюда относятся все упорные нераскаянные грешники, умершие без покаяния и отказавшиеся от него, а также самоубийцы, насильственным образом прекратившие свою жизнь, совсем отчаявшиеся во спасении. За них Церковь не молится и запрещает молиться.

Молитва и за тех и за других была бы напрасна и излишня, она даже оскорбила бы Бога. К ним могут относиться слова, которые сказал некогда Бог пророку Иеремии о евреях, которым определил наказание: не молися о людех сих, и не проси, еже помилованным быти им (Иер. 7, 16). Митрополит московский Филарет говорит в одном из своих слов: «Спросят, не тщетна ли молитва за умерших во грехе? Ответствую: тщетна— за умерших во грехе смертном смертью духовной, и в сем состоянии постигнутых смертью телесной, – за тех, которые ренно отпали от духовного тела Церкви Христовой и от жизни по вере своим неверием, нераскаянностью, решительным и конечным противлением благодати Божией. Где просвещенному и беспристрастному оку явны признаки сей горькой смерти, там нет места утешению молитвы: есть грех к смерти; не о том, глаголю, да молится».

Закончим свою речь о том, для кого из усопших могут и для кого не могут иметь значения молитвы за них живущих братий их, словами отцов и учителей церкви… «Для отшедших без веры, – пишет блаженный Августин, – споспешествуемой любовию, и без общения в таинствах, напрасно совершаются ближними дела того благочестия, коего залога они не имели в себе, когда находились здесь, не приемля или еще приемля благодать Божию, и сокровиществуя себе не милосердие, а гнев.

Св. Иоанн Дамаскин учит: «Тот, кто вел жизнь порочную, которая вся была усеяна тернием и исполнена скверн и нечистот, который никогда не внимал совести, но своей беспечностью и ослеплением погружался в мерзость похотей, удовлетворяя всем пожеланиям плоти, и нимало не заботясь о душе, которого мысли заняты были угодием, и в таком состоянии постигнут кончиной, сему никто не прострет руки, но так будет с ним поступлено, что ему не подадут помощи ни супруги, ни дети, ни братия, ни родственники, ни друзья: поелику Бог не призрит на него».

Нерешительное состояние отшедших душ после частного суда, которое мы сейчас описали, составляет, так сказать, первый период загробной жизни. Будет он продолжаться до тех пор, пока не настанет конец мира, воскресение мертвых и последний и всеобщий страшный суд. Всем бо явитися нам подобает, говорит св. Апостол христианам пред судилищем Христовым, да приимет кийждо яже с телом содела, или блага, или зла (2 Кор. 5, 10). Тогда, после всеобщего торжественного суда, наступит второй период загробной жизни, имеющий продолжиться вечно, в который праведные будут вечно наслаждаться, а грешные – вечно мучиться.