Подлинность одних историй несомненна. Они произошли в наше время и исходят от людей, которым можно совершенно доверять. Подлинность других – доказать сложнее, особенно если история имела место очень давно. Тем более что в древности не только не считалось зазорным, но приветствовалась тенденция и рассказы о реальных событиях разукрашивать вымышленными подробностями. Однако наша задача – не провести историческое расследование (что чаще всего невозможно), но раскрыть православное учение о данном вопросе. Свидетельства Предания мы принимаем постольку, поскольку они соответствуют учению Церкви и насколько адекватно иллюстрируют богословское учение об Ангелах и бесах.

Но все же некоторые, базовые, законы мироздания имеют силу и для Ангелов. Так, Ангельские существа живут в нашем времени (они не могут заглядывать в будущее или отсюда переноситься в прошлое), и ограничены нашим пространством. Ангелы могут переноситься в любую точку мироздания, могут посещать те сферы бытия, которые недоступны нам (мир, в котором находятся души усопших), однако они не вездесущи. Они не могут одновременно находиться и здесь, и там… Об этой ограниченности Ангелов Священное Писание говорит метафорично: Бог «и в Ангелах Своих усматривает недостатки» (Иов 4, 18).

О том, как далеко может зайти заблудившийся ум протестантского богослова, свидетельствует хотя бы такое мнение Аугустоса Стронга: Херувимы и Серафимы – это не реальные Ангельские существа, а «символические явления, олицетворяющие собой спасенный через искупление род человеческий, наделенные всеми совершенствами творения, которые были утеряны при грехопадении, и созданные как место пребывания Бога».

И все же об Ангелах мы знаем очень мало. Замечательный богослов Владимир Лосский пишет: «“В начале сотворил Бог небо и землю”. Небо и земля первого дня, о которых идет здесь речь, это не то небо и не та земля, которые мы видим… “Небо и земля” первого дня означают всю вселенную, мир видимый и невидимый, умозрительный и вещественный. Небо – это вся беспредельность духовных миров, объемлющих наше земное бытие, это бесчисленные ангельские сферы. Книга Бытия упоминает о них, но затем как бы перестает ими интересоваться и говорит только о земле. Несколько кратких указаний на эти духовные миры встречаются, как вехи, в обоих Заветах, но эти упоминания никогда не получают развития. Так, св. Григорий Нисский видит в 99 овцах, оставленных на высотах, символ ангельской полноты, сотая же, заблудшая, овца – это наш земной мир. В нашем падшем состоянии мы фактически не можем определить места нашей вселенной среди беспредельных миров. Это относительное умолчание Священного Писания знаменательно. Оно подчеркивает центральное значение земли, оно определяет некий геоцентризм. Это не остаток какой-то примитивной космологии (впрочем, разве космологии такого рода не символичны в известной мере?), космологии, не соответствующей нашей послекоперниковской вселенной. Геоцентризм здесь не физический, а духовный: земля духовно центральна, потому что она – плоть человека, потому что человек, прорываясь сквозь бесчисленное видимое, чтобы связать его с невидимым, есть существо центральное, – то существо, которое объединяет в себе чувственное и сверхчувственное и потому с большей полнотой, чем ангелы, участвует во всем строе “земли” и “неба”. В центре вселенной бьется сердце человека…». Полнота ведения (во всяком случае, доступная нам) об Ангелах откроется нам за гранью сей жизни, в мире ином. Вот тогда персонажи, знакомые нам по Житиям святых или сбивчивым рассказам наших современников, предстанут перед нами воочию. Пока же – об этом говорится схематично и кратко.

Пс. 103, 4.

Обычно с крыльями изображаем Ангелов мы – на иконах, на картинах. В Евангелиях нигде не говорится, о том, что у являвшихся ангелов были крылья.

Лк. 24, 4.

Имеется в виду, что человек создан по образу и подобию Божию.

Мольба Богу о даровании Ангела мира имеет глубокую древность. Первое упоминание об Ангеле мира в составе Литургии мы встречаем в IV веке, в тексте документа «Апостольские постановления».

2 Петр. 2, 11.

Пс. 102, 20.

Пс. 71, 18.

Кол. 1, 16–17.

Иов. 38, 4–7.

Пс. 32, 9. Церковнославянский перевод.

Этим термином обозначается премудрая забота Божием о мире и человеке.

Ис. 6, 11–3.

Лк. 2,13–14.

См. 1 Пет. 1, 12.

Евр. 1, 14.

Лк. 15,7 и 10.

Апок. 12, 7–9.

Лк. 1, 19.

Исх. 3, 2.

Числ. 22, 22–35.

Суд. 6, 11–16.

4 Цар. 19, 35.

Быт. 16, 9–13; Суд. 6, 11–16.

Быт. 32. 1–2.

Дан. 7, 10.

Гал. 1, 8.

Мф. 18, 10.

Мф. 22, 30.

Мф. 13, 49.

Мф. 25, 31.

Лк. 15, 10.

Вспомним выразительные слова Спасителя, что, если бы Он захотел, тут же для Его спасения из рук мучителей устремилось бы Ангельское воинство в 12 легионов… (Мф. 26, 53). Конечно, мы понимаем слово легион в символическом смысле, однако нелишне будет узнать, что легионом во времена Римской империи называлось воинское соединение в 5–6 тысяч пехотинцев и 300 всадников. Это была очень мощная боевая единица.

Ефес. 1, 10.

Евр. 12, 22–23.

Деян. 12, 6–12; ср. 5, 19.

Ин. 4, 22.

Быт. 12, 1–2.

Быт. 15, 2.

См. Послание к Римлянам, гл. 4.

Пс. 90, 11–12.

Мф. 18, 10. В связи с этими словами Христа хотелось бы кое-что сказать. Если следовать классификации Ангельских чинов, предложенной св. Дионисием, то Ангелы Хранители занимают там низшее место. Тем не менее, современные библеисты говорят, что, с точки зрения библейского богословия, это неверно. Выражение «видеть лице Отца Небесного» взято из контекста обычаев царского двора и связано с доступом к царю. Ангелы, имеющие такой доступ, особенно важны в еврейской мысли и называются «Ангелами присутствия». Так как «малым сим» служат Ангелы, которые могут лицезреть Самого Бога – привилегия, коей обладают не все Ангелы у Престола Божьего (1 Ен. 14, 21), – то ясно, что Бог проявляет особую заботу о «малых сих».

Быт. 48, 16.

Евр. 1, 14.

Ин. 1, 51.

Помещаемых в древних переводах между творениями св. Иустина.

Нужно пояснить, что означает это слово. Мытарство – это славянское слово, и означает оно сбор пошлины или налога. Мытарями называли сборщиков налогов. Согласно откровению, данному некоторым святым отцам, после разлучения с телом душа попадает в потусторонний мир и претерпевает некие страдания за свои грехи. А так как грехи разнообразны, то и истязуется душа многоразличными способами.

Протопресвитер – высший чин, который может получить священник, не принявший монашествкий постриг. Напомню, последовательность: священник, протоиерей, протопресвитер.

Вольтер говорил, что спустя сто лет после его смерти христианства больше не будет. Но вместо этого спустя 25 лет после его смерти было основано Британское и Иностранное Библейское Общество, которое разместилось в его собственном доме. Это Общество стало печатать Библию именно на тех печатных станках, на которых печатались вольтеровы книги.

Белоснежная шерсть молодого ягненка.

Ис. 1, 16–18.

Умер в 1994 году.

Тов. 14, 2.

Апок. 3, 20.

Евдокия – по-гречески значит «благоволение».

4 Цар. 6, 8–18.

В основу этой части положена книга свящ. Константина Пархоменко и Елизаветы Пархоменко «Вселение и изгнание диавола» (СПб: Изд. дом «Нева» – М.: «ОЛМА-ПРЕСС Гранд», 2002). Книга эта практически сразу разошлась. В нынешнем издании публикуется переработанный и дополненный ее вариант.

В цитировании святых отцов, переводы которых были осуществлены нередко еще в позапрошлом столетии, мы позволили себе, для лучшего уяснения, иные устаревшие слова заменять на более понятные современному читателю.

Я специально упомянул об этом, так как часто люди спрашивают: почему Бог не творит чудес, которые бы привели к вере все человечество? Это как раз и было бы… принуждением, а Господь принуждения не желает. Если всем людям принудительно откроется истинность веры, правда о существовании Бога и загробного мира, в человеке не произойдет духовного изменения в лучшую сторону. Он, скорее всего, станет верующим, но духовного перерождения не случится. Человек станет верующим из страха загробного наказания или в меркантильной надежде на загробное воздаяние… А не из подлинной любви к Богу и истине.

Евр. 1, 14.

Еф. 6, 12.

Ин. 8, 44.

Ин. 13, 27. В этой связи позволим себе упомянуть о «сенсационной» – как о ней трубят в рекламных целях – находке: Евангелии от Иуды. Далекие от христианства журналисты с радостью ухватились за упоминания об этом псевдо-евангелии, потому что сам факт существования какого-то документа, в котором содержится какая-то иная информация, нежели дает официальное христианство, как бы санкционирует их неверие. И журналисты эти даже не поинтересовались, как Церковь относится к этой «находке», каково мнение обо всем этом авторитетных историков, ученых…

На самом деле вся эта сенсация совершенно выдумана. Найденный текст относится к типичным сочинениям еретиков-гностиков. Подобных текстов известно много, особенно после находок, сделанных в Египте в 1970‐х годах. Они публикуются, притом даже в солидных богословских журналах, комментируются.

Напомню, что гностицизм – это хорошо изученное еретическое направление, существовавшее во II–III веках. Гностики, а по-гречески гнозис значит знание, говорили, что им открыты истинные знания о Боге и мире. Согласно этому знанию, Бог и диавол соперничают в космосе (это учение именуется дуализмом). Небо осталось за Богом, мир земной – порождение диавола, соответственно, материя – это что-то недолжное, греховное. Задача человека – познать Истину и, расставшись с оковами плоти, взойти на небеса. Никакого воскресения из мертвых, преображения материи не будет. Естественно, и Христос не воскресал. А некоторые гностики так гнушались телом, материей, что выдвинули тезис, будто Иисус и человеческую природу принял не на самом деле, а лишь кажущимся образом. (Таких гностиков называли докетами, от греч. докео – кажусь.)

Несложно увидеть, что это учение тесно примыкает к античным греческим и восточным представлениям и не имеет ничего общего с Евангельским благовестием и вообще с Библейским богословием.

О гностицизме писали многие богословы и святые отцы раннехристианского времени. Много публикаций о нем и в современной научной литературе. Так, в 1917 году в Киеве профессор М. Э. Поснов выпустил замечательную работу «Гностицизм II века и победа христианской Церкви над ним» в 830 страниц! (В 1991 году эта работа была переиздана.)

Идеи и аргументы гностиков хорошо изучены. Евангелие от Иуды – обычное гностическое сочинение. Его основная мысль – Иуда был очень хорошим человеком, более того, высшим из учеников. Только ему Иисус наедине открывал истинное знание. В чем это истинное знание состояло? В наборе общепризнанных гностиками «истин». Есть небесные сферы, и ими правит Бог, говорили они. А земным миром правит низший правитель, злой и хитрый, по имени Небро (Восставший), или Ялдабаотх (христиане могут узнать в этом правителе сатану.) И хотя мы живем в мире, контролируемом Небро, в нас есть божественный дух, благодаря которому мы причастны Богу. От человека требуется одно – жить с осознанием Божества внутри нас и надеяться на скорое освобождение от уз греховного мира.

Согласно этому «уникальному» документу, Иуда предает Иисуса для того, чтобы Иисуса… распяли и этим помогли Ему освободиться от бренной греховной плоти и взойти к Богу на Небеса.

Словом, обычный еретический и совсем не оригинальный текст. Подобных текстов известны сотни. Еще раз напомню, что это и весьма «поздний» текст. Датируется он учеными серединой или даже концом II века, то есть, тем временем, к которому были созданы не только все крупнейшие гностические тексты, но святыми отцами Церкви даже проведен их критический разбор.

Это очевидно из Иов. 1, 9.

Зах. 3, 1–2.

Прем. 2, 24.

Быт. 2, 16–17.

Быт. 3, 1.

Ин. 8, 44.

Быт. 3, 6.

Быт. 3, 14–15.

Ин. 12, 31; 14, 30; 16, 11 и др.

Мф. 19, 26.

Мф. 12, 28.

Евр. 2, 14.

1 Кор. 15, 20,22,24–26,28.

Мк. 1, 24–25.

Лк. 10, 19. У нас переведено: сила вражия. В греческом оригинале силой (динамис) названо войско.

Мф. 12, 26; Лк. 11, 18.

Мк. 5, 9.

Мф. 10, 25.

Мк. 13, 24–26.

Мк. 3, 27.

Ис. 53, 12.

Кумраниты (называемые так по месту обитания – местности Кумран на берегу Мертвого моря), или ессеи, – религиозная иудейская община, в которой во II–I веках до Р. Х. разрабатывались мессианские темы. В частности, известен свиток, в котором содержится план битвы сынов света (самоназвание членов кумранской общины) с сынами тьмы – язычниками и еретиками.

Лк. 13, 32.

Мк. 3, 14–15.

Лк. 10, 19.

Лк. 10, 17–18.

Обратим внимание, что в образе этого чудовища присутствуют все персонажи, олицетворявшие зло: тут и дракон (левиафан – морское чудовище, постоянно появляющееся на страницах Ветхого Завета), и наш знакомый – змей, искушавший Еву, и диавол… А чуть ниже (ст. 10) он же называется клеветником, клеветавшим на людей перед Богом «день и ночь». И сразу вспоминается Иов, веру которого «заботливо» проверял сатана. Все эти существа, то тут, то там появлявшиеся на страницах Библии, – лишь ипостаси одного-единственного злобного чудища – сатаны, противника Божьего.

Откр. 12, 7–10,13.

Напомним, что эта женщина облечена в солнце, под ногами ее луна, на голове венец из двенадцати звезд. (Откр. 12, 1). Израиль в библейской символике представлялся невестой, женой Божией. Двенадцать звезд – двенадцать колен Израилевых, солнце и луна подчеркивают отличия царственного и священнического колен (то есть, Иуды и Левия). Здесь же они подчеркивают царственное и священническое достоинство народа Божьего как такового.

Откр. 12, 2.

Откр. 12, 17.

Откр. 20, 10,14.

Еф. 6, 11–17.

1 Фес. 2, 18.

2 Кор. 12, 7–10.

См. Мф. 13, 39.

1 Петр. 5, 8.

1 Фес. 3, 5; 1 Кор. 7, 5.

Мф. 3, 15.

Мк. 1, 12–13.

Мф 4, 8–9.

Мф. 4, 10. Кстати сказать, нет ли в этих словах иронии? Не хочет ли Христос сказать сатане, что тот забыл – Кто его Владыка, Кому надо поклоняться и служить?..

2 Кор. 4, 4.

В нашем переводе – интеллигентно: «отойди от Меня, сатана» (Мф. 4, 10).

Мф. 13, 16–17.

Очень часто в речи Спасителя появляется частица «се». Эту частицу, существующую в греческом языке, можно перевести как «вот». Она используется для того, чтобы акцентировать внимание слушателя на последующих за нею словах.

Лк. 22, 31.

Откр. 3, 10.

Мф. 6, 13. Напомню, что это часть молитвы Господней, или, как мы называем ее, молитвы «Отче наш».

Евр. 2, 17–18.

Об этом пишет и святитель Тихон Задонский: «Сим словом: не введи нас во искушение, молим Бога, чтобы Он нас от искушения мира, плоти и диавола Своею благодатию сохранил. А хотя и впадем во искушения, о том просим, чтобы не попустил оными быть нам побежденными, но помог бы нам их одолеть и победить».

2 Кор. 13, 5.

Лк. 2, 35.

1 Петр. 1, 6–7.

Мф. 25, 41.

Мф. 8, 29.

Я предлагаю свой русский перевод молитв на изгнание сатаны из крещаемого. Сегодня Крещение в православной Церкви совершается на церковнославянском языке, и чин этот помещается в Требнике. Параллельные русский и славянский тексты чинопоследования Крещения, а также рассказ об изгнании демонических сил из крещаемых см. в моей книге «Таинство вхождения в Церковь (Крещение и Миропомазание)». СПб: Изд. дом «Нева». 2002.

Потому что восток считался стороной Божией. На востоке восходит солнце, на востоке некогда был Богом насажден Райский сад. Алтари православных храмов также всегда ориентированы на восток. Отрекаясь от сатаны, крещаемый поворачивается в противоположную от Алтаря сторону, на запад.

1 Ин. 3, 8.

Речь о том моменте, когда священник просит дунуть и плюнуть на диавола.

Гал. 4, 19.

Рим. 8, 20.

Ин. 8, 44.

2 Тим 2, 26.

Лк.17, 20–21.

Здесь ап. Павел перечисляет иерархию духовных существ.

Еф. 6, 12.

Быт. 3, 21.

Мф 17, 15–18.

Мк. 5, 4.

1 Кор. 12, 10.

Деян. 19, 13,15.

Мк. 9, 29.

Так звали духовных наставников в Египте.

Из неопубликованного Дневника священника Константина Пархоменко.

Мф. 24, 24.

Neale J.M. & Forbes G.H. «The Ancient Liturgies of the Gallican Church», L. 1855. стр.160-161

Игнатий (Брянчанинов) свят. «Письма о подвижнической жизни» М. 1996 стр.89

van Kaam A.: Provisional Glossary of the Therminology of the Science of Foundational Formation. Studies in Formative Spirituality, 1981, Vol.2(3) pp.499–540.