Книга: О Боге
Назад: Беседа шестая – о пятой заповеди блаженства
Дальше: Беседа восьмая – о шестой заповеди блаженства

Беседа седьмая – о той же заповеди блаженства

Блажени милостивии: яко тии помиловани будут.

Нынешний раз побеседуем, братия мои, о побуждениях к милосердию и о том, кому и как и с каким духом должно оказывать милосердие.

Ничто так не свойственно истинному христианину, как милость или милосердие к ближнему. Почему? Потому что христианская вера и Церковь непрестанно возвещают нам о бесконечном милосердии Господа Бога к людям, которое, непрестанно являясь во всем мире, открылось наипаче в ниспослании на землю Богом Отцом Сына Его единородного для спасения мира от вечной погибели и в основании на земле Церкви Христовой, или общества спасаемых; которое наиболее является непрестанно в роде христианском и особенно в семи св. таинствах, так, например, в крещении, через которое мы все стали чадами Божиими, или в причащении, в котором мы столь часто делаемся причастниками самого Тела и самой Крови Господа Иисуса Христа, и в Нем – жизни вечной.

Всякий из нас ежедневно чувствует над самим собой милость Божию великую, безмерную, многоразличную. Но если Господь Бог наш столько милосерд и вообще ко всем людям, и к нам, христианам, в особенности, то и мы должны быть милосердны друг к другу. Сам Господь убеждает нас быть милосердными к ближним, именно – милосердием Божиим к нам. Будите милосерди, – говорит Он, – якоже Отец ваш Небесный милосерд есть (Лк. 6, 36). Весь Новый Завет Господа нашего Иисуса Христа преимущественно завещает нам взаимную любовь и милосердие; он научает нас сему и разными притчами, например притчей о милосердном Самарянине (Лк. 10, 30–37), притчей о десяти девах (Мф. 25, 1–13), притчей о немилосердном должнике тьмой талант (Мф. 18, 24–35), и много раз прямо учит нас милосердию: шедше научитеся, что есть? милости хощу, а не жертвы (Мф. 9, 13; 12, 7); будите вы милосерди (Лк. 6, 36); продадите имения ваша и дадите милостыню (Лк. 12, 33); будите блази, милосерди и проч.; особенно научает нас милосердию всеми деяниями Спасителя между людьми, ибо все эти деяния были не иное что, как дела Его милосердия к людям. Сверх всего этого, милосердие особенно должно быть свойственно христианину и потому, что он есть и называется членом Церкви Христовой, члены которой суть его сочлены, или члены единого с ним тела, и так как в этом теле много немощных членов, или претерпевающих различные лишения и нужды, то нет ничего естественнее и справедливее, как сочувствовать, сострадать немощному или нуждающемуся члену и помогать ему, чем кто из сочленов может, смотря по нужде сочлена, по состоянию и званию того, кто печется, милосердствует о нуждающемся члене. Как тело одно, но имеет многие члены, – говорит св. апостол Павел, – так и все члены одного тела, хотя их много, составляют одно тело, так и Христос. Ибо все мы одним духом крестились в одно тело, и все напоены одним Духом. Тело же не из одного члена, но из многих… Страдает ли один член, страдают с ним все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены. И вы – тело Христово, а порознь – члены (1 Кор. 12, 12–27).

Вот что должно побуждать каждого из нас к неопустительному и посильному исполнению заповеди о милосердии, т. е., во-первых, бесконечное милосердие Божие к роду человеческому вообще, к христианам в частности и к каждому из нас в особенности; во-вторых – прямая заповедь Евангелия, в-третьих – пример Господа нашего Иисуса Христа и, в-четвертых, само название наше христианами, т. е. членами Христовыми, членами тела Его. К этому прибавьте еще свойственное каждому из нас чувство милосердия, вложенного в природу нашу Самим Богом, которое и дикаря побуждает к состраданию страждущему и которое тем более должно быть в христианине; а самое множество подобных нам человеков, терпящих разные мучительные нужды, множество бедных, несчастных, голодных, нагих, больных – не должно ли пробуждать в нас естественное чувство милосердия? Если мы себе желаем от других сострадания и помощи, когда терпим болезнь, беду и нужду, то не по всей ли справедливости должны ожидать от нас этого сострадания и другие? Как хотите, чтобы поступали с вами люди, – говорит Господь, – так поступайте и вы с ними (Мф. 7, 12). А таланты, данные каждому из нас Богом для общего блага, а не для угождения только нашему собственному самолюбию, разве не побуждают нас к услуге нашим собратиям в их нужде? Видите, сколько побуждений к милосердию? Господь Иисус Христос и св. мужи Ветхого и Нового Завета ни к чему так сильно не побуждают, как к милосердию. Господь говорит: благотворите, и взаим дайте, ничесоже чающе: и будет мзда ваша многа, и будете сынове Вышняго: яко Той благ есть на безблагодатныя и злые (Лк. 6, 35).

«Посмотрите, как постоянно внушают милосердие мужи боговдохновенные и как оно близко их сердцу, – пишет Григорий Богослов. – Не так они возвещают о нем, чтобы раз или два поговорили что-нибудь о бедных и потом отступились; не так, чтобы одни упоминали о милосердии, а другие – нет или некоторые говорили о нем больше, а другие меньше, как будто бы оно не было важным и крайне нужным предметом. Нет, они все, и каждый в особенности, почитая сию заповедь главной или одной из главных, с ревностью побуждают нас к исполнению ее, то увещаниями, то угрозами, иногда упреками, а иногда и похвалами милосердным, и все это для того, чтобы непрестанными напоминаниями о сей заповеди усилить ее действие в сердцах наших. Никакое служение так не угодно Богу, как милосердие, потому что оно всегда более сродно Богу, Которому предходят милость и истина и Которому должно приносить в дар милость прежде суда; и праведный Мздовоздаятель ни за что так не вознаграждает Своим человеколюбием, как за человеколюбие». Указывая на одинаковость природы в нас и в бедных и этим взаимным сродством нашим побуждая нас к милосердию, он же говорит: «Они одинаковое с нами получили естество; из того же составлены брения, из какого и мы; или лучше – если должно упомянуть о важнейшем – они так же, как и мы, одарены Божиим и хранят его, может быть, лучше нас, хотя и истлели телом, в единого облечены Христа по внутреннему человеку; одинаковый с нами приняли в сохранение залог Духа, участвуют в одних с нами законах, глаголах Божиих, заветах, собраниях, таинствах, надеждах; за них равно умер Христос, взявший на Себя грех всего мира; они суть наследники небесной жизни, хотя весьма много отчуждены от земной; они спогребаются Христу и совосстают с Ним; страдают с Ним, дабы с Ним и прославиться. Итак, не презри брата твоего, не пробеги мимо него, не гнушайся им, как нечистотой, как заразой, как чем-то отвратительным и отверженным. Это твой член, хотя и покривило его несчастье. Тебе оставлен есть нищий, как Самому Богу, хотя ты и слишком надменно проходишь мимо него. Тебе предлагается случай доказать свое человеколюбие, хотя и отвращает тебя враг от собственного твоего счастья. Вразумись чужими бедами. Дай хоть самую малость бедному, и то не будет малостью для того, кто во всем нуждается, и для Самого Бога, если подаяние будет по силе.

Вместо великого дара принеси усердие. Ничего не имеешь? Утешь слезой. Великое врачевство злополучному, когда кто от души пожалеет о нем, несчастье много облегчается искренним соболезнованием… Так учит нас и разум, и закон, и собственный опыт, и справедливейшие из людей».

У первых христиан, т. е. живших при апостолах и после них, было все общее: богатые и достаточные добровольно жертвовали своим имением и деньгами, и собранное хранилось у предстоятелей Церкви, которые употребляли оное на содержание бедных, вдов, сирот, больных, странных, заключенных в узах и других нуждающихся. «Есть у нас род сокровищницы, – пишет один церковный учитель, – каждый ежемесячно или когда пожелает вносит в нее сколько может и сколько хочет. Эти подаяния употребляются на пропитание и погребение бедных, на содержание детей, лишившихся родителей, на старцев, из дому уже не выходящих и работать не могущих, на облегчение участи несчастных, потерпевших кораблекрушение… Составляя между собой одно сердце и одну душу, можем ли мы отказаться от общности имущества?»

Наконец, и то должно служить важным побуждением к милосердию, что оно весьма полезно для самих благотворителей, ибо оно укрепляет в них чувство человеколюбия, доставляет чистейшие радости их сердцу, привлекает к ним любовь и расположение ближних и, что всего важнее, приобретает им любовь и благоволение Божие, утешая надеждой помилования на Страшном Суде Божием и надеждой вечного блаженства. «Являя плод благотворения, ты соберешь его сам для себя, – пишет св. Василий Великий, – потому что благотворность добрых дел возвращается к дающим. Подал ты алчущему? И поданное тобой делается твоей собственностью, возвратившись к тебе с приращением. Как хлебное зерно, упав в землю, обращается в прибыль бросившего, так хлеб, поверженный алчущему, впоследствии приносит стократную пользу. У тебя принимать будет Бог, хвалить тебя будут Ангелы, ублажать станут люди, сколько их ни было бы от создания мира. Вечная слава, венец правды, Царство Небесное будут тебе наградой за доброе распоряжение сим тленным имуществом». Св. Григорий Богослов пишет: «Благоразумны те, кои, не веря благам настоящим, собирают себе сокровище в будущем и, видя непостоянство и переменчивость благополучия человеческого, любят благотворительность, которая никогда не изменит».

Кому и как должно подавать милостыню? Иисус Христос говорит: всякому просящему у тебе дай (Мф. 5, 42), значит, должно помогать и благотворить всем, не делая разбора в лицах, состоянии, происхождении, вероисповедании. Каждому истинно нуждающемуся должно оказывать милость. Св. Григорий Богослов говорит: «Мы должны отверзать утробу милосердия всем бедным и по какой бы то ни было причине страждущим; должны, как человеки, приносить человекам дань благотворительности, какая бы ни заставляла их нужда искать помощи, вдовство ли, или сиротство, или изгнание из отечества, или жестокость властителей, или наглость начальствующих, или бесчеловечие собирателей подати, или алчность врагов, или опись имения, или кораблекрушение. Ибо все они одинаково имеют право на сожаление, и также смотрят на руки наши, как мы на руки Божии, когда чего просим, и гораздо лучше простирать руку и недостойным, нежели из опасения встретиться с недостойными лишать благодеяния и достойных». Должно помогать не по тщеславию и самолюбию, не из желания благодарности и вознаграждения, но бескорыстно, для угождения Богу и из любви к ближнему. «Милостыня, зараженная болезнью тщеславия, не есть уже дело милосердия, – пишет св. Иоанн Златоуст, – но хвастовство и жестокосердие, ибо ты этим публично осмеиваешь брата твоего. Милостыня состоит не в том, чтобы давать деньги, но в том, чтобы давать с христианским чувством милосердия». Должно благотворить и помогать добровольно, охотно, искренно, радушно, с почтительностью и непритворной любовью к бедным, без всякого негодования, досады и презрения. Каждый уделяй по расположению сердца, – говорит св. апостол Павел, – не с огорчением и не с принуждением, ибо доброхотно дающаго любить Бог (2 Кор. 9, 7). Раздробляй алчущим хлеб твой, и нищия бескровныя введи в дом твой (Ис. 58, 7), и все это делай радушно, говорит св. Григорий Богослов; милуяй, сказано, с добрым изволением (Рим. 12, 8); таким образом, готовность твоя усугубит цену твоего доброго дела. Ибо что делается с печалью или по нужде, то не может быть приятным; оказывая благодеяния, должно радоваться, а не сетовать. «Творить милостыню – значит не просто давать, – говорит св. Иоанн Златоуст, – но с усердием и радостью и с чувством благодарности к принимающему. Итак, если кто дает не с таким расположением, тот лучше не давай. Ибо это не милостыня, а напрасная трата… Ведь то и милостыня, когда подаешь ее с радостью и думаешь, что сам больше получаешь, нежели даешь». Далее, должно делать добро из свой собственности, а не из чужой, на которую не имеем никакого законного права, притом из собственности, приобретенной честными трудами, а не хищением, обманом и неправдой; и чтобы подавать милостыню достаточную, надобно ограничивать свои издержки, например, не покупать излишних и дорогих вещей, без коих легко можно обойтись, ибо это есть похищение собственности бедных, так как избытки наши принадлежат им. Надо благотворить и помогать постоянно, не ослабевая в своей ревности от встречающихся затруднений и препятствий при исполнении этой обязанности. Св. Златоуст говорит: «Милостыня, сказано, и вера, да не оскудевает у тебя. Не сказано: сделай благодеяние однажды, дважды, трижды, десять, сто раз, ново всякое время: да не оставляет тебя, сказано». При подаянии милостыни надо отличать истинно бедных от бедных только по наружности; надо помогать по своим силам и средствам; предпочитать более бедных менее бедным; достойнейших менее достойнейшим; своих ближайших и родных – посторонним. Для этого некоторые из отцов Церкви советуют раздаяния милостыни поручать людям опытным. Но не надо быть и слишком пытливым и разборчивым относительно бедных, чтобы не лишить нашей помощи истинно нуждающихся. «Ибо нет примера, – говорит св. Златоуст, – чтобы слишком разборчивый в таковых случаях принял когда-либо святого. Но таковый всего чаще попадает на обманщиков. Посему умоляю вас, будем все делать в простоте». Наконец, не должно много думать о своих добрых делах, а почитать себя только раздаятелем даров Божиих. «Ты никогда не будешь щедрее Бога, – говорит св. Григорий Богослов, – хотя бы и пожертвовал всем, что имеешь, хотя бы отдал вместе с имуществом и самого себя; ибо и то самое, чтобы отдать себя Богу, человек получает от Него же. Сколько ты ни уплатишь Ему, все еще больше того будет оставаться на тебе, и ничего не дашь ты своего, поелику все от Бога».

Итак, скажем еще в заключение нашей беседы: блажени милостивии: яко тии помиловани будут. О, какая великая награда за милость к ближнему – быть самому помиловану от Бога на всеобщем и страшном пред всем миром испытании, и наследовать уготованное от сложения мира Царство Небесное. Аминь.

Назад: Беседа шестая – о пятой заповеди блаженства
Дальше: Беседа восьмая – о шестой заповеди блаженства