Книга: Душа человеческая
Назад: Внутреннее око и внутренний слух «духовного» человека
Дальше: Привычки

Различие «внешнего» «внутреннего» человека

Указанную выше характеристику «внутреннего» и «духовного» человека и его отличие от «внешнего» и «душевного» можно резюмировать следующей таблицей:













Законы роста души человека

Влияние среды: передача чувств и подражание

Будьте подражателями мне, как я Христу.

(1 Кор. 11, 1).




Спасайтесь от рода сего развращенного.

(Деян. 2, 40).


При отношениях человека с другими людьми имеет мес то закон взаимного влияния – передачи чувств, как бы взаимного «резонанса», т. е. пробуждение в человеке того душевного переживания, которое он чувствует в другом.

Степень этого влияния зависит от идентичности (одинаковости, унисона) состояния соприкасающихся в чувстве душ. Сильна способность восприятия положительных эмоций у мягких сердцем, легко восприимчивых, нежных, чувственных душ и слаба у душ с «черствым сердцем» – у «грубых натур».

На основе этого закона возникают чувства ответной любви, жалости, сочувствия, сострадания.

Эта восприимчивость положительных эмоций особенно обострена у душ, исполненных Христовой любовью и затихает по мере того, как человек приближается к состоянию эгоцентричности или «аутоэротизма» (обращенности на себя – эгоизма).

Для последних будет, наоборот, характерно легкое восприятие от других уже отрицательных эмоций – гнева, раздражения, неприязни, озлобления, ненависти и т. п.

В связи с тем, что люди большей частью находятся в промежуточном состоянии между любовью и грубым эгоизмом и испорченностью, у людей под влиянием окружающих могут в какой-то мере последовательно зарождаться и положительные и отрицательные эмоции.

Поскольку между душами человеческими существует тесная внутренняя связь, имеет место и закон взаимного подражания. Мы склонны перенимать манеры, привычки и обычаи окружающих нас людей и проникаться их мыслями, стремлениями и желаниями.

На основе подражания передаются и вера, энтузиазм, мужество и т. п.

Равно также заразительны противоположные качества – неверие, скептицизм, боязливость и т. д.

Как известно, заразительны также психические заболевания и некоторые из медицинского персонала домов умалишенных кончают также сумасшествием.

Поэтому окружающая нас среда имеет для нас очень большое значение: она как бы формирует нашу психику, толкает наши мысли в определенном направлении, зарождает соответствующие ей чувства, пробуждает свойственные ей стремления.

Народная мудрость говорит: «С кем поведешься, от того и наберешься». А премудрый Соломон писал: «Общающийся с мудрыми будет мудр, а кто дружит с глупыми – развратится» (Притч. 13, 21).

Эта опасность настолько велика, что прп. Исаак Сириянин говорит:

«Лучше жить со зверями, чем с людьми худого поведения».

Как пишет архимандрит Иоанн:

«Основной закон духовного совершенства: окружение себя обстановкой возвышающей, а не принижающей уровень души».

Как говорят св. отцы: «С преподобным – преподобным будеши, с мужем неповинным – неповинным будеши, со избранным – избран будеши, а со строптивым – развратишися».

Старец о. Амвросий Оптинский приводит такой пример: «Когда дикая лошадь присмотрится, что прочие лошади идут спокойно, и сама пойдет в ряд. Так и чело-век», – добавляет старец.

Важным условием для проявления подражания является взаимная связь душ через любовь, симпатию или доверие. Эти чувства являются как бы проводником идей и стремлений от одной души в другую. И, наоборот, неприязнь и антипатия защищают душу от подражания.

Впрочем и здесь, и из чужой для души среды можно вынести привычки и обычаи; это будет касаться, однако, более внешних форм жизни, не затрагивая скрытых стремлений души и сердца.

Особенно сильное подражание себе могут вызвать люди с сильной целеустремленной волей и яркой индивидуальностью. Так объясняется влияние на общество народных вождей, виднейших писателей, ученых, артистов и т. п., а для христиан – подвижников, старцев, проповедников, духовных отцов и всех праведников.

Учитывая закон подражания, св. отцы единодушно дают указания о необходимости нашего теснейшего сближения с людьми с просветленной душой. Они дают такой совет: «Если хочешь быть благочестивым, то найди человека, боящегося Бога и служащего Ему всей душой и живи с ним».

Прп. Иосиф Волоколамский добавляет к этому: «Следуй ему во всем, внимай словам его, делай приятное ему: если ты нашел такого человека, будь покоен, ты нашел ключ к Царству Небесному».

По словам архиеп. Антония (Храповицкого), «та духовная сила, которая войдет в нас (при общении со старцами), просветит и примирит с жизнью, будет заключаться не столько в самом содержании ответа (на наши вопросы), сколько в том обстоятельстве, что светящаяся в облике и речи душа старца перельет и в вашу душу совершенно новое, дотоле вам неведомое, содержание».

Здесь следует, однако, оговориться, что, по словам схиархимандрита Софрония, «со святыми жить не всегда легко». Приводим его пояснение к этому заключению:

«Многие наивно думают, что со святыми приятно и радостно… Из от дельных встреч, которые исполняют нередко прежде печальную душу светлой надеждой и новыми силами, они готовы сделать заключение, что пребывание со святыми всегда так окрыляюще действует на душу. Это заблуждение.

Никакой святой не может освободить от необходимости личной борьбы с живущим в нас грехом. Он может содействовать молитвою, помогать словом и поучением, укреплять своим примером, но освободить от труда и под вига он не может.

Когда же святой призывает и влечет нас жить по заповедям, тогда он может показаться «жестоким» (при наличии у нас лености и нерадения)».

Итак, общаясь со святыми и получая от них всякую духовную помощь, нам нельзя оставаться самим нерадивыми и надо не забывать всегда, что «тесны врата и узок путь» ведущие в жизнь (Мф. 7, 14), хотя бы этот путь и был для нас совместен с ревнителями благочестия.

* * *

В Посланиях к Коринфянам ап. Павел пишет: «Не обманывайтесь: худые сообщества развращают добрые нравы» (1 Кор. 15, 33), и далее: «Какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою?

Какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое соучастие верного с неверным? Какая совместимость храма Божия с идолами? Ибо вы храм Бога живого, как сказал Бог: Вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом. И потому выйдите из среды их и отделитесь, – говорит Господь, – и не прикасайтесь к нечистому, и Я прииму вас» (2 Кор. 6, 14–17).

В другом послании ап. Павел пишет: «Завещаем же вам, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по преданию, которое приняли от нас» и далее – «если же кто не послушает слова нашего в сем послании, того имейте на замечании и не сообщайтесь с ним, чтобы устыдить его» (2 Фес. 3, 6, 14).

Поэтому, если двери дома христианина должны быть широко открыты для всех богомольцев, то они должны быть закрыты для людей безбожного мировоззрения. Должны быть закрыты они и для тех, кто называя себя христианами, на деле распинает Христа, не гнушаясь смертными грехами.

Про это пишет ап. Павел: «Я писал вам, не сообщаться с тем, кто называясь братом, остается блудником или лихоимцем, или идолослужителем, или злоречивым, или пьяницею, или хищником, с таким даже и не есть вместе… Итак извергните развращенного из среды вас» (1 Кор. 5, 11, 13). При этом ап. Павел допускает поверхностное общение с окружающим нехристианским миром. «Иначе, – пишет он, – надлежало бы вам выйти из мира» (1 Кор. 5, 10). Очевидно, здесь надо проводить резкую границу между вынужденным деловым отношением с людьми и добро вольным тесным общением.

* * *

По существу близкое, душевное общение между людьми, живущими вне Бога и живущими в Боге вообще невозможно. Различие их миросозерцания, взглядов, чувств, интересов и направления воли настолько велико, что исключает взаимное понимание и сближение.

Прп. Симеон Новый Богослов пишет:

«Мертв для святых мир и люди мира. Поэтому как мирские, видя, не видят добрых дел святых мужей, и, слыша, не могут понять божественных словес… так и духовные и святые мужи не могут видеть лукавых дел мирских людей и понять страстных речей их.

Духовные люди, видя, не видят того, что в мире, и, слыша о том, что касается мирских людей, находятся в таком Божественном состоянии и расположении, как бы не слушали, по неимению к тому чувства».

А старец Силуан пишет: «Когда духовный человек встречается с недуховным, то обоим им скучно и тяжело общение».

И те люди, которые говорят, что они живут со Христом и тесно дружат с людьми безбожного миросозерцания, сами этим обличают себя. Этой дружбой они доказывают, что их душа в какой-то мере близка к тому страстному устроению и философии безбожия, которые присущи людям мира.

Однако, следует оговориться, что разделение людей на «добрых» и «злых» не может происходить только по формальным признакам «верующих» и «неверующих» (или тем более «православных» и «иноверцев»).

Иуда был апостолом, но стал предателем Христа. Савл был гонителем, но стал первоверховным апостолом (Павлом). Можно встретить в жизни людей неверующих, но любящих истину и чистоту души.

Эти люди обычно были воспитаны вне религии или не имели случая познать Христа и свет Его учения. Они являются как бы невыявленными христианами и часто стоят ближе к Богу, чем именующие себя «верующи ми», но являющиеся людьми, далекими по духу от Христа.

Вместе с тем приходится встречать в жизни людей, посещающих храмы и соблюдающих постановления и обряды Церкви, но совершенно мертвых душой, из-за отсутствия любви к людям (вспомним Иудушку Головлева из сочинений Салтыкова Щедрина).

Поэтому в вопросах о сближении с людьми могут встретиться случаи, когда вопреки общим апостольским правилам (изложенным выше) христианину надо будет сблизиться с неверующим человеком, в надежде, что он придет ко Христу.

С другой стороны, может быть ему надо будет удалиться от тех, кто лишь по видимости участвует в жизни Церкви. Здесь нужна добродетель «рассудительности» и советы духовных отцов и старцев.

На основе закона подражания, мы являемся в значительной степени производными окружавшей нас среды. Но этой средой являлись не только окружавшие нас люди, но и все личности, с которыми мы знакомились или через литературу, или через устные рассказы. При этом, если эти образы были ярки и милы душе, то действие их может быть было сильнее, чем окружавших живых лиц.

Так влияют на формирование души писатели, в этом их ответственнейшая роль перед человечеством. Поэтому христианин всегда должен учитывать для себя не только влияние окружающей его среды живых людей, но и читаемой им литературы.

В силу этого он является в значительной мере сам кузнецом своего счастья; если выберет он себе среду положительных, добродетельных людей и будет читать питающие истиной и формирующие душу книги, то благо ему: он предопределил себя ко спасению.

Из закона подражания вытекает сам собой и закон душевной наследственности – в какой-то мере общности души детей с их родителями или воспитателями. Об этом говорят и старцы, и народная мудрость: «Яблочко от яблони недалеко падает».

В частности старец Леонид Оптинский предлагал при выборе жениха и невесты судить об их склонностях (еще, может быть, не вполне развившихся) по характеру их родителей, у которых эти склонности должны быть выявлены уже в полной мере (для жениха – по его отцу, для невесты – по ее матери).

Однако признаваемый старцами закон душевной наследственности верен лишь в качестве общего правила, при котором часто бывают и исключения. Мы знаем, что великомученица Варвара имела нечестивого отца, а прп. Феодосий Печерский совсем не походил по своему духовному устроению на свою мать. То же можно сказать про прп. Савву Освященного.

Все подобные исключения подпадают под закон духовной «прививки», имеющей аналогию с прививкой фруктовых деревьев.

На эту аналогию обращает внимание ап. Павел, когда он говорит о преображении души язычника и христианина, как о прививке ветки дикой маслины к корню культурной (Рим. 11, 17).

Действительно, изъятие души человеческой от влияния среды может произойти лишь при наличии духовной прививки – зарождения новых склонностей сердца. Эта прививка парализует влияние окружающей среды и дает душе как бы новую жизнь, новое содержание, новые привязанности и склонности. Ярким примером этого является преображение души царевича Иоасафа под влиянием старца Варлаама.

Зарождение же «внутреннего» человека есть перенос падшей (еще современ Адама) человеческой души на новую основу роста, которой является Сам Христос. Господь так говорит об этом: «Я есмь лоза, а вы ветви» (Ин. 15, 5).

Естественно, что и к здоровому корню может быть сделана и дурная прививка; это все случаи потери веры и греховных падений молодежи, выраставшей ранее в духовно здоровой среде.

Назад: Внутреннее око и внутренний слух «духовного» человека
Дальше: Привычки