Благословлю Господа на всякое время, хвала Его во устех моих.
Пс. 33, 1
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Возлюбленные о Господе братья и сестры!
Неизреченной благодарностью и радостью преисполнены сердца тех, кто сподобился сегодня причаститься Святых Христовых Таин, соединиться с Господом нашим Иисусом Христом на Литургии Преждеосвященных Даров. Мать-Церковь не оставляет возлюбленных чад своих без духовного подкрепления даже в те дни, когда полным чином Божественную Литургию служить не положено. Но, по важности покаяния во время Великого поста, открыто для нас это благодатное таинство. Как же выразить нашу благодарность, как восхвалить Господа за величайшие Его милости по отношению к нам, грешным и часто недостойным Божественной любви?!
При выносе Святых Даров для совершения таинства Причащения звучат слова: Благословлю Господа на всякое время, выну хвала Его в устех моих. Как много значит для нас услышанное! Действительно, только тогда наше общение с Богом приобретет животворящую силу, когда мы научимся достойно и правильно благодарить Бога за все события: за все искушения и благодеяния, за все испытания и награды – за всё, что с нами в этой жизни происходит. Причем важно то, что благодарность и славословие наше должно распространяться на всякое время, не только на время радости, но и на время печали. Научимся воздавать хвалу Господу за все попущенные испытания, за скорби, переживаемые нами. Казалось бы, за что же тут благодарить Бога, если нам трудно, плохо, если кажется, что Отец Небесный оставил нас в бедах и не слышит наших молитвенных воздыханий?
Более того, при этом в сердцах невольно прорывается некоторый ропот. Нам кажется, что благосклонность Божия могла бы быть к нам более полной, раз уж мы веруем, ходим в храм, постимся, исповедуемся, соблюдаем церковный устав. Разве нас с вами, братья и сестры, такие мысли никогда не посещали? Будем честны перед Господом и перед собой.
В недугах и испытаниях мы очень редко видим волю Божию, а оттого и воспринимаем их не с благодарностью, а с непокорством, стараемся человеческим естеством противостоять Божественному Промыслу. Но ведь это грех! Грешим унынием, ропотом, отчаянием… И это состояние не разрешает наши проблемы, а только усугубляет их.
Между тем всякая скорбь в жизни нашей не случайна, потому что посылается нам от Бога и является наказанием за прегрешения. Только в основе этого наказания лежит не гнев, а любовь Божия. По любви Своей к нам, грешным, Господь посылает испытания. Ведь, как писал апостол Павел, Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает (Евр. 12, 6). Почему так происходит? а вы подумайте: когда человек больше грешит – в жизни, полной достатка и довольства, или в жизни, полной испытаний и скорбей? Наверное, когда нам действительно трудно, мы меньше задумываемся об удовлетворении своих страстей и похотей. В земном же спокойствии и материальном достатке, когда всего много, когда есть, что терять (а терять, естественно, по человеческой природе не хочется, как и делиться с другими), тогда и развиваются в нас всякого рода злонравия – жадность, тщеславие, лицемерие, равнодушие к нуждающимся. Мы становимся рабами своей плоти, которая жаждет греховных удовольствий, которая начинает жить не природными потребностями, а порочными наслаждениями. Напротив, временное Божие наказание в виде испытаний, скорбей, болезней и прочих трудностей бытия избавляет нас от вечной смерти, духовного нерадения.
Преподобный авва Исаия писал: «Если Бог хочет помиловать душу, а она упорствует и не повинуется, но поступает по своей поврежденной воле, то Бог попускает ей скорби, которые она не желала бы иметь, чтобы таким образом эта душа взыскала Бога». Поэтому мы можем с уверенностью сказать, что сами достойны посланных нам испытаний и виновны в своих скорбях, так как предопределили их прошлыми грехами. Можно ли в таком случае роптать на Бога за наши невзгоды? Нет, конечно.
По словам святителя Игнатия (Брянчанинова), «грех – причина всех скорбей человека и во времени, и в вечности».
Беды и болезни – целительное противоядие от греховного яда страстей, бушующих в каждом человеке по причине повреждения его природы. Конечно, мы должны и можем бороться со своими пороками. Более того, видя наше усердие и старание в неравной схватке с грехами, Господь никогда не оставляет нас без помощи и поддержки, дает благодатные средства – пост и молитву. Только нам необходимо твердо осознать, что если бы не было грехов, не было бы и скорбей наших.
Что же в такой ситуации делать? Как научиться достойно встречать жизненные невзгоды, без скорби и самоволия? Ответ Святой Церкви прост: научитесь смиряться! Жертва Богу дух сокрушен; сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит (Пс. 50, 19). Что же значит истинное смирение пред Богом? Это значит осознавать не только разумом, но душой и сердцем, что только Бог является Владыкой неба и земли, и все, что происходит с нами в жизни, находится в Его полной власти. Сам по себе, без помощи Божией, человек ничего не может изменить в своей жизни. Успех придет лишь тогда, когда людская воля соединится с волею Божией и ни в чем не будет ей противоречить. Если во всех жизненных бедах мы станем видеть правду Божию и признавать нашу виновность, то научимся благодарно терпеть все выпавшие нам испытания, как бы сильно они нам ни досаждали. И это будет уже нашей победой над собой, определенной степенью духовной зрелости. Преподобный Нил Синайский говорит: «Большая часть Божественных дарований зарождается в душе после затруднения и скорби». И еще: «Чем больше разнообразные скорби и наказания посылает на тебя Господь, тем больше искренней любви Он простирает к тебе».
Потому, братья и сестры, не надо печалиться. Господь Сам знает, что лучше для нас в данный момент жизни. Ведь еще Соломон говорил: Плавильня – для серебра, и горнило – для золота, а сердца испытывает Господь (Притч. 17, 3). Испытывает, чтобы закалить нас в добродетели, приблизить к себе верою и любовью, сделать достойными Его неизреченных милостей. Святые угодники Божии хорошо понимали это. Так пророк Моисей говорил еврейскому народу: Искушает вас Господь, Бог ваш, чтобы узнать, любите ли вы Господа, Бога вашего, от всего сердца вашего и от всей души вашей (Втор. 13, 3). Но важно и то, что Бог никогда не допустит нам испытания выше и больше наших сил. Преподобный Марк Подвижник поучал своих духовных чад: «Когда постигнет тебя скорбное искушение, то не изыскивай, для чего или отчего оно пришло, но старайся перенести его с благодарностью, без печали и злопамятства».
Тем, кто без уныния и отчаяния будет встречать жизненные невзгоды, уповая на милость Божию, Господь подаст необходимое разумение и терпение в скорбях, ибо Сам обещал: Но печаль ваша в радость будет (Ин. 16, 20).
То же самое и в болезнях, которыми страдает каждый из нас в большей или меньшей степени. Отцы Церкви не раз отмечали, что состоянием своим мы сами можем повлиять на течение болезни, которая усиливается от нетерпения, но обращается нам во благо, если переносится с благодарением. Святитель Игнатий (Брянчанинов) свидетельствует: «Одр болезни бывает часто местом Богопознания и самопознания. Страдания тела бывают часто причиной духовных наслаждений, и одр болезни орошается слезами покаяния и слезами радости о Боге». А Святитель Иоанн Златоуст, призывая к терпению в физических недугах, учил: «Бог часто попускает тебе впасть в болезни не потому, что Он оставил тебя, но чтобы более тебя прославить. Итак, будь терпелив».
Возлюбленные о Господе братья и сестры! Святая Церковь восклицает: «Благословлю Господа на всякое время, выну хвала Его в устех моих». Будем же во всякое время и на всякий час восхвалять и призывать благословенное имя Господне! С радостью станем взирать на Бога нашего, сподобившись земных благ. С не меньшей радостью возблагодарим Господа, даже когда Он посылает нам скорби и испытания. Если действительно научимся радоваться печалям, то поймем, как много благодатного душе дают посылаемые ей Богом невольные страдания. Ведь по сути своей они – преходящи и временны, а радость о Господе – вечная! И тогда хвала Бога не отринется от уст наших никогда! Восхваляя Господа, по словам святителя Григория Богослова, «будем следовать Тому, Кем мы спасены, и принадлежать к Его достоянию, не заботясь о том, что малоценно и принадлежит только земному». Аминь.