Преемственность от апостолов и непрерывность епископства составляют одну из существенных сторон Церкви. И наоборот: отсутствие преемственности епископства в той или иной христианской деноминации лишает ее свойства истинной Церкви, даже при наличии неискаженного догматического учения. Такое понимание присуще было Церкви от ее начала.
Из «Церковной истории» Евсевия Кесарийского знаем, что все поместные древнехристианские церкви сохраняли списки своих епископов в их непрерывной преемственности.
«Мы можем, – пишет св. Ириней Лионский, – перечислить тех, кто от апостолов поставлены епископами в Церквах, и преемников их даже до нас», и действительно, перечисляет в порядке преемства епископов Римской Церкви почти до конца второго века» («Против ересей», 3 гл. 3). Тот же взгляд на важность преемства выражал и Тертуллиан. Он писал о еретиках его времени: «Пусть покажут начала своих Церквей и объявят ряд своих епископов, который бы продолжался с таким преемством, чтобы первый их епископ имел своим виновником или предшественником кого-либо из апостолов, или мужей апостольских, долго обращавшихся с апостолами. Ибо Церкви апостольские ведут свои списки (епископов) именно так: Смирнская, например, представляет Поликарпа, поставленного Иоанном, Римская – Климента, рукоположенного Петром; равно и прочие Церкви указывают тех мужей, которых, как возведенных на епископство от самих апостолов, имели они у себя отраслями апостольского семени» (Терт. «О предписаниях» против еретиков).
Святость есть чистота сердечная, стяжание благодати, этой силы Божией, несотворенной энергии, божественной и обожающей, которая, подобно множеству цветных лучей солнечного спектра, проявляется в различных дарах Святого Духа.
Святость – исполнение надежды, свершение веры, переполнение любви к Богу в Духе Его. Последний дар, дар любви – наивысший и совершеннейший, ибо если кто имеет даже дар пророчества, и знает все тайны и имеет всякое познание и всю веру, так что может горы переставлять, а не имеет любви, то он ничто (1 Кор. 13, 20). Высшее познание Бога «гносис» соединен с даром любви: пребывающий в любви в Боге пребывает (1 Ин. 4, 16). Великий свт. Василий говорит: «Я человек, но имею задание стать богом». И это свершается в святости.
Полнота благодати Божией, преображая святого подвижника, преодолевает законы тварного бытия, раздвигая пределы времени и пространства, и даже сам закон всемирного тяготения теряет свою силу в виде высшего символа неподзаконности святого стихиям этого мира.
Переизбыточествующая сила Божия воссоздает первозданную не-поврежденность человеческой природы, когда, отпуская грехи, исцеляет чрез подвижника и телесные недуги страждущего.
Святые подвижники образуют видимое звено между нашим миром и небесным Царством Божиим. Это истинно ангельские люди и человеческие Ангелы. Восходя от меры в меру, все более и более проникаясь божественным духовным светом благодати, они, подобно раскаленному железу под действием огня, просветляются, как солнце, достигая высших состояний обожения в познании духовных тайн, в Богосозерцании и Богообщении.
Святость неотделима от Церкви, поскольку она, будучи мистическим Телом Христовым, есть Путь, Истина и Жизнь. Церковь – это путь, по которому шли все святые, и истина, в которой они живут. По природе своей истина может быть только одна, т. к. она укоренена в едином истинном Боге, и восприятие этой истины, выстраданной веками в порядке соборного делания, является основной предпосылкой для стяжания благодати Церкви Соборной и Апостольской.
И Церковь, обладая полнотою истины и даров Святого Духа, предлагает их всем, только мир не может принять их по причине своей закоснелости во грехах и зле.
Многоразличны виды святости: полнота Церкви Христовой включает в себя всю жизнь, ее своды покрывают весь космос. Бесчисленны сонмы мучеников, за ними следуют сонмы преподобных. К группе апостолов непосредственно примыкают великие учители и отцы Церкви – их дело продолжают творить святители.
Труднейший подвиг самоотречения свершили блаженные – Христа ради юродивые, отрекшись от своего разума и мудрости мира, приняв крест безумия ради безумия креста (1 Кор. 1, 25) и получив взамен высшую духовную мудрость. Всякое служение на любом жизненном поприще, творимое в подвиге самоотречения ради Бога, в молитве и трезвении, приводит к бесстрастию, т. к. все добродетели связаны между собою, и стяжание одной влечет за собой и все другие.
Жития святых твердят нам об этом на каждом шагу.
Типы святых бесконечны и разнообразны. Каждый святой, даже одного типа, непременно имеет свои неповторимые индивидуальные черты, т. к. всякая личность неповторима: И дам ему белый камень и на камне написанное новое имя, которого никто не знает, кроме того, кто получает (Ап. 2, 17). Но что у них общего, так это наличие у всех момента полного самоотречения и следования за Христом, подвига ради Него по Евангельскому слову: И кто не берет креста своего и следует за Мной, тот не достоин Меня (Мф. 10, 38).
Это единственный путь: вне его нет иного. Кто же стремится непосредственно к высоким духовным достижениям, оставляя в стороне подвиг самоотречения ради Христа, покаяния и трезвения, тот перелазит инде (Ин. 10, 1).
«Цель земной жизни – стяжание Духа Святого», – говорит прп. Серафим: ибо благодать Духа Святого совершает очищение, освящение и преображение человеческого естества. Для этого одной воли человеческой недостаточно, но и без усилий с его стороны благодать не совершает спасения человека: необходимо сотрудничество (синергия) как человеческой воли, так и благодати Божией. Последняя начинает действовать с момента вступления подвижника на путь покаяния и правильного подвига, и, подобно закваске в тесте, начинает проникать все человеческое естество, очищает, преображает его. Христос сказал: чему уподоблю Царствие Божие? Оно подобно закваске, в которую женщина взявши положила в три меры муки, доколе не вскисло все (Лк. 13, 20–21). О таковом действии благодати в следующих словах повествует Макарий Египетский: «Благодать непрестанно сопребывает, укореняется и действует, как закваска, в человеке, и сие сопребывающее в человеке делается чем-то как бы естественным, как бы единою с ним сущностью».
Не всем доступна духовная высота – острое житие святых. Бог не требует от всех святости, но желает всем спасения. Безграничная любовь Божия всех зовет на пир своей славы. И самого скромного труженика, получившего лишь один талант, проходящего свой жизненный путь в покаянии и смирении, ждут Объятия Отчие. Никогда не поздно вступить на путь покаяния: «Если кто придет и во единодесятый час, да не устрашится замедления: любочестив бо сый Владыка, приемлет последняго, якоже и перваго: упокаевает в единодесятый час пришедшаго, якоже делавшего от перваго часа. И последняго милует, и первому угождает, и сему дарствует, и дела приемлет, и намерения целует, и деяния почитает, и предложения хвалит» (свт. Иоанн Златоуст).
«Спасение делается между страхом и надеждою» (Петр Дамаскин). Какой бы высоты ни достиг подвижник, всегда возможно падение, но и отчаянию никогда не должно быть места.
«Пусть вы не видите в себе ничего доброго, – говорит старец Макарий Оптинский, – и находитесь в греховном пленении, сие должно вас смирять, но не смущать, т. к. при смущении невозможно чувство раскаяния, ибо нет греха, побеждающего милосердие Божие; кайся и примет твое покаяние, яко блудного и блудницы». Если же и этого не можешь, но по навыку согрешавши, хотя бы и не хотел, имей смирение, якоже и мытарь, и «довлеет ти во спасение». Ибо непокаянно согрешающий и не приходящий в отчаяние поневоле худшим всея твари считает себя и не дерзает осудить, или укорить кого-либо, но более дивится человеколюбию Божию и чувствует благодарность к Богу и ина многая блага имети может… Если кто диаволу в согрешении и повинуется, но ради страха Божия не слушает врага, понуждающего его к отчаянию, то и в этом «часть Божия есть» (Петр Дамаскин). Но чего надо опасаться, так это беспечности греховной в надежде покаяния в будущем, т. к. это то же, что и отчаяние.
У древних греков слово agios было самым редким из пяти синонимов, обозначающих понятие «святости», насколько это последнее было им доступно.
Ангел приносит пищу пророку Илие.
Гравюра Г. Доре
Тогда как в Библии (как в Новом, так и в Ветхом Завете) это почти единственное слово, которое выражает «свойственное исключительно религии истинного Откровения понятие святости, то понятие, в котором сосредоточиваются главные принципы и основные цели Божественного откровения».
В христианстве же слово «святость» наполняется совершенно новым, ему только свойственным содержанием.
Языческое понятие святости означает внешнее отношение человека или предмета к божеству, посвящение, или принадлежность к нему. Момент же нравственный – главный в христианском понятии, совершенно отсутствует, т. к. божество до христианства не было известно, как «любовь», только одна могущая обусловить действительные внутренние отношения Бога и человека и вызвать внутреннее преображение его естества и истинно нравственный характер его жизни.
В языческом понятии святость божества мыслилась как особенность, отделенность бога от мира, его возвышенность над всем, несоизмеримость и несравнимость ни с чем тварным. Он, будучи «святым», не терпит нарушения нравственного закона, карает сознательные и бессознательные преступления и пороки людей, но он не выносит и выдающегося нравственного совершенства людей, на которое он смотрит, как на желание сравняться с ним, как на посягательство на божественные прерогативы. Таким образом, в божественную жизнь входит момент мстительности, себялюбия, что в сущности уже разрушает понятие святости.
По смыслу же библейского учения «святость» человека есть уподобление Богу, отражение и осуществление в человеке божественных совершенств. Как единый носитель истинной и всесовершенной абсолютной жизни, Господь вместе с тем является единым и единственным Источником «святости». Отсюда люди могут быть только «участниками», «причастниками» Его «святости», и не иначе, как становясь общниками Его Божеского естества. Для согрешившего человечества таковое освящающее общение с Богом возможно стало только во Христе, силою Его искупительной жертвы, которая была точным и совершенным исполнением воли Божией о спасении людей, чтобы они были святы и непорочны пред Ним в любви (Еф. 1, 4). Эта цель проникает собою все Божественное откровение о спасении людей.
Божественная святость исключала по своему характеру возможность внутреннего общения Бога с греховным человечеством. Этим объясняется избрание из среды всего человечества одного народа, чтобы воспитать из него народ святой, чтобы в среде его могло осуществиться реальное единение Бога и человека, которое имело бы значение для всего человечества.
Поэтому к избранному народу предъявлялось особое требование святости. Весь народ должен быть святым во всем своем поведении, потому что свят Господь, избравший народ Свой в особый удел и ставший к нему в особое тесное общение любви.
Таким образом, живой союз любви человека с Богом возможен и осуществляется тогда, когда Бог находит в человеке черты сходства с Собой, видит в нравственном состоянии человека единство, общность с содержанием Своей Божественной жизни. Это свойство человека – богоуподобление – есть непременное условие живого союза с Богом, и называется святостью.