Поминальная трапеза, или поминки

Благочестивый обычай поминать умерших за трапезой известен очень давно. Традиционно поминальную трапезу устраивают в день похорон после погребения и возвращения с кладбища, а также в памятные дни – 9-й и 40-й день после смерти, а также каждый год в день именин усопшего и в день его смерти.

Начинать поминальную трапезу следует с молитвы, например с чина литии, совершаемого мирянином, или, в крайнем случае, хотя бы прочитать 90-й псалом или «Отче наш».

Первое блюдо поминальной трапезы – кутья (коливо). Это отваренные зерна пшеницы (риса) с медом (изюмом, курагой). Зерна служат символом воскресения, а мед – символом сладости, которой наслаждаются праведники в Царстве Божием.

Существует особый чин освящения кутьи, но, если нет возможности попросить об этом священника, сами окропите кутью святой водой.

Традиционными поминальными блюдами на Руси считаются блины и кисель. Затем подаются прочие яства, с непременным соблюдением требований поста, если поминки бывают в среду, пятницу или в многодневный пост.

Во время Великого поста устраивать поминки можно только в субботу или воскресенье.

Ни в коем случае не поминают усопших алкогольными напитками!

Вино веселит сердце человека (Пс. 103, 15), а поминки – не повод для веселья. Известно, к чему подчас приводит обильное употребление гостями на поминальной трапезе спиртных напитков. Вместо того, чтобы вести благочестивую беседу, вспоминать достоинства и добрые дела усопшего, гости начинают вести посторонние разговоры, спорить, а то и выяснять отношения. Даже если усопший любил выпить, не следует подражать ему в не самых лучших привычках.

Христианину, приглашенному на поминки близкого человека в неверующую семью, лучше не отклонять приглашения. Т. к. любовь превыше поста, то нужно руководствоваться словами Спасителя: Ешьте, что вам предложат (Лк. 10, 8), но соблюдать умеренность в еде и разговорах.

Дни поминовения усопших

В определенные дни года Церковь творит поминовение всех от века преставльшихся отцев и братий по вере, сподобившихся христианской кончины, равно и тех, кто был настигнут внезапной смертью, не был напутствован в загробную жизнь молитвами Церкви.

Панихиды, которые совершаются в такие дни, именуются вселенскими, а сами дни – вселенскими родительскими субботами. Все они не имеют постоянного числа, а связаны с переходящим великопостно-пасхальным циклом.

1. Суббота мясопустная – за восемь дней до начала Великого поста, накануне Недели о Страшном Суде.

2. Родительские субботы – на второй, третьей и четвертой Неделях Великого поста.

3. Троицкая родительская суббота – накануне дня Святой Троицы, на девятый день после Вознесения.

Накануне каждого из этих дней в храмах служатся особые заупокойные всенощные бдения – парастасы, а после Литургии бывают вселенские панихиды.

Кроме этих общецерковных дней Русская Православная Церковь установила еще некоторые.

4. Радоница (Радуница) – пасхальное поминовение усопших, бывает на второй неделе после Пасхи, во вторник.

5. Димитриевская родительская суббота – день особого поминовения убитых воинов, первоначально установленный в память о Куликовской битве, а впоследствии ставший днем моления за всех православных воинов и военачальников. Бывает в субботу, предшествующую 8 ноября – дню памяти мч. Димитрия Солунского.

6. Поминовение усопших воинов – 9 мая и 11 сентября – в день Усекновения главы Иоанна Предтечи.

Кроме этих дней общецерковного поминовения, каждый усопший православный христианин должен ежегодно поминаться в дни его рождения, кончины, в день именин. Очень полезно в памятные дни жертвовать на церковь, подавать милостыню нищим с просьбой молиться об усопших.

КАК ПРАВИЛЬНО МОЛИТЬСЯ ПРИ ПОСЕЩЕНИИ КЛАДБИЩА

Лучше всего при посещении могил близких договориться заранее со священником, чтобы тот совершил панихиду и литию. Если такой возможности нет, то, придя на кладбище, надо зажечь свечку, совершить литию по чину для мирянина. Затем можно прибрать могилу или просто помолчать, вспомнить покойного. Не нужно есть или пить на кладбище, особенно недопустимо лить водку на могильный холм – этим оскорбляется память покойного. Обычай оставлять на могиле рюмку водки и кусок хлеба «для усопшего» является пережитком язычества и не должен соблюдаться в православных семьях. Не надо оставлять на могиле еду, лучше отдать ее нищему или голодному.

КОГДА НЕ БЫВАЕТ ПОМИНОВЕНИЯ УСОПШИХ

Панихиды, заочные отпевания и любые заупокойные молитвы, кроме поминовения имен на проскомидии, не совершаются во всех храмах в период от четверга Страстной седмицы (последняя неделя перед Пасхой) до Антипасхи (первое воскресенье после Пасхи). Очное отпевание в эти дни допускается, кроме самого праздника Пасхи. Чин пасхального отпевания весьма отличается от обыкновенного, поскольку содержит множество радостных песнопений Пасхи.

В Рождество Христово и другие двунадесятые праздники заупокойная молитва отменяется уставом, но может совершаться по усмотрению настоятеля храма.

Особо хочется предупредить, что обычай посещать на Пасху кладбище не является православным и противоречит уставу Православной Церкви. Обычай этот возник только после 1917 года как следствие утери православной веры.

Часть 3

О православном храме

Храм – икона преображенного космоса

В образе самого древнерусского храма находит свое выражение сущность жизненной правды православия. Храм понимается как то начало, которое призвано господствовать в мире. Сама вселенная должна стать храмом Божиим, в который войдут люди, Ангелы и низшая тварь. Именно в этой идее мирообъемлющего храма заключается та религиозная надежда на грядущее умиротворение всей твари, которая противопоставляется всеобщему противоборству и непрерывной борьбе за существование.

Мирообъемлющий храм олицетворяет собой другую действительность, то манящее небесное будущее, которого человечество еще не достигло. Эта мысль с неподражаемым совершенством выражена в архитектуре древнерусских церквей.

Византийский купол над храмом изображает собою свод небесный, покрывший землю. А «луковичное» завершение древнерусского храма воплощает в себе идею глубокого молитвенного горения к небесам, благодаря которому наш земной мир становится причастным нездешней красоте. Это завершение русского храма – как бы огненный язык, увенчанный Крестом и к Кресту заостряющийся. Внутри древнерусского храма луковичная глава сохраняет традиционное значение всякого купола: она изображает собой неподвижный свод небесный. Как же с этим совмещается тот вид устремленного кверху пламени, который главы имеют снаружи? Противоречие это легко разрешается. Внутренняя архитектура церкви выражает собою идеал мирообъемлющего храма, где обитает Сам Бог и за пределами которого ничего нет. Между наружным и внутренним образами существует полное соответствие: именно через это видимое снаружи горение небо сходит на землю, проводится внутрь храма и становится здесь в образе купола тем его завершением, в котором все земное покрывается благословляющею рукою Всевышнего. Так утверждается в церкви внутреннее соборное объединение, призванное победить хаотическое разделение и вражду мира и человечества. Собор всей твари как грядущий мир вселенной, объемлющий и Ангелов, и людей, и всякое дыхание земное – такова основная храмовая идея нашего древнего религиозного искусства. Преодоление ненавистного разделения мира, преображение вселенной во храм, где вся тварь объединится так, как объединены в Едином Божеском Существе три Лица Святой Троицы – вот основная тема, которой в древнерусской религиозной живописи все подчиняется.

Но для того, чтобы понять ее язык, необходимо преодолеть ряд препятствий, затрудняющих современному человеку проникновение в духовную сущность православного образа.

В начале сотворил Бог небо и землю, – сказано в книге Бытия (1, 1). В этом догмате – источник православного восприятия мира. Православный человек верует как в этот догмат, так и в то, что небесный мир – невидимый, духовный – и мир видимый – вещественный, земной, едины в Боге как их общем Создателе. В православном сознании гармонично единство невидимого и видимого, небесного и земного, Бог присутствует в каждом из них и во всем, не смешиваясь ни с чем. Небесное и земное сосуществуют, проникая одно в другое, восполняя друг друга, но не сливаясь.

Православный храм всегда был наиболее общим и универсальным выражением представлений русского человека о вечных, установленных Богом законах об окружающем мире. Именно храм сохранил тот образ (не модель!) мира, который был «своим» для наших предков. Это – «дом молитвы», «земное небо», «дом Божий». Храм именуется также церковью, как вся полнота верующих во Христа православных христиан – Единая Святая Соборная и Апостольская Церковь.

Особое место во всем небесном и земном принадлежит человеку – венцу творения. Сотворенный по образу и подобию Божию (Быт. 1, 26) человек призван осуществлять в себе и собою гармоническое единство всех трех областей сущего: Божественного, небесного и земного, ибо в его природе заключено присутствие всех этих областей бытия. Поэтому для сознания человека возможно целостное восприятие всего сущего. Человеческая природа, в свою очередь, состоит из духа, души и тела, где, по смотрению Божию, дух должен управлять душой, душа – телом, а всем человеческим естеством, при условии согласования человеком своей воли с волей Божией, – Сам Бог.

Грехопадение человека, произошедшее вследствие того, что свободная воля, которой Бог наделил созданных Им Ангелов и людей, не была утверждена в добре, нарушило гармонию мироздания. Вследствие этого область тьмы получила возможность вторгнуться в область земного бытия, вносить в нее ложь, грех, зло, смерть. Повредилась человеческая природа: покрывшись тьмой греха, естество людей утратило правильный порядок жизни. Плотское стало преобладать над душевным, а душевное – над духовным. Повредилось и сознание людей: Божественное и небесное в них как бы отдалились, оторвались от земного, и земное стало преобладать.

Нарушенная гармония природы и сознания была восстановлена в Господе Иисусе Христе и Самим Иисусом Христом, Сыном Божиим, Вторым Лицом Святой Троицы, пришедшим во плоти, т. е. родившимся по человеческому естеству от Богородицы и Приснодевы Марии, чтобы спасти Собой и в Себе род человеческий. В Самом Лице Господа Иисуса Христа, таким образом, прежде всего воссоздана была изначальная гармония всего сущего. В людях, которые по доброй воле и любви соединяются со Христом, в той или иной мере восстанавливаются с помощью Духа Святого, посылаемого им, и правильный порядок внутренней жизни, и целостное восприятие всего творения как единства всего сущего в Боге. Издревле, согласно библейскому свидетельству, человек ощущал космос как литургический организм. Для православия характерно осознание бытия, достигающего высшей степени своего богоустановленного совершенства чрез благодатное просвещение. Богослужение, совершающееся на земле, есть выражение этого стремления сотворенного мира к Богу. В нем совершается освящение жизни.

Отсюда литургически-храмовый стиль благочестия, свойственный православной душе с древнейших времен до наших дней. Именно в храме, где на протяжении столетий совершались и продолжают совершаться сегодня важнейшие христианские Таинства и обряды, верующий человек может вступить в непосредственное общение с Богом. Храм становится тем местом, где человек восстанавливает свой Божественный образ через приобщение Христу.

Православное богослужение, имея непреходящий первообраз за пределами времени, реализует его в земной истории. Непрерывность космического богослужения как условие существования вселенной находит символическое выражение в суточном круге православного богослужения. В его ритмы вплетена жизнь двух других богослужебных кругов: седмичного (т. е. недельного) и годового.

С событиями Домостроительства Божия о спасении рода человеческого в значительной степени связано значение и назначение богослужебной символики Православной Церкви: символики храма, его архитектуры, убранства, живописи, богослужебных предметов, облачений, являющихся отражением того, что совершается в Таинстве Божественной литургии. Православная символика не просто иллюстрирует Литургию, она призвана раскрывать духовные истины, содержащиеся в Евангелии и учении Церкви, сообщать догматическое мнение Церкви о мире небесном и земном, о Боге – Его отношении к миру и человеку.

Для наших предков храм был как бы зеркалом того мира, в котором они жили и частью которого были сами, причем зеркалом очень своеобразным. Оно отражало не внешний облик, а внутренний, потаенный от непосвященного образ. Образ невидимого, икону (что и означает по-гречески «образ»), явление невыразимого. Храм являет собою то святое и чистое состояние всего сущего, в котором земное и небесное пребывали до грехопадения человека, в котором теперь они пребывают во Иисусе Христе и в котором будут пребывать в вечности после Второго славного Пришествия Христова.

Храм был (и остается для верующих) инструментом, скорее, даже не познания, а ощущения истины через земные, вспомогательные образы. Такое образное освоение шло от доступного «внешнему» взору к тому, что могло быть постигнуто только взором внутренним. При этом «чистый смысл» земных вещей, явлений и событий мог передаваться как через образы «подобные» («сходные»), так и через образы «неподобные» («несходные»). «Сходные» образы, «ради слабости нашего понимания», в известной форме отображают первообразы. «Несходные» же, хоть и имеют чувственнообразную «оболочку», не столько отображают, сколько обозначают истину в определенных знаках и символах, требующих для современного человека специальной расшифровки. Их внешняя форма и то, знаком чего они являются, не имеют между собой ничего общего. Соответствие же между внешним видом и содержанием образа устанавливается путем некоего соглашения (конвенции) между людьми. Непосвященным смысл подобных образов непонятен. Знак ничего им не говорит. Поэтому мы оказываемся неспособными «услышать глазами» голос тех, кто эти знаки оставил. Одна из основных причин затруднений в понимании значения церковных символов – в греховной поврежденности человеческой природы. После грехопадения земное, вещественное нередко так отягощает сознание, что человек не может воспринять внешнее в его неразрывном единстве с внутренним, духовным.

Церковный символ не является «условным знаком» того, что он изображает, а тáинственно содержит в себе это. Подобно тому, как Господь Иисус Христос является совершенным Образом Бога Отца, оставаясь таковым и после Своего воплощения, символ соответствует небесному Первообразу, имеет в себе его благодатное присутствие и тем самым исполняет свое предназначение. Кому из нас придет в голову, что причудливые грифы или спящие с открытыми глазами львы на стенах храма Покрова-на-Нерли – образы Иисуса Христа? И тем не менее нам понятен «поток метафор и символов узор», каковым является всякий без исключения орнаментальный мотив, украшающий храм. Предметные, или вещественные, церковные символы принято делить на знамения (знаки) и образы.

Знамения – это такие предметы или изображения, которые передают духовное значение Божественных и небесных истин и явлений, не изображая их непосредственно.

Первое знамение – это четырехконечный или восьмиконечный Крест, призванный напоминать о Распятии, но не имеющий изображения Распятия. Такой Крест сооружается на куполах храмов, изображается на большинстве установленных Церковью предметах.

Крест с изображением Распятого Господа Иисуса Христа – это образ.

К знамениям относятся также внешние и внутренние архитектурные формы храма, его некоторые части, жертвенник, иконописные изображения Всевидящего Ока в треугольнике, изображения лестницы, круга, меча, ключей (в образах Петра и Павла), головные уборы священнослужителей, вся богослужебная утварь. Знамением Господа Иисуса Христа является хлебный агнец, изымаемый из просфоры, и вино, смешанное с водою в Чаше до их претворения в Тело и Кровь Христовы и т. д.

Внутренний вид Благовещенского собора в Московском Кремле.

Худ. С. Шухвостов

Образы – это священные изображения и предметы, овеществляющие не только духовное значение, но и самое внешнее сходство Божественных и небесных лиц и предметов. К образам относятся прежде всего образы Иисуса Христа, Матери Божией, Креста Господня с Распятым Спасителем, Ангелов, святых людей, а также изображения священных событий.

С православной точки зрения земная красота, доведенная до самых простых, изначальных форм, в которые воплощена идея храма, становилась путем к познанию красоты абсолютной – красоты тех смыслов, которые заложены в идею храма.

Для самого мира, в окружении которого живет и которому служит Церковь, нужно, чтобы все лучшее в нем приобщалось церковной жизни, было бы воцерковлено. Наши православные предки понимали христианский храм как гармонизированный космос. Для святых отцов Церкви понятия мира и храма переливаются друг в друга как художественные Божественные творения: мир – храм Божиего создания, храм – мир Божий. «Храм-космос» создавался и воспринимался как символико-художественный и мировоззренческий «образ мира». Классическим образцом его воплощения является константинопольский храм святой Софии. Этот образ гармонизированного космоса оказался настолько универсальным, что после завоевания Константинополя турками-османами храм Софии был превращен в мусульманскую мечеть.

Исходная идея храма с течением времени дополнялась и развивалась, осложнялась новыми смыслами. Развитие созерцательного характера, восточнохристианской духовной жизни привело, в частности, к формированию представления о храме как «символическом образе человека» (Максим Исповедник). Образ внешнего мира (макрокосма) сливается в храме с образом внутреннего мира человека (микрокосма). Причем слияние их не было простым. Мало того, оба эти образа находились в неразрешимом – и постоянно разрешаемом! – противоречии. Их единство и составило основу образа древнерусского храма. Наконец, храм становится не только местом общения с Божеством, но и инструментом (посредником) постижения человеком собственной божественной сущности, средством обновления его сознания.

Для этого, однако, идея храма должна была воплощаться в конкретные формы, которые вполне проявили бы эти смыслы, сделали их доступными непосредственному восприятию органов чувств.

Как же идея храма воплощается в его образе?

В основе зрительного образа храма лежат два элементарных образа – символа, сформировавшиеся на Востоке и разными путями пришедшие в христианский мир: крест («земля», символ смерти и победы над ней, воскрешения, бессмертия, Христа) и купол, покоящийся на четырех опорах (чертог – «видимое, земное небо»).

Поэтому и храмы называют крестово-купольными.

Сочетание этих символов создавало чрезвычайно сложный многомерный и многозначный образ, полная «расшифровка» («прочтение») которого вряд ли возможна.

Центр, стержень образа – Богочеловек Иисус, крестная смерть Которого перебросила единственный мост спасения через бездну, пролегающую между грешным человеком («землей») и святым Богом («небом»). Вот ключ, открывающий пред нами основу системы внешнего и внутреннего облика храма, составляющих его элементов и их взаимосвязи. Эта структура сложилась в целом в Византии к IX веку и в конце X века была перенесена на Русь.

За редким исключением внешне русский храм (особенно ранний) производит очень скромное, даже аскетическое впечатление. Украшения его белокаменного фасада (строительство из кирпичей запрещалось библейскими нормами), если они есть, никогда не перерастают в украшательство. Здесь нет напрасной, праздной красоты. Все подчинено одной идее, имеет свой смысл, а еще точнее – многочисленные смыслы. В каждом элементе и состоящем из них целостном образе содержится несколько смыслов, по меньшей мере четыре: буквальный (он, правда, подразделяется еще на явный и тайный), моральный, символический и аллегорический. Общее же число смыслов, извлекаемых из конкретного образа, могло достигать даже нескольких десятков.

Внешний облик храма предназначался для общегородского лицезрения и поэтому должен был наиболее непосредственно выражать заложенную в него идею «храм – земное небо». Это достигалось, прежде всего, за счет ориентации его по сторонам света: центральная ось симметрии храма расположена в направлении восток – запад. Вход (или главный вход) – на его западном фасаде. С востока же храмовое пространство ограничено алтарными выступами – апсидами (чаще полукруглыми или гранеными). При этом запад символизирует землю, смерть, конец видимого бытия, а восток – Небо, жизнь, возрождение и, наконец, Иисуса Христа, часто называемого в молитвах «Солнцем Правды», «Востоком свыше».

На главе купола, изображающего собой Небо, перпендикулярно оси симметрии храма расположен крест во славу Главы Церкви – Иисуса Христа. Верхний конец наклонной нижней перекладины указывает на север – «страны полунощной». Число глав храма тоже символично. Две означают два естества (Божеское и человеческое) в Иисусе Христе; три главы – три Лица Святой Троицы; пять – Спасителя и четырех евангелистов; семь глав – семь Таинств и семь Вселенских Соборов; девять – девять чинов ангельских; тринадцать глав – Иисуса Христа и двенадцать апостолов и т. п.

Следующим важным элементом внешнего облика храма являются украшения фасада. Судя по всему, наружные изображения делили поверхность храма на три яруса, или регистра. Каждый из них нес свою содержательную нагрузку. Они символизировали уровни восхождения от грешной земли к Небу.

Нижний ярус символизировал собственно землю. Сначала здесь изображениями заполнялись в основном порталы (входы) и линии консолей (выступов в стене, поддерживающих карниз) колонок аркатурного фриза. Изображения эти означали злые силы, которым запрещался доступ внутрь храма и на верхние части его стен. Фриз, отделявший нижний ярус от среднего, являлся «средоразделительной линией земного и небесного рая», или (возможно) символом райской аркады (ряд одинаковых арок, опирающихся на колонны или столбы).

Второй ярус отождествлялся с миром Божества в его единстве с людьми. Здесь разворачивались картины земной миссии Бога – Самого или через посланников. Именно в этом ярусе мы находим наиболее «повествовательные» изображения. Действующие лица здесь – Господь, люди, звери, а иногда и самые фантастические твари (грифоны, кентавры, сирины и т. п.), которые имели символический смысл.

Верхний, третий ярус – собственно Небо. Сначала он оставался пустым. Потом его стали заполнять изображениями Бога и высших лиц церковной иерархии.

Согласно толкованиям апостолов и святых отцов, православный храм имеет следующие основные духовные значения. Его внешний облик знаменует собою Дом Божий как все творение Божие, предызбранное ко спасению во Христе Иисусе, как Господа Иисуса Христа, как Вселенскую Церковь – Тело Христово, как человека, спасающегося во Христе через Церковь, словно в корабле – ковчеге спасения, как Царство Божие, которое начинается на земле и совершенно осуществляется в грядущем Небесном Царстве.

Наиболее распространенное трехчастное деление православного храма соответствует:

• трехчастному делению всего сущего (области Триединого Бога, небесной и земной областям бытия);

• Божественной природе Христа Спасителя (алтарь) и Его человеческой природе как состоящей из души и тела (средняя часть храма и притвор);

• человеческой природе в более полном ее понимании, состоящей из духа, души и тела;

• трехчинному делению ангельской иерархии;

• трехстепенному составу земной Церкви Христовой;

• трехстепенному духовному состоянию верующих людей: началу духовной жизни во Христе, шествию по пути спасения в земной жизни и пребыванию в Царстве Небесном в состоянии совершенной чистоты и обоженности.

Так, двигаясь по стенам храма снизу вверх, изображения воплощали особый взгляд на мир, представляющий постепенный переход от мира растений и демонических личин через образы людей и зверей к образу Бога, перераставшего в центральный. Высший и наиболее емкий символ христианства, венчавший купол храма, – крест. А вот человеку, не вошедшему в храм, высшие ярусы недоступны. Он обречен оставаться на уровне растительного, земного мира, сам являясь лишь «передвигающимся растением».

В отличие от внешнего (весьма лаконичного) оформления, ассоциирующегося со скромностью, непритязательностью и строгостью внешней жизни христианина, сложная внутренняя структура и великолепное убранство интерьера храма, граничащее подчас с роскошью, символизирует богатство духовной жизни верующего человека. Внутренний облик храма тоже троечастен по своей структуре. Его пространство формируется стенами, столпами, поддерживающими купол, и особыми преградами. В горизонтальной плоскости храм делится на притвор, среднюю часть (корабль) и алтарь.

Притвор – западная часть храма, отделенная от средней – собственно храма – глухой стеной. Его прообразом является двор ветхозаветной скинии, затем храма Соломонова, где находился весь народ. В притвор могли входить не только истинно верующие, но и люди, которым был запрещен вход в основную часть храма – оглашенные (т. е. готовящиеся стать христианами, но еще не сподобившиеся Святого Крещения); иноверцы; еретики и лица, отлученные за тяжкие грехи от Святого Причащения для вразумления и исправления. В наши дни тоже существуют оглашенные и кающиеся, хотя к ним и не применяется внешне вся строгость древних правил. А потому и притвор не утратил своего символического значения.

Притвор православного храма знаменует собой:

• землю, область земного бытия в творении Божием – мир, подчиненный законам пространства и времени;

• человеческое тело Христа Спасителя;

• тело человека.

Притвор соответствует также:

• третьему (нижнему) чину ангельской иерархии;

• третьей степени или чину народа церковного – начинающим входить в Церковь, но еще не вошедшим в нее, или кающимся;

• начальной степени духовной жизни человека или началу исправления человека после грехопадения.

Корабль – центральная часть храма – являлся прообразом видимого неба. Он соответствует святилищу ветхозаветного храма, куда никто из народа не имел права входить, это дозволялось лишь священникам. В православии же все верующие христиане находятся в средней части храма, потому что теперь ни для кого не закрыто Царство Божие. Наименование этой части храма кораблем связано с представлением о том, что церковь, подобно кораблю, по образу Ноева ковчега, влечет верующего по морю жизни к тихой пристани в Царстве Небесном. Люди, называемые уставом верными и занимающие в храме при богослужении среднюю часть, могут присутствовать при всех службах и возносить свои молитвы об оглашенных и кающихся. Эти люди не безгрешны в полном смысле слова, но их духовное состояние не выходит из рамок канонических требований, предъявляемых к члену Церкви, они очищены покаянием и церковным прощением их грехов. Поэтому средняя часть храма и знаменует собою область небесного бытия (горний, ангельский мир) и душу человека. Миряне первого чина – певчие, псаломщики, чтецы – занимают место на возвышении (солее), близ самого алтаря, а некоторым из них разрешен и вход в алтарь.

Средняя часть православного храма, собственно храм, знаменует собою:

• область небесного бытия в творении Божием (мир ангельских существ и праведных людей, перешедших от смерти в жизнь вечную, т. е. Небесную Церковь);

• человеческую душу Христа Спасителя;

• душу человека.

Средняя часть храма соответствует также:

• второму чину ангельских существ;

• второй степени церковного народа – мирянам-верным;

• второй (средней) степени духовного состояния человека – шествию по пути спасения вкупе с Церковью и под ее водительством.

Алтарь – восточная часть храма, отделенная от центральной части (корабля) специальной преградой. На алтарной преграде обычно располагается иконостас. Алтарь – трон Бога, самая главная часть храма. Сюда, в алтарь, миряне, как правило, не допускаются; женщинам вообще возбранен вход в алтарь, исключение составляют монахини в женских монастырях, которым благословляется послушание в Святая святых, потому что монахи причисляются к Ангелам, не имеющим пола. Алтарь устроен на возвышении, что имеет не только символический, но и практический смысл: всем должно быть слышно богослужение и видны основные его этапы. Внутренняя часть алтаря закрывается завесой, которая по ходу службы открывается и закрывается.

Алтарь – это место, где преимущественно пребывает духовенство всех степеней, возносящее у Престола Божия молитвы о всех людях. Епископ, а в его отсутствие священник, знаменует собою Христа Спасителя; диаконы, иподиаконы, алтарники также соответствуют небесным существам, служащим Богу. Все это согласуется с духовным значением алтаря как области бытия Божия, или духа человека как высшей составной его части, или рая небесного, где особого храма уже не будет, ибо Сам Господь станет для спасенных людей храмом.

Алтарь православного храма знаменует собою:

• Единого Бога, совершенно не смешивающегося со Своим творением, почему алтарь и отделяется от средней части храма преградой – иконостасом;

• Божественную природу Христа Спасителя;

• Дух человека;

• рай, или Царство Небесное.

Алтарь соответствует также:

• высшему чину ангельских существ;

• высшей степени церковного народа – освященному духовенству;

• высшей степени духовного состояния человека – обоженности.

Храм может состоять и из двух частей – алтаря и собственно храма. В таком случае алтарь означает Бога в Троице, а храм – Его творение в целом, или соответственно – Божественное и человеческое естество Иисуса Христа, или духовный и телесный составы человека. В православном богословии приняты и краткое понятие о естестве человека как состоящем из души и тела, и более полное, где учитывается дух человека как глубокое ядро человеческого существа, определяющее, прежде всего, деятельность души и через нее – тела.

Алтарь, как уже указывалось выше, есть главная часть православного храма. Там совершается богослужение и находится самое важное место во всем храме – святой престол, на котором происходит Таинство пресуществления хлеба и вина в Тело и Кровь Христову. Престол – главная принадлежность христианского храма. Так называется расположенный посредине алтаря особо освященный четырехугольный стол, покрытый двумя покрывалами («одеждами»): нижней – белой, из полотна, и верхней – из более дорогой материи, большей частью из парчи. На престоле тáинственно, невидимо, присутствует Сам Господь как Царь и Владыка Церкви. Прикасаться к престолу и целовать его могут только священнослужители.

Престол храма освящается в честь какого-либо святого или события Священной истории. Отсюда храм получает свое название. Часто в одном храме бывает несколько престолов, которые располагаются в особых алтарях – приделах. Каждый из них освящается в честь своего святого (события). Но весь храм именуется по главному, центральному престолу.

На престол после его освящения помещают антиминс – четырехугольный льняной или шелковый плат с изображением сцены положения во гроб Иисуса Христа и четырех евангелистов, освященный архиереем и обязательно с зашитой на другой его стороне частицей мощей какого-либо святого, т. к. в первые века христианства Литургия всегда совершалась на гробницах мучеников. Без антиминса нельзя совершать Божественной литургии. Для сохранности антиминс завертывается в другой шелковый плат, называющийся илитоном. Он напоминает нам сударь (плат), которым была обвита голова Спасителя во гробе.

Антиминс имеет глубокий смысл, или, точнее, несколько смыслов. Естественно, что в самой священной своей точке, там, где Иисус Христос снисходит в храм, и предлежат Его Святые Дары, т. е. на престоле, Православная Церковь должна иметь звено, связующее землю с Небом – Церковь земную с Церковью Небесной. Таким звеном являются мощи святых угодников Божиих. Мощи святых мучеников на престоле храма свидетельствуют о неразрывной связи Иисуса Христа с Церковью как Его тáинственным Телом. Мученики своими страданиями и смертью за веру приобщились страданиям и смерти Господа и засвидетельствовали, что Он – истинно Сын Божий. Святые мощи и Святые Дары, находясь в одном месте, означают собой Торжествующую Небесную Церковь, которая на земле является вот такой видимой реальностью.

В алтарной преграде имеется три двери: царские и диаконские (южные и северные) врата. Через царские врата в Святых Дарах невидимо проходит Сам Иисус Христос – Царь Славы. В царские врата может проходить только священник в полном облачении. На них помещены изображения Благовещения и евангелистов, т. е. апостолов, написавших Евангелие: Матфея, Марка, Луки и Иоанна. Над царскими вратами располагается икона Тайной Аечери.

Возвышение перед иконостасом называется солея, а ее середина – амвоном. С амвона диакон возглашает ектении (моления), читает Евангелие, а священник произносит проповеди. Здесь же верующим преподается Причастие. По краям солеи, у стен, устраивают клиросы для чтецов и певцов. У клиросов стоят хоругви, т. е. иконы на материи или металле, прикрепленные к длинным древкам, в виде знамен. Их носят во время крестных ходов как церковные знамена.

Направо от царских врат всегда помещается икона Спасителя, а налево – Божией Матери. На боковых дверях изображаются, как правило, Архангелы Михаил и Гавриил или первые диаконы Стефан и Филипп, иногда – первосвящ. Аарон и прор. Моисей. Боковые двери называются еще диаконскими вратами, т. к. через них чаще всего проходят диаконы.

Справа от иконы Спасителя располагается храмовая икона, т. е. изображение того праздника или того святого, в честь которого освящен престол. На самом верху иконостаса помещается крест с изображением на нем распятого Господа нашего Иисуса Христа.

Если иконостасы устраиваются в несколько ярусов, т. е. рядов, тогда обычно во втором ярусе помещаются иконы двунадесятых праздников, в третьем – Деисис, в четвертом – иконы пророков, на самом же верху всегда располагается крест.

В соответствии со смысловым членением горизонтальной плоскости храма распределяются в нем и циклы росписей. Западная часть отводилась для ветхозаветных сюжетов. Частично они занимали и стены главного помещения, но лишь до предалтарных столпов, на которых изображалось Благовещение. Здесь был предел, разделявший дохристианскую и новозаветную историю.

Время получало, таким образом, горизонтальную протяженность. Человек, входивший в храм, по мере продвижения к алтарю повторял весь путь человечества – от сотворения мира до Рождества и крестных мук Спасителя, от Его Воскресения до Страшного Суда, изображение которого находилось на западной стене центрального нефа.

Однако присутствовало здесь и циклическое время, в которое вписывалась вся жизнь средневекового человека. В XI–XII веках на Руси была распространена византийская традиция расположения храмовых христологических росписей. Она приглашала «зрителя» к круговому движению в интерьере храма, что целиком соответствовало «циклически-временно́й» символике центрально-купольного сооружения. Смысловая и хронологическая последовательность изображений разворачивается по часовой стрелке. Для того чтобы молящийся мог увидеть все евангельские эпизоды по очереди, он должен был совершить три круга. Сначала «считывались» изображения на трех сводах («Рождество Христово», «Сретение», «Крещение», «Преображение», «Воскрешение Лазаря», «Вход в Иерусалим»). Второй круг состоял из изображений над арками хоров («Христос перед Каиафой», «Отречение Петра», «Распятие», «Снятие с креста»). Наконец, заключительные эпизоды евангельского рассказа помещались в простенках нижнего яруса («Жены-мироносицы у гроба Господня», «Сошествие во ад», «Явление Христа женам-мироносицам», «Уверение Фомы», «Отослание учеников на проповедь», «Сошествие Святого Духа»). В алтарной части помещалось изображение «Евхаристии».

Интерьер православного храма

Антиминс, лежащий на Престоле

Такую последовательность росписей мы встречаем в храмах святой Софии в Киеве и Новгороде. Однако этот византийский канон расположения евангельских изображений в русских церквях чаще всего нарушался. Но и там циклическое, вечно повторяющееся время продолжало присутствовать.

Своеобразным средоточием горизонтального вектора «энергетического поля» храма являлся Деисис (греч. «моление») – иконы, располагающиеся в третьем ряду иконостаса. Они изображают Иисуса Христа с предстоящими фигурами. Христос в архиерейском облачении сидит на престоле. Ему предстоят Богоматерь («одесную», т. е. справа от Него) и Иоанн Предтеча («ошую», т. е. слева). Они выступают посредниками между Богом и людьми, молят Христа о прощении грехов человеческих. Деисис воплощает идею заступничества (предстательства) за род христианский.

Другим смысловым вектором храма является вертикальная структура его росписей. Нижний («земной» регистр отводится устроителям земной Церкви – апостолам, святителям, отцам Церкви. Второй ярус – христологический. Здесь размещаются протоевангельские и евангельские сцены, о которых уже шла речь. Третий («небесный») регистр посвящен Церкви Небесной, воплощенной в образах Ангелов, и венчающий внутреннее пространство храма Христа Вседержителя (Пантократора, нередко – в образе «ветхого деньми», т. е. в старости, что является неподобным образом Бога Отца), изображенного на центральном куполе.

Итак, вертикальная структура интерьера храма также символизирует восхождение от земного, преходящего – через повторяющееся, цикличное – к вневременному, вечному, вселенскому уровню, закрепляя семантику: «крест – Вселенная».

Внешний и внутренний образы храма соответствовали не только макрокосму, но и микрокосму. С XIV века идея микрокосма постепенно становится преобладающей. Центр внимания переносится на человека, его внутренний мир. При этом претерпевает некоторые изменения и внешний облик храма. К началу XV века он явно становится все более «человекообразным», антропоморфируется. Изменяются его пропорции, несколько смещается вертикальная ось симметрии. Храм становится местом (и «инструментом») гармонизации внутреннего и внешнего мира человека, где он осознает себя и свое место в этом мире, обретает смысл своего бытия.

Наступление Царства Божия есть освобождение избранного творения из плена греха и особое освящение и возрождение его для жизни вечной. Именно этот процесс и осуществляется Церковью Христовой внутри храмов. В каждом из них благодатные дары Таинств, проповедь Слова Божия, молитва, богослужение, молчаливая проповедь икон, росписей и прочих символических предметов, наконец, особая благодать Христова, присутствующая в храме, научают людей истинам веры и способам духовного совершенствования, освящают их, делая способными к богообщению, возвышают людей духовно, все более восстанавливая в них образ и подобие Божие. Так уже в условиях земной жизни Церковь осуществляет для своих членов возможность жить по законам жизни вечной в условиях Царства Божия, Царства Небесного. Этот процесс называется спасением. Спасение человека и всей полноты верующих – это движение, путь от тьмы греха и смерти к свету, праведности и жизни вечной в единении с Богом. Таким образом, с точки зрения своего назначения, православный храм является воистину ковчегом спасения для верующих людей. Подобно тому, как Ной спасал себя и свой род в бурных волнах потопа, находясь в ковчеге, так Церковь, словно корабль, спасает верующих от греховного потопа среди бурных волн житейского моря, препровождает их от берега тьмы и смерти к берегу света и вечной жизни, к тихому пристанищу Царства Небесного. Поэтому с древнейших времен, согласно Постановлениям апостольским, православный храм повелевалось созидать «наподобие корабля, продолговато устроенным, на восток обращенным, от обеих стран к востоку притворы имеющим».

Православный храм в духовном значении его отдельных частей и их совокупности соответствует иерархическому устройству Церкви как собрания верующих людей, и духовному состоянию, которое изображается каждым иерархическим чином, а также иерархии небесных, ангельских существ.