Любовь к Богу есть дар Божий: она изливается в души истинных рабов Божиих действием Святого Духа (см. Рим. 5, 5).
Превознесена и прославлена святая любовь в Священном Писании. Апостол Павел, исчислив в Первом послании к Коринфянам дары Святого Духа, упомянув о дарах чудотворения, пророчества, рассуждения духов, знания разных языков, сказал: Ревнуйте же дарований больших: и еще по превосхождению путь вам показую (1 Кор. 12, 31). Что же может быть выше пророка, чудотворца, говорящего на иностранных языках по дару Святого Духа, а не по обычному изучению человеческому? Аще языки человеческими и ангельскими глаголю, – отвечает великий Павел, любве же не имам, бых яко медь звенящи, или кимвал звяцаяй. И аще имам пророчество, и вем тайны вся и весь разум, и аще имам всю веру, яко и горы преставляти, любве же не имам, ничто же есмь. И аще раздам вся имения моя, и аще предам тело мое, во еже сжещи е, любве же не имам, никоя польза ми есть… Любы николиже отпадает, аще же пророчествуя упразднятся, аще ли языцы умолкнут, аще разум испразднится. От части бо разумеваем, и от части пророчествуем: егда же приидет совершенное, тогда, еже от части, упразднится (1 Кор. 13, 1–10). Что – это совершенное? Любовь есть соуз (совокупность) совершенства (Кол. 3, 14). Должно достигнуть совершенства во всех добродетелях, чтоб вступить в совершенство всех совершенств, в слияние их, в любовь. Всяк любяй от Бога рожден есть и знает Бога (1 Ин. 4, 7). Бог любы есть, и пребываяй в любви, в Боге пребывает, и Бог в нем пребывает (1 Ин. 4, 16). О сем разумеем, яко в Нем пребываем, и Той в нас, яко от Духа Своего дал есть нам (1 Ин. 4, 13). Единый истинный признак достижения любви, данный нам Самим Святым Духом, есть явное присутствие в нас Святого Духа. Изливается в сердца наши любовь вместе с Духом Святым, Она – Его свойство. В кого нисходит Святой Дух, в том является Его свойство – любовь, а кто стяжет любовь, тот вместе с этим облекается в Самого Бога, говорил св. Исаак Сирский в Слове 48.
Благодатное состояние обновления и пакибытия, доставляемое Святым Крещением, нуждается в поддержании жительством по Евангельским заповедям. Аще заповеди Моя соблюдете, сказал Господь, пребудете в любви Моей. Будете во Мне и Аз в вас… Яко же розга не может плода сотворити о себе, аще не будет на лозе: тако и вы, аще во Мне не пребудете… Аще кто во Мне не пребудет, извержется вон, яко же розга, и изсышет, и собирают ю, и во огнь влагают, и сгорает (Ин. 15, 10, 4, 6).
Раскаяние в греховной жизни, печаль о грехах произвольных и невольных, борьба с греховными навыками, усилие победить их и печаль о насильном побеждении ими, принуждение себя к исполнению всех евангельских заповедей – вот наша доля.
Работайте Господеви со страхом, и радуйтеся Ему с трепетом (Пс. 2, 11) – научает нас Святой Дух; покорным Его велению Он говорит: Приидите, чада, послушайте Мене, страху Господню научу вас (Пс. 33, 12); возвещает обетование даровать страх Божий тем, которые истинно вознамерятся усвоиться Богу. Страхом Господним наставляемся на путь заповедей Божиих: Блажен муж бояйся Господа, в заповедях Его восхощет зело: сильно на земли будет семя Его (Пс. 11, 1, 2). Блажени вси боящиися Господа, ходящии в путех Его (Пс. 127, 1). Ополчится Ангел Господень окрест всех боящихся Его, и избавит их… Бойтеся Господа вси святии Его, яко несть лишения боящимся Его (Пс. 33, 8, 10).
Страх Божий есть дар Божий. Как дар, он испрашивается молитвой. Желал сподобиться этого дара святой пророк Давид, и потому умолял Бога: Постави рабу Твоему слово Твое в страх, пригвозди страху Твоему плоти моя (Пс. 118, 38, 102), то есть мои плотские пожелания. Страх Господень есть один из семи даров Святого Духа, которые св. пророк Исаия исчисляет так: Дух премудрости и разума, Дух ведения и благочестия, Дух совета и крепости, Дух страха Божия (Ис. 11, 2).
Не убойтеся, – говорит Спаситель, – от убивающих тело, души же не могущих убити: убойтеся же паче Могущаго и душу и тело погубити в геенне (Мф. 28, 10).
При наступлении Суда для изгнанников с Неба страна изгнания и клятвы – земля – запылает, а небо свиется, как свивается одежда (см. 2 Пет. 3, 10). Мертвецы всех времен и народов, возбужденные животворящею трубою – Словом Божиим, – восстанут из гробов и составят из себя необозримое и неисчислимое собрание (см. 1 Фес. 4, 16; Ин. 5, 28). Полки и воинства святых Ангелов придут на страшное зрелище, на великое служение. И ангелы отверженные предстанут на Суд. Сын Божий воссядет на Престоле Славы, славы страшной по необъятному величию ее. Все разумные создания потрясутся от страха, увидев Создателя своего, вызвавшего их в бытие из ничтожества единым всемогущим Словом. Они будут предстоять пред Тем Словом, для Которого нет невозможного исполнения. Они будут предстоять пред Тою Жизнию, при Которой, вне Ее, не может быть иной жизни. Справедливо сказали свв. отцы, что в это грозное время вся тварь, если б она не была удержана всемогуществом Божиим и предоставлена самой себе, обратилась бы в ничтожество. Праведники, увидев лицом к лицу Правду совершенную, сочтут свою правду не имеющею никакого значения, а грешники оправданием, чуждым Евангельского разума, осудят себя. Решится участь всех на вечность.
Нужно, необходимо нам, немощным и грешным, частое воспоминание Второго Пришествия и Страшного Суда Христова: такое воспоминание есть благонадежнейшее приуготовление.
«Страх Божий есть начало добродетели, – говорит св. Исаак Сирский. – Утверждают, что он – порождение веры и насевается в сердце, когда ум устранится от попечений мира сего…»
Между наставлениями прп. Пимена Великого читаем следующее: «Мы нуждаемся в смиренномудрии и страхе Божием столько же, сколько в дыхании. Три главных делания инока: бояться Бога, молиться Богу и делать добро ближнему. Начало и конец духовного пути – страх Господень. Писание говорит: Начало премудрости страх Господень (Пс. 110, 10)».
Священное Писание, научающее нас, что страх Господень чист, пребываяй в век века (Пс. 18, 10). Будете в любви Моей, говорит Спаситель. Аще заповеди Моя соблюдете, пребудете в любви Моей: яко же Аз заповеди Отца Моего соблюдох, и пребываю в Его любви (Ин. 15, 9–10).
Имеяй заповеди Моя, – сказал Господь, – и соблюдаяй их, той есть любяй Мя (Ин. 14, 21). Если ум и сердце придут в состояние повиновения Христу, должно быть привлечено в него и брение, предназначенное для Неба, – тело. Каждый шаг в невидимой борьбе нашей ознаменован подвигом, ознаменован страданием, окроплен потом усильного насилия над собою.
«Покаяние, – говорит св. Исаак, – дано человекам благодатию на благодать. Покаяние есть второе возрождение нас от Бога. Мы ожидаем, что при посредстве покаяния нам будет даровано то, чего залог прияли верою. Покаяние есть дверь милости, отверстая усильно ищущим его. Этою дверию входим в Божию милость; кроме этого входа, не обретем милости: вси бо, по слову Божественного Писания, согрешиша, оправдаеми туне благодатию Его (Рим. 3, 23–24). Покаяние есть вторая благодать и (она) рождается в сердце от веры и страха. <…> Рай есть любовь Божия, в которой – наслаждение всех блаженств, где блж. Павел напитался пищею превышеестественною. Вкусив там от древа жизни, он воззвал: Ихже око не виде, и ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша, яже уготова Бог любящим Его (1 Кор. 2, 9). <…> Когда же обретем любовь, тогда питаемся небесным хлебом, укрепляемся без дел и труда. Христос есть хлеб, сшедый с небесе, и даяй живот миру (Ин. 6, 51, 33). Это пища Ангелов. Обретший любовь Христа вкушает на каждый день и час. Кто снесть от хлеба сего, – говорит Он, – его же Аз дам, жив будет во веки (Ин. 6, 51). Блажен ядущий хлеб любви, Который есть Иисус. А кто имеющий пищею любовь, имеет пищею Христа, над всеми Бога; о том свидетельствует Иоанн, который говорит: Бог Любы есть (Ин. 4, 8). Затем, живущий в любви наслаждается жизнью, источающеюся из Бога, и, находясь в сем мире, уже здесь дышит воздухом воскресения. Этим воздухом наслаждаются праведные по воскресении. <…> Страх вводит нас в корабль покаяния и перевозит чрез житейское смердящее море, направляя к Божественной пристани, к любви, к которой стремятся вси труждающиеся и обременении (Мф. 11, 28) покаянием».
От страха рождается любовь; любовию же искореняется страх из души, и пребывает в душе одна любовь, будучи Дух Божественный и Святой.
«…Христе мой, очисти нивы моих души и сердца. Щедрый! Насади в них страх Твой. Сподоби ему вкорениться и возрасти удовлетворительно, чтоб высоко возрос он, хранением заповедей Твоих умножаясь ежечасно, умножением же умножая точащиеся течения слез. Напаяваясь ими более и более, он возрастает и возвышается. Вместе со страхом, соразмерно ему, возрастает смирение. Смирению уступают все страсти, а с ними отгоняется и полк бесов. Все добродетели усматриваются последующими за ним, окружающими его, как царицу, как владычицу хранительницы, другини и рабыни. Когда ж они соберутся и соединятся одни с другими, тогда процветает посреди их, как древо при источниках вод, страх <…>. Эта любовь есть поистине величайшее веселие, исполняет стяжавшего ее радости и душевного наслаждения…» «Этот огнь лишь коснется сердца – всякое помышление и чувство беспокойные мгновенно прилагаются в тишину, в смирение, в радость, в сладость, превосходящую все». «Любовь, – говорит св. Исаак Сирский, – не знает стыдливости, а потому не умеет доставлять членам своим вида благочиния».
Божие приходит само по себе в то время, когда мы не ожидаем его и не надеемся получить его. Но, чтоб последовало к нам благоволение Божие, нужно предочищение себя покаянием. В покаянии совмещаются все заповеди Божии. Покаянием вводится христианин сперва в страх Божий, потом в Божественную Любовь.
Мы, потеряв в суетных и греховных занятиях данную нам Отцом Небесным красоту усыновления, когда решимся обратиться к Нему, то должны приступать к Престолу славы и величества Его с глубоким смирением, с благоговейным страхом. Первым действием нашим должны быть сознание и исповедание согрешений наших, оставление греховной жизни, вступление в жизнь по Евангельским заповедям. Душою молитв наших и прочих благочестивых подвигов должно быть чувство покаяния. От полноты убеждения мы должны считать себя недостойными любви, недостойными имени сынов и дщерей Божиих.
Бог промышляет о нас больше, нежели сколько печется отец о сыне. Следовательно, нам до́лжно привести себя в смирение, восплакать о причинах невольных согрешений наших, соделанных нами или в помыслах, или в делах, и из сердца сокрушенного сказать словами мытаря: Боже, милостив буди мне грешнику (Лк. 18, 13).