Чадо, отпущаются тебе греси твои.
Мк. 2, 5
Расслабленный был принесен к Иисусу Христу, очевидно, для исцеления от обдержавшей его болезни расслабления. А Иисус Христос врачует сперва душу его от грехов, и потом уже тело от болезни. Чадо, – говорит Он расслабленному, – отпущаются тебе греси твои, – а после отпущения грехов сказал ему: востани, и возми одр твой, и иди в дом твой (Мк. 2, 11). Что значит такой способ врачевания? Значит то, что постигающие нас болезни суть следствия грехов наших и что невозможно совершенно избавиться от болезней, не очистившись прежде от грехов, как нельзя уничтожить следствия, не уничтоживши причины. Так как и теперь часто бывает между нами много больных, которые ищут средств от болезни, то для общего назидания и пользы побеседуем ныне о тесной связи наших грехов с болезнями телесными.
На самом ли деле между грехами и телесными болезнями и страданиями находится такая тесная связь, что болезни тела, более или менее сильные и продолжительные, суть следствия грехов? Подлинно, между болезнями и грехами существует такая связь: грех, гибельный для души, вместе с тем разрушителен и для тела. Св. апостол говорит о грехе: оброцы бо греха – смерть (Рим. 6, 23), т. е. грех, как жестокий тиран, собирает дань с людей работающих ему, – а ему все работают. Эта дань есть смерть. Итак, смерть есть необходимая дань наша греху, а смерти предшествуют почти всегда болезни, более или менее продолжительные. Отсюда явно, что между грехом и болезнями существует самая тесная связь. Когда не будет греха, тогда не будет болезней и смерти. Потому-то в Будущем Веке нет болезней. Смерти не будет ктому, ни плача, ни вопля, ни болезни (Откр. 21, 4), – свидетельствует тайновидец Иоанн в Божественном Откровении. Часто за грехи человеческие Бог посылает болезни, например, предает сатане на измождение плоти (ср.: 1 Кор. 5, 5), как это было с упоминаемым в Послании апостола Павла к Коринфянам кровосмесником, или лишает употребления известных чувств и членов, или подвергает другим различным болезням. В этом случае болезни суть дело благости Господа, Который не хочет вечной смерти грешника, но еже обратитися нечестивому от пути своего, и живу быти ему (Иез. 38, 11). Люди крайне прельщаются временною сладостию греха и погибают, но Бог по благости Своей не хочет вечной нашей погибели, а хочет сделать всех участниками блаженства. Но как это сделать, когда человек не хочет и внимания обращать на будущее блаженство или вечные мучения, и когда он всем существом своим предан развлечениям и удовольствиям земным? Он чувствует в себе полноту сил и думает, что надобно жить здесь как хочется, пока живется. Как заставить его подумать о Боге, о Жизни Вечной, для которой он создан, как заставить его прибегнуть к вере и добродетели так, чтобы они обратились в жизнь его сердца? Болезни и страдания в этом случае – самое лучшее средство. Стоит только посмотреть на больного или подверженного какому-нибудь другому несчастию, чтобы убедиться, как благотворны иногда здесь для нас болезни и несчастия. Человек одумывается при этом посещении Божием, входит в самого себя, видит, что он ничтожен и скоропреходящ, как трава, как цветок полевой (см.: Ис. 40, 6), что все земное – прах и суета, что только Бог и добродетель вечны, что человеку необходимо в этой жизни служить Богу духом и истиною и запасаться добрыми делами для Жизни Вечной.
Братия! Мы все бываем больны или несчастны чем-нибудь и все желаем, по естественному закону самосохранения, быть здоровыми и благополучными. Будем помнить, что болезни наши, будучи часто плодом наших беззаконий, собственной нашей неосторожности или невоздержной жизни по своему началу весьма часто бывают наказанием Божиим по своей силе и продолжительности за наши грехи. Если мы хотим быть свободны от болезней, нам надобно прежде уничтожить внутреннюю причину их – грехи, тогда внешнее несчастие пройдет само собою. Будем помнить, что болезни и смерти не было бы в роде человеческом, если бы чрез первого человека не вошел в мир грех. Пусть другие представляют какие хотят причины болезней, но если они глубже вникнут в существо дела, то в объяснении своем придут к той же главнейшей причине их, именно: что телесная природа человека когда-то сильно повреждена и теперь повреждается какою-то внутреннею, враждебною силою, и потому-то она так чувствительна к малейшим стихийным переменам, потому-то она стала так слаба и удоборазрушима.
Теперь время душевной цельбы. Будем же удаляться от грехов, которыми душа болезненно страдает, и исцеления наши скоро воссияют (см.: Ис. 58, 8). Аминь.
Братия! Вы знаете, что Церковь своими службами воспитывает нас как заботливая мать. Ими она назидает, руководит, поддерживает нас.
Прошло только две недели поста, а уж заботливая мать спрашивает: не ослабли ли дети? Надо их поддержать. Как опытный воспитатель в поддержку воспитанника и его ревности приводит ему примеры великих людей, так и Церковь в своей сегодняшней службе выставляет нам величавый образ церковного светильника – архиепископа Григория Паламы, Фессалоникийского чудотворца.
Личностью и деятельностью Великого Григория Церковь хочет поддержать и нашу ревность в неослабном следовании Богу. В богослужебной песне в честь св. Григория так и поется: «Бодрый язык твой ленивых души возставляет», души уставшие, обессилевшие… Иначе говоря, Церковь зовет: почерпните и вы новую бодрость в одушевляющем примере Великого святителя!
В укрепление вашей бодрости я снова обращаю вашу мысль к закону поста и воздержания. Углубим наши мысли в этом направлении.
Мы знаем из прошлого Слова, что обычное состояние греховного человека – это состояние зависимости души от тела. Состояние – ненормальное, болезненное, и сопровождается болезнью души – страстью. Воздержание – один из путей прекратить насилие тела над душой.
Видите, братия, какую роль получает воздержание? Оно – закон нормальной жизни и бич нарушения нормы. Оно – выправление искажений жизни, выпрямление нарушенного соотношения между духом и телом, средство установить равновесие между ними и создать правильные условия для развития духа и нормального развития тела. Так, воздержание из незначительного, казалось бы, требования, обращенного к телу и питанию, вырастает в непреложный закон жизни, закон духа.
Один из глубоких духовных писателей, объясняя значение воздержания человеку, говорит ему: «Ты – горд, ты самолюбив, ты много и так высоко мечтаешь об уме твоем, а он у тебя зависит от желудка. И потому не думай, что закон поста есть закон для чрева, в сущности это – закон для ума». Так оно и есть: воздержание – это основной закон нормальной жизни души и тела. Ум, этот царь человека, если желает вступить в свои права властвования, должен прежде всего сам подчиниться закону воздержания. Тогда он будет свободен, бодр и будет властелином жизни.