Войти в систему
Войти с помощью соц. сетей:
Святая Церковь указывает нам на то, что в Великом покаянном каноне центральным его местом является кондак, который начинается словами: «Душе моя, душе моя, возстани, что спиши? Конец приближается и имаши смутитися…» Кто это говорит? Говорит автор канона, обращаясь к себе. А был это великий иерарх, один из величайших угодников Божиих, св. архиепископ Андрей Критский, известный своею мудростью и благочестивой подвижническою жизнью. Он один из тех, кого Церковь называет «земной ангел и небесный человек». Он так себе говорил: «Душе моя, душе моя, возстани, что спиши?»
Действительно, спит душа наша… А теперь, в наше время, в особенности когда мир потрясается от всякого рода скорбей, тяжких кошмарных переживаний, в духовном отношении, спит человечество! Разговоров, конечно, много о всех этих переживаниях, пертурбациях военных, бунтарских и о всяких других. Господь Иисус Христос, об этом предупреждая, говорил: «Услышите о бранях, услышите о войнах и о военных слухах, смотрите, не ужасайтесь, ибо надлежит всему тому быти, но не тогда еще самый конец!»
Когда вы слышите слова этого Покаянного канона прп. Андрея, прежде всего нужно спросить себя: а нам что нужно делать? Если бы человек как должно исполнял Божий закон, его жизнь была бы заполнена совсем другим содержанием. Вот для того Церковь и предлагает нам эти глубокие, проникновенные великопостные моления, чтобы мы заглянули поглубже в свою душу и посмотрели бы, что там. А душа-то – спит… В этом и горе наше, и беда наша!.. Помните, как в замечательной молитве прп. Ефрема Сирина мы говорим: «Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения!» – я их не вижу, душа моя заснула, задремала и я этих грехов, как должно, даже и не вижу. Как же я буду каяться в них! И вот потому, повторяю, нужно нам в эти дни побольше сосредотачиваться в себе, оценивая свою жизнь и ее содержание строгой евангельской мерой, а никакой другой. Если христианин так будет подходить к своему подвигу и труду покаяния и молитвы, то тогда, с Божией помощью, он сможет совершить какой-то посев духовный для своего сердца и души и тогда покаянное время не пройдет у него бесполезно и впустую, а действительно принесет плод, которого ждет от него Господь и к которому Церковь его призывает. Аминь.
Братия и отцы! Добродетель есть делание не перестающее и никогда не останавливающееся на одном месте, но простирающееся непрестанно вперед. Она всегда едина и всегда возводит ревнующих о ней более и более к высшим мерам совершенства. Посему и апостол говорит: не знаю, принял ли я еще благодать, или познал, что есть конец добродетели, но гоню аще и постигну, о немже и постижен бых и помилован от Христа Иисуса. И еще говорит: задняя убо добродетели, т. е., что я исполнил, забывая, в предняя же простираяся, со усердием гоню, к почести вышняго звания Божия о Христе Иисусе (Флп. 3, 12–14). Итак, доброе никогда не останавливается, как будто кто мог совершить оное (достигнув конца его); ибо, когда останавливается доброе, тогда начинается злое. Посему и мы, братия, не будем отставать, ни останавливаться на пути добродетели, но будем всегда удобоподвижны и юны усердием, переходя от силы в силу, дондеже достигнем в мужа совершенна, в меру возраста исполнения Христова.
А как и каким образом мы можем это исполнить? Если всякий день и час будем проводить в усердии, т. е. настал час утрени – немедленно встанем от сна и пойдем на молитву. Окончилась утреня – возьмемся с усердием за свое рукоделие и будем в сердце своем размышлять о Божественных словесах, которые были читаны, вместе работая и руками своими. Настал вечер – с благодарением и умилением отойдем ко сну, совершивши наперед правило свое в безмолвии с коленопреклонением, и тогда уснем; будем остерегаться и лукавых мечтаний. Так уготовляя себя и так проводя дни и ночи, мы будем исполнять то, о чем говорит Божественный Давид: день дни отрыгает глагол, и нощь нощи возвещает разум (Пс. 18, 3). День да не проходит у нас в празднословии, смехе и лености, ни ночь – в помыслах похотных и блудных. Будем хранить не тело только, но и душу; ибо Господь хочет, чтобы она была чиста от лукавых помыслов.
Желаем ли вожделенного? Но что иное вожделеннее добродетели, которой сладость вожделеннейшая и ненасытная? Любим ли красоту и благолепие? Но что прекраснее Господа нашего Иисуса Христа, добротою Которого всему сообщается красота и благолепие? Злые же похоти, напротив, ожесточают душу и терзают ее несравненно лютее диких зверей, так что они составляют уже не сладость и радость, но мучение и жизнь страдательную. Не прельщайтеся, говорит Писание, яко плоть и кровь царствия Божия наследите не могут, ниже тление нетления наследствует (1 Кор. 15, 50). Какого человека пленил грех, и не обесчестил и не предал его смерти? Кого восприяла добродетель, и не вознесла и прославила его в мире? Оставим многих, скажем только о двух: об Иосифе прекрасном и о первородном сыне Давидовом. Аммон за то, что соблудил с сестрою своею, не был ли убит? Иосиф же, за то, что возлюбил девство, не сделался ли царем Египта? Поистине добродетель вожделенна и спасительна, а грех зол и ненавистен. Но мы, люди, подвергаемся великой прелести, и избираем лучше смерть, нежели жизнь, и любим тьму более света, и тление – более нетления. А что более сего может быть достойно сожаления?
Некоторые говорят, что мы желаем любить добро, но не можем. Не желаем мы его, и потому не любим, и не поистине его желаем, но ложно и притворно; потому что мы самовластны, и что хотим, то и творим. Но, как видно, греховный навык от юности укрепил в нас страсти; а потому и трудно становится нам освободиться от них. А что говорит апостол? Человеческо глаголю за немощь плоти вашея. Яко же бо представисте уды ваша рабы нечистоте и беззаконию в беззаконие; тако ныне представите уды ваша рабы правде во святыню (Рим. 6, 19). Посему, братия, потребно нам с терпением и прошением толцать, и благий наш Бог, без сомнения, отверзет нам дверь, творя в нас благоугодное пред собою и подавая нам вечную жизнь о Христе Иисусе Господе нашем, которому подобает слава и держава с Отцем и Св. Духом, ныне и присно и во веки веков. Аминь.
Войти с помощью соц. сетей: