Приходят в Иерихон. И когда выходил Он из Иерихона с учениками Своими и множеством народа, Вартимей, сын Тимеев, слепой сидел у дороги, прося милостыни. Услышав, что это Иисус Назорей, он начал кричать и говорить: Иисус, Сын Давидов! помилуй меня. Многие заставляли его молчать; но он еще более стал кричать: Сын Давидов! помилуй меня. Иисус остановился и велел его позвать. Зовут слепого и говорят ему: не бойся, вставай, зовет тебя. Он сбросил с себя верхнюю одежду, встал и пришел к Иисусу. Отвечая ему, Иисус спросил: чего ты хочешь от Меня? Слепой сказал Ему: Учитель! чтобы мне прозреть. Иисус сказал ему: иди, вера твоя спасла тебя. И он тотчас прозрел и пошел за Иисусом по дороге.
Дорога в Иерихон – разбойничье место (см.: Лк. 10, 30). Она является образом пути греха.
Сейчас Господь идет из Иерихона, и при Его дороге, ведущей из Иерихона, сидит слепой и просит милостыню.
Здесь все образно. Здесь образ души, отошедшей от пути греха и сидящий при Христовом пути.
Евангельский рассказ и такую душу представляет слепой. Она не может свободно идти по дороге. Она прикована в неподвижности и сидит… просит милостыни и поддерживает себя милостыней.
А это хорошая душа… Она отошла от опустошительного пути греха. И она находится при Божьем пути… Но все же у нее закрыты глаза сердца, и она слепая… И Божий путь ничего не дает ей… Она и не видит его… Скованная внутренней темнотой, она топчется на одном месте… И не зажегся еще для нее Евангельский Свет, и нет у нее радости движения на пути ко Христу… Она скована в духовной неподвижности своей внутренней темнотой и бесплодно для себя сидит у Христовой дороги…
<…> Много таких душ! Вот такой-то душе Христос открывает глаза сердца, чтобы она загорелась, и стала жить, и озарилась лучезарным светом Христа и Его истин, и в этом свете задвигалась в радости на Христовом пути.
Как же совершается это внутреннее озарение? Душа, желающая, чтобы внутри ее открылся свет Христа, много, много просит Христа о том… Она вопиет к Нему неустанно… вопиет с настойчивостью до крика, как вопиял ко Христу слепец Вартимей.
Пусть такую душу, ищущую открытия в ней света Христова, не ослабляют месяцы, даже годы кажущейся бесплодности ее усилий загореться огнем Христа. Пусть она превозмогает усталость. <…> Душу, рвущуюся за Божественным озарением, будет останавливать все окружающее. Ее будут останавливать и снисходительными улыбками, и рассуждениями, и поправками, и насмешками, и угрозами… Ей будут говорить, что ее влечение несвоевременно и только повредит всем, и что оно неразумно, что это узкий фанатизм, маньячество и просто ненормальность.
<…> А душа пусть все же ищет и рвется ко Христу, чтобы Он пришел и вселился в нее.
Тогда Господь останавливается возле души и велит позвать ее к Себе, чтобы совсем была рядом с Ним.
Внимай этому последнему зову.
Часто он слышится в обстоятельствах жизни. Тогда не медли… Подражай Вартимею. Он вслед за зовом сбрасывает верхнюю одежду… встает… идет… И ты сбрось верхнюю одежду. Верхняя одежда, как ее носили в древности, связывала члены тела, мешала полной свободе движений… Значит, надо сбросить и обрезать все внешнее, связыващее с землей, лишающее душу свободы парения к Богу.
А потом тебе, освободившемуся от земли, надо встать и пойти по Христову пути, навстречу Христу, т. е. надо и делами и жизнью пойти по Христовой дороге, хотя бы спотыкаясь и падая, как спотыкаются слепые.
Значит, надо быть не «при пути Христовом», не «при Церкви», не при Евангелии, а смело и бодро пойти дорогой Христовой, идти с Церковью как живому члену ее, идти с Евангелием в сердце.
Тогда, как только осяжешь на дороге Христа, моли Его: «Учитель, хочу, чтобы мне прозреть». И по вере твоей и по дерзновению веры Господь исполнит твою мольбу.
Ты внутренне прозреешь. Тебе откроется вся зовущая любовь Христа… Откроется Его истина… Откроется правда и счастье Его пути… И ты уже не отстанешь от Христа, а в бодрой радости пойдешь за Ним по светлой дороге спасенья, как пошел за Ним прозревший слепой.
Сщмч. Григорий (Лебедев). Толкование на Евангелие от Марка.
И вошел Иисус в Иерусалим и в храм; и, осмотрев все, как время уже было позднее, вышел в Вифанию с двенадцатью. На другой день, когда они вышли из Вифании, Он взалкал; и, увидев издалека смоковницу, покрытую листьями, пошел, не найдет ли чего на ней; но, придя к ней, ничего не нашел, кроме листьев, ибо еще не время было собирания смокв. И сказал ей Иисус: отныне да не вкушает никто от тебя плода вовек! И слышали то ученики Его. Пришли в Иерусалим. Иисус, войдя в храм, начал выгонять продающих и покупающих в храме; и столы меновщиков и скамьи продающих голубей опрокинул; и не позволял, чтобы кто пронес через храм какую-либо вещь. И учил их, говоря: не написано ли: дом Мой домом молитвы наречется для всех народов? а вы сделали его вертепом разбойников. Услышали это книжники и первосвященники, и искали, как бы погубить Его, ибо боялись Его, потому что весь народ удивлялся учению Его. Когда же стало поздно, Он вышел вон из города. Поутру, проходя мимо, увидели, что смоковница засохла до корня. И, вспомнив, Петр говорит Ему: Равви! посмотри, смоковница, которую Ты проклял, засохла. Иисус, отвечая, говорит им: имейте веру Божию, ибо истинно говорю вам, если кто скажет горе сей: поднимись и ввергнись в море, и не усомнится в сердце своем, но поверит, что сбудется по словам его, – будет ему, что ни скажет.
Засохшая смоковница – это классический образ духовно бесплодной души. Такая душа имеет всю видимость жизни. Она, как смоковница, зеленеет и покрыта листьями, т. е. она имеет все внешние обнаружения жизни: суетится, внешне убирается, как будто чего-то достигает и прочее.
Но как в бесплодной смоковнице нет соков жизни и она бессильна дать плод, так и в бесплодной душе при обычной внешности жизни нет силы жизни и нет у нее плодов. <…> И вот такая душа гибнет… Мало того, она проклинается… Ученики Христа именно так, проклятием называют прещение Господа, обращенное на смоковницу. Прещение показывает, что смоковница, лишенная плодов, осуждается, обрекается на вечное бесплодие, в ней замирает жизнь, и она сохнет. <…> Печальный конец печальной жизни. Он трагичен потому, что с житейской точки зрения он неожидан и как бы даже незаслужен и несправедлив. Ведь наружно идет самая нормальная человеческая жизнь. И как будто все в ней в порядке… Жизнь имеет всю видимость жизни… Она даже внешне привлекательна… <…> И вдруг подходит к такой жизни нелицеприятный Судья и в один миг изрекает приговор: «Да в тебе и жизни-то нет… одна декорация… одна видимость жизни… хоть ты и стоишь, а внутри ты уже мертвая… Потому ты и бесплодная… И конец для тебя один. Спадет твоя видимость, облетят твои листья и обнаружится твоя сущность… Обнажится, что ничего и не было под листьями, что ты мертва… И так как ты фальшиво жила и вводила в обман других, то пусть пресечется твоя ложь…»
И гибнет обманчивая видимость жизни… И осуждается и гибнет душа, не имевшая питательных соков жизни и плодов…
Почему же Господом изрекается такой решительный и бесповоротный приговор и осуждение?
Такой приговор изрекается за бесплодие. Бесплодие – это состояние внутренней мертвенности, внутреннего бессилия, отсутствия жизни. <…> Человек двигается, суетится… Он в работе и заботе до напряженности, в работе без отдыха… И человек упорно строит свое внешнее… Жизнь как будто заполнена. Человек интересуется обстановкой, костюмом… Человек интересуется питанием и отдает этому немало часов… Человек думает, что он развлекается и интересуется этим и развлечениям посвящает весь свой досуг… <…> Между тем седалище жизни – внутри, в человеческом духе…
Жизнь – во внутренней насыщенности силой, которая и регулирует все внешние процессы. И чем мощнее эта сила, тем значительнее сама жизнь. И чем она правильнее и правдивее, тем правдивее внешнее построение жизни… Потому что в истинной жизни внутреннее и внешнее в тесной связи, и первое определяет второе, потому что и человек-то должен быть один. А когда между внутренней силой и внешним процессом происходит разрыв или когда первое – внутреннее – совсем отсутствует, будучи подавлено или затравлено, тогда внешнее жизни, явления жизни в действительности ничего не являют, потому что в основе их, под ними ничего нет… пустота… <…> И бесплодие может быть в христианской душе и жизни. И все равно оно произойдет или от подавления внутреннего, духовного, или при отрыве внешнего от внутреннего… А характеризуется бесплодие также развитием одной внешности, когда человек-христианин внешне являет «образ благочестия», а внутри у него нет… «силы» благочестия. А раз нет внутренней силы, то нет и духовного роста, и внутри человека – застой, мертвенность.
<…> Вот почему и чувство оторванности, топтания на одном месте, неудовлетворенности, уныния. По-прежнему живет в человеке внешность: и хождение в церковь, и исполнение обряда, и наружная молитва, и нет души, нет чувства роста и достижения, и нет радости. <…> И характерно, что душа сознает бесплодность и внутреннюю неналаженность жизни. Душа переживает ее как пустоту жизни и как тоску.
Тогда люди начинают азартно наполнять жизнь внешним. При отсутствии внутреннего фундамента и регулятора жизни безудержно растет потребность во внешних впечатлениях. <…> А чтобы заглушить чувство пустоты, надо не только наполнить жизнь внешним потоком впечатлений, но и надо сделать поток непрерывным. Но т. к. впечатления прискучивают, то надо усиливать их остроту. <…> Чтоб некогда было задуматься о себе… Чтоб толчея сменяющихся и усиливающихся внешностей давала иллюзию жизни и чтоб, таким образом, не проскользнула пустота… Так поддерживается «угар жизни», и пустые души живут в этом угаре. А когда как-нибудь вскользь на душу дыхнет из бездны пустота и она силой воли приоткроет глаза и поймет всю никчемность, то конец такой жизни один – фактическая физическая смерть. <…> Вот что такое бесплодие души и вот почему оно осуждается. Бесплодие – это внутренняя мертвенность. И осуждается оно потому, что оно неминуемо влечет за собою смерть. Оно и есть само в себе смерть. И осуждение бесплодия есть только констатирование (свидетельствование) отсутствия жизни и наличия временно скрытой смерти.
Евангельский рассказ о бесплодной смоковнице дает ответ и на последний возможный вопрос: почему в отношении к бесплодной смоковнице не проявлено Божественного милосердия? Почему смоковница приговаривается к гибели? Почему Господь уже не ждет от нее плода? Разве греховная и бесплодная душа не может надеяться на Божественное милосердие? Господь ведь много раз являл прощение и милосердие! Может быть, душа покается и даст плод, достойный покаяния?
Отвечая на это, Евангелие указывает, что Божественное определение выносится не сразу, не неожиданно.
Господь много и долго терпит заблуждающуюся душу… Господь всякими промыслительными путями все время блюдет душу и хочет выправить ее путь и вдохнуть в нее силу жизни. <…> Горе, горе душе, не понявшей в страданиях Божьего посещения и зова на подвиг! Она сама отвернулась от Христа… Не поняла она, что служит к ее жизни и к ее миру… Потому что она спит в духовной беспечности, и закрыты глаза ее сердца (ср.: Лк. 19, 42), и Господь уйдет от нее и, быть может, навсегда <…> Дом души, отвернувшейся от Христа, оставляется пустым. Снимается его охрана, разбирается его ограждение… И тогда наступают дни, когда «враги обложат тебя (душу) окопами, и окружат тебя, и стеснят тебя отовсюду». Тогда грех, освобожденный от связи, развернется во всю ширь и высь и окружит душу своими сетями, как окопами… <…> Так будет пленена злом душа, оставленная Богом. А после того придется гибнуть. <…> И остается в запустении дом души и стал вертепом разбойников, подгнили его опоры и погребли тебя под своею смрадною гнилью.
<…> Христос как царственный и вместе смиренный Исполнитель Отеческой воли, в сознании непреложности совершающегося, входит в Иерусалим. В Иерусалиме Он вступает во храм, и <…> с дерзновенной силой Господь встает на защиту храма, обращавшегося в вертеп разбойников, властно гонит оскорбителей святыни. И все безмолвно подчиняются Ему.
Такой же силой дерзновения исполняется душа, идущая путем подвига. Божественная помощь, сила внутреннего света, сила внутренней чистоты дают ей непоколебимую внутреннюю устойчивость. Господь близок ее сердцу… Божья правда есть ее жизнь и дыхание, и путь правды для нее только удовлетворение и радость, и никто и ничто не сдвинет ее с этого пути.
А если б оказалось препятствие, она с внутренней силой дерзновения, настойчиво пройдет через него, не только не теряя в силе обращенности ко Христу, а как будто еще более распаляясь любовию к одному своему Спасителю и Господу.
Являясь результатом подвига, сила дерзновения, как Божественный дар молитвы и чистоты жизни, уготовляет душу на еще больший подвиг во имя Христа, на подвиг страданий, Голгофы и самой смерти. Как и для Христа подвижнический скорбный путь в Иерусалиме закончился Голгофой и смертью на Кресте.
Так подвиг обращается в силу жить и страдать… Страдать без уныния, в мужестве, в вере, в уповании, в радости… Так подвиг обращается в праздник души… <…> Ее же уста в молитвенном экстазе пусть неслышно отвечают одним – одним сладчайшим воздыханием: Благословенно грядущее Царство Отца нашего (Мк. 11, 10).
Сщмч. Григорий (Лебедев). Толкование на Евангелие от Марка.