(1896–1986)

Джидду Кришнамурти, несомненно, является одним из ярких представителей звездной плеяды практиков-эволюционистов двадцатого столетия, таких, как Шри Ауробиндо, Мать, Сатпрем, Рамана Махарши, ставших на Путь Сознательной Эволюции и сумевших радикально трансформировать индивидуальное сознание, полностью интегрировав его во Вселенское.

Воззрения Кришнамурти о путях и методах Сознательной Эволюции, как кажется на первый взгляд, отличаются от воззрений Шри Ауробиндо и Матери, которых, без преувеличения, можно назвать пионерами Нового Вида на Земле, однако это далеко не так. Поможет нам в этом разобраться сравнительное рассмотрение их взглядов опять-таки сквозь призму принципов Сознательной Эволюции.

Предварительное знакомство читателя с Джидду Кришнамурти начну с краткой биографической справки о его жизни.

Кришнамурти родился в Индии, недалеко от Мадраса, в брахманской семье восьмым по счету ребенком. Свое имя он получил в честь бога Кришны. После ранней смерти матери все заботы о многодетной семье легли на плечи отца, который, переехав в Адьяр, где была штаб-квартира Теософского общества, устроился туда работать помощником секретаря. Тогдашние руководители Теософского общества (Анни Безант и Ледбитер) давно искали мальчика для высокой миссии — стать проводником Мирового Учителя, пришествие которого теософы ожидали со дня на день. Их выбор пал на четырнадцатилетнего Кришну.

Воспитанием и образованием будущего мессии руководила Анни Безант — президент Международного теософского общества. Для получения светского образования Кришну привезли в Англию. С целью подготовки человечества к явлению Мирового Учителя был учрежден Орден Звезды — организация, главой которой стал семнадцатилетний Кришна. Теософы изо всех сил старались научить юного Кришнамурти играть роль Мирового Учителя. Однако он, неустанно продолжая поиск Истины, приобрел свой собственный духовный опыт и стал постепенно отходить от Теософского общества. В 1929 году 33-летний Кришна окончательно решил порвать все связи с Теософским обществом и в одиночку продолжить поиск Истины. На последнем заседании глава Ордена Звезды сказал: «Веру невозможно организовать, она глубоко индивидуальна… Вы можете продолжать создавать новые организации и ожидать прихода кого-нибудь еще, но ни новые клетки, ни новые декорации к ним меня не интересуют. Единственное, чем я озабочен, — это как добиться освобождения человека полностью и безусловно».

С тех пор главным делом его жизни стали публичные выступления и беседы. Именно они стали основной формой работы Кришнамурти как с широкой аудиторией искателей Истины, так и с отдельными людьми. В число его слушателей и собеседников входили писатели, артисты, художники, ученые с мировой известностью, государственные деятели и, разумеется, самые простые люди. Для каждой аудитории и каждого собеседника Кришнамурти находил свой, неповторимый способ общения. Где бы он ни был, всюду его принимали в качестве духовного учителя. В Швейцарии, США, Англии и в Индии организовывались ежегодные циклы бесед Кришнамурти. Сам он категорически возражал против создания организации людей (так называемых последователей), эксплуатирующих его имя в качестве духовного знамени. После ухода Кришнамурти из жизни остались его дневники, записи бесед, книги.

Я долго бунтовал против всего: против чужого авторитета, против чужих советов, против чужих (из вторых рук) знаний; я отказывался считать что-либо Истиной до тех пор, пока не нашел Истину сам. Я никогда не оспаривал чужих идей, но всегда отказывался признать чей-либо авторитет и принять чью-либо жизненную позицию. Пока я не достиг той фазы бунта, когда ничего уже не могло удовлетворить меня — никакое кредо, никакая догма, никакая вера, — до тех пор я не способен был найти Истину.

Проникнитесь всем своим существом (без вмешательства ума) в эти строки. Повторяйте их до тех пор, пока вам не станет пронзительно ясно, что только ум, свободный от всякого рода обусловленности, способен соприкоснуться с Истиной.

Суть учения Кришнамурти состоит в утверждении, которое он сделал в 1929 году, заявив, что «Истина — это страна без дорог: человек не может прийти к ней через организацию, убеждения, догму, церковную или ритуальную, философское знание или психологический метод. Он должен найти ее через зеркало взаимоотношений, через понимание содержания собственного ума, наблюдение, а не интеллектуальный анализ или самоанализ». В этих строках весь Кришнамурти.

Предельная простота сказанного настораживает и в конце концов отпугивает всякого искателя-интеллектуала, чей мозг напичкан всякого рода святыми догмами, крупными и мелкими «истинами» и рассудочными штампами, почерпнутыми из разного рода источников и автоматически (сознательно, а большей частью бессознательно) извлекаемыми из памяти по любому поводу, на любой внешний и внутренний раздражитель. Человек никогда не воспринимает мир таким, каков он есть на самом деле, всегда между реальностью и ее восприятием находится посредник — наша память, в которой хранятся стереотипные отклики на любую вещь, событие или идею.

Действительно, если мы в течение длительного времени будем просто внимательно наблюдать за работой нашего сознания, то и впрямь обнаружим, что на все происходящее как вокруг, так и внутри нас, в нашей памяти находится определенный отклик в виде конкретной мысли. Заметьте, на все без исключения! Это факт, и по-другому мы не можем себе представить наше восприятие внутреннего и внешнего мира.

От чего же зависит наше восприятие реальности? На этот вопрос есть конкретный ответ — от того, что было заложено в нашу память в процессе воспитания, обучения, общения, наблюдения, размышления, личного (неизбежно ограниченного) опыта и пр. Хорошо это или плохо? Не будем к этому никак относиться, а просто констатируем факт, убедившись на собственном опыте, что это именно так, а не иначе. Вмешательство ума (в виде мысли, извлеченной из памяти) в процесс восприятия целиком и полностью обусловливает как само восприятие, так и наше поведение, не позволяя свежим неангажированным взглядом наблюдать за всем происходящим и, соответственно, адекватно реагировать на все внутренние и внешние изменения текущей ситуации.

На самом деле, взгляды коммунистов, социалистов, монархистов и прочих «истов» на одни и те же политические проблемы в корне разнятся, вызывая постоянные трения вплоть до кровопролитных схваток. Взгляды христиан, мусульман, буддистов, иудаистов и пр. на вопросы веры тоже далеко не совпадают и становятся причиной религиозных распрей. Среди самих христиан деление на католиков, православных, протестантов и т. п. вызывает неустранимые разногласия. Отношение к одним и тем же событиям и фактам у представителей различных слоев общества и различных профессий тоже далеко не тождественное. А национальные отношения, являющиеся предметом постоянных споров и камнем преткновения для политиков как внутри многонациональных государств, так и в мировом масштабе?! Даже между близкими родственниками в одной семье возникают частые трения по, казалось бы, незначительным поводам. Словом, за что ни возьмись, возникает целый спектр надуманных проблем, не позволяющих отдельным людям и сторонам видеть события и факты в истинном свете без вмешательства ума с его амбициозностью, предвзятостями, симпатиями и антипатиями, именуемыми точками зрения.

Так называемое логическое мышление способно обосновывать совершенно противоположные взгляды на одну и ту же проблему, не подозревая, что сама логика, являясь инструментом ума, всецело обусловлена информацией, заложенной в нашу память на протяжении жизни. Ум настолько врос корнями в любой процесс восприятия, что без его участия мы не можем даже тотально наслаждаться красотою природы. Так, глядя на понравившийся нам пейзаж, мы тотчас бессознательно обвешиваем его в уме ярлыками-определениями и разного рода эпитетами. Более того, кроме всякого рода определений мы неизменно выказываем и свое отношение к наблюдаемому: «нравится — не нравится», «хорошо — плохо» и т. п. Мы настолько привыкли ставить барьер из мыслей между истинной вещью или явлением и собою, что не представляем себе иного восприятия окружающего мира, а потому он (мир) предстает перед нами безжизненной схемой со слабым ароматом истины, загнанной в прокрустово ложе ума.

Ясное понимание факта тотальной обусловленности человеческого сознания и невозможности дальнейшего существования в рамках постоянных ограничений является своего рода инициирующим фактором, способным запустить механизм исследования собственного сознания. И хотя сам Кришнамурти неоднократно подчеркивал, что на пути поиска Истины не может быть никаких методов, механизм исследования собственного сознания, по сути, является методом освобождения сознания от пут интеллекта и механических привычек — интегральным методом, позволяющим установить контакт с нисходящей Эволюционной Энергией или Божественной Силой.

Кришнамурти перед началом всех своих бесед требовал от слушателей полноты внимания.

Под полнотой внимания он понимает не эмоциональное (с вмешательством эмоций), не интеллектуальное (с вмешательством ума) слушание, а слушание целостное, всеобъемлющее, тотальное, при котором слушатель отдает все свое существо процессу понимания, то есть полностью устраняется барьер между слушающим и говорящим. Кстати, всецельная полнота внимания необходима и при чтении. Подобное (медитативное) чтение позволяет читающему целиком погружаться в письменные источники высшей пробы и делать в них, и одновременно в собственном сознании, удивительные открытия, которые невозможны при обычном (эмоционально-интеллектуальном) чтении. Умение слушать собеседника и читать является неотъемлемой составной частью «метода» Кришнамурти.

Если мы хотим понимать то, что говорится, нам надо рассматривать это без предубежденности, не сомневаясь или соглашаясь, а действительно слушая.

К тому же слушание, которое есть своего рода искусство, требует определенного состояния спокойствия мозга. У большинства из нас мозг беспрерывно активен, постоянно давая отклик на вызов слова, идеи или образа, и этот постоянный процесс отклика на вызов не приносит понимания. Понимание достигается в состоянии, когда мозг очень спокоен. Мозг — в конечном счете инструмент, который думает, реагирует; мозг — кладовая памяти, результат накопленного во времени опыта. Не может быть никакого понимания, если этот инструмент все время возбужден, реагирует, сравнивая то, что говорится, с тем, что уже накоплено. Слушание — это не процесс принятия, осуждения или интерпретации, а полное всестороннее рассмотрение факта. Для этого мозг должен быть спокойным, но и очень живым, способным воспринимать правильно и разумно, а не эмоционально. Только тогда мы можем подходить к проблемам человеческого существования как к целостному процессу, а не фрагментарно.

Теперь предельно внимательно (без вмешательства ума) проследим за ходом рассуждений Кришнамурти, касающихся происхождения мысли, работы мозга (ума), а также места Разума и роли озарения в эволюции человеческого сознания.

То, что мы называем мышлением, происходит в мозгу и, являясь физико-химическим процессом, требует для своей реализации некоторого времени. Поскольку процесс мышления имеет протяженность во времени, Кришнамурти заявляет: «Мысль есть время». Любое движение мысли происходит во времени и неразрывно с ним связано.

Можно видеть, как в политической, религиозной, психологической сферах мысль создала мир ужасающих противоречий, разобщения, и рассудок, который сам является результатом этой путаницы, старается потом установить порядок в таком беспорядке.

Только совершенно слепой не способен заметить вопиющую дисгармонию окружающего мира, но никто не осмелится даже предположить, что весь этот бессмысленный (порою кровавый) хаос создан человеческой мыслью — и ничем другим. Для подавляющего большинства человечества мысль является венцом разума, она, по его мнению, создала цивилизацию и имеет огромные потенциальные возможности изменить настоящую жизнь к лучшему. Так ли это? Попробуем разобраться.

В чем же могут заключаться потенциальные возможности ума? Есть ли в самом уме тот резерв, который позволит найти нечто нетривиальное, позволяющее кардинально изменить природу человеческого сознания и человеческих отношений?

Поле деятельности ума и хранилище мыслей — память. Память не может содержать ничего принципиально нового, поскольку однажды высказанная и заложенная в память мысль уже не нова. Круг замкнулся. К вопросу рождения новых мыслей мы вернемся несколько ниже.

А посему — все так называемые логические манипуляции давно избитыми мыслями неизбежно приведут к старым, хотя и в несколько иной упаковке результатам. Работа ума напоминает детскую игру в кубики, на гранях которых изображены фрагменты рисунков. При сопоставлении этих фрагментов можно получить строго ограниченное (количеством граней кубика) число законченных картин — шесть. Можно, конечно, в этой игре выдумывать разного рода абстрактные или ущербные картинки, выдавая их за нечто принципиально новое, но это иллюзия — все «принципиально новое» старо и также ограничено (исчерпаемо) фрагментами картин на гранях кубиков, или объемом памяти. Исчерпаемость поля деятельности ума (рассудка) настолько очевидна, что не требует дальнейших доказательств.

Попросту говоря, мысль — есть отклик памяти из прошлого. Когда работает мысль, прошлое выступает как память, опыт, знание, возможность. Действующая мысль есть прошлое, поэтому нет нового образа жизни; прошлое живет в настоящем, изменяя себя и настоящее. Поэтому ничего нового в жизни нет, и, когда что-то новое должно случиться, необходимо отсутствие прошлого, ум не должен быть забит мыслью, страхом, чувством удовольствия и пр. Только когда ум не наполнен всем этим, новое может проявиться. И по этой причине мы говорим, что мысль должна быть неподвижна, действуя только по необходимости — объективно и эффективно… Либо вы живете прошлым, либо живете совсем иначе, вот в чем дело.

Если мысли всегда являются результатом прошлых накоплений, то построенное на их основе будущее также не будет чем-то принципиально новым — ошибки и несовершенства прошлого невольно проецируются в будущее, которое представляет собой все то же неоднократно перекроенное прошлое. Попытка спроектировать будущее в поле мысли неизбежно обречена на провал. Тысячелетняя история человечества — яркое тому подтверждение. Ни один опыт революционного преобразования общества не увенчался успехом. Попытка изменить человеческую сущность извне (в том числе путем насилия) попросту несостоятельна. Психологически, за исторически обозримый период, человечество ни на йоту не изменилось — войны, насилие, страх… Само же человеческое сознание представляет собою эдакое ассорти из тщеславия, лжи, вечной неудовлетворенности, страдания, сомнения, жажды власти (в любой форме и над кем угодно), агрессивности, зависти и страха. Если кто-то попытается мне возразить, скрасив темные тона светлыми и благими порывами, то на общем фоне это будут редкие искорки, неспособные осветить мрачные подвалы сознания.

Теперь попробуем разобраться, в чем смысл утверждения Кришнамурти: Наблюдающий есть наблюдаемое или Мыслящий есть мысль.

Совершенно очевидно, что мысль может проявиться лишь тогда, когда есть мыслящий, то есть некое «я», которое мыслит и отождествляет себя с мыслью. Крайне важно осознать, что это «я» (то, что иначе называют «эго») имеет свой, только ему присущий набор мыслей, которые являются определенными откликами памяти на конкретные внешние раздражители, ситуации, вещи, явления или иные факторы.

Иными словами, налицо тотальная обусловленность «эго», которое рассматривает окружающую реальность лишь сквозь призму собственного прошлого опыта — фрагментарно и шаблонно. Отсюда ясно, что два (или более) «эго» не в состоянии понять друг друга. В лучшем случае они находят компромиссные решения или точки зрения, которые в конце концов с течением времени сходят на нет.

Если мы делаем попытку отделить себя от поступков или мыслей негативного характера, например от того, что называется жадностью, то мы делаем большую ошибку — мы и есть та самая жадность. Мы думаем, что жадность — нечто в нас привнесенное, и начинаем с нею бороться, стараемся убежать от реальности и стать щедрым. И так во всем — мы стремимся стать кем-то иным вместо того, чтобы прямо посмотреть на факт и сказать: «Да, я жадный».

Наблюдающий есть наблюдаемое! Реальность — это когда нет разделения между мыслящим и мыслью.

Как только эта формула начинает работать, энергия осознания любого негативного факта растворяет его (факт) без всякой борьбы и попыток становления, чудесным образом трансформируя сознание искателя Истины. Страх, ревность, гнев и пр., тотально осознанные как проявления нашего «я», быстро теряют свою силу и исчезают.

Мой собственный опыт и опыт моих ближайших учеников полностью подтверждает практическую эффективность формулы осознания, предложенной Кришнамурти: Наблюдающий есть наблюдаемое. Никаких специальных усилий — просто осознание любого негативного факта, помысла, позыва без включения аппарата мышления, то есть без каких-либо греховных мучений, раскаяний или анализа.

Упомянутое выше утверждение Кришнамурти: «Мысль — это время» — означает, что, включая аппарат мышления, мы тотчас попадаем в плен психологического времени и ставим непреодолимый барьер субъективизма (мысль всегда субъективна) на пути восприятия реальности. Она (реальность) неизбежно предстает перед нами в искаженном, фрагментированном виде, ограниченном рамками нашего «я», сформировавшегося большей частью под влиянием знаний, полученных из внешних источников (в прямом смысле — из вторых рук) и принятых на веру. Та же доля знаний, которая получена в результате собственного, неизбежно ограниченного (в силу фрагментарности мышления) или ложного опыта, также не вносит ясности в наше видение реальности.

Кришнамурти утверждает, что только при условии исчезновения психологического времени человеческое сознание обретает способность напрямую контактировать с реальностью, воспринимая ее без каких-либо искажений или иллюзий, и действовать, не следуя за мыслью или желанием, а спонтанно (не мысль, а потом действие, а мысль есть действие). Спонтанное действие исходит из Истины и всегда будет своевременным и правильным, то есть абсолютно адекватным сложившейся ситуации.

Исчезновение психологического времени означает отсутствие мысли, то есть совершенное спокойствие ума. Когда ум совершенно спокоен, имеет место процесс, который Кришнамурти называет озарением. Лишь при озарении имеет место целостное восприятие окружающего мира, лишь при озарении способны возникать новые идеи и новое знание, которые лишь спустя некоторое время формируются в нашем сознании в виде словесных выражений (мыслей).

Озарение исходит не из процесса мышления, а непосредственно из Истины, из Всеобщего Разума и действует мгновенно, минуя этап логического выбора и принятия решения. Психологическое время (мышление) должно включаться только тогда, когда необходимо выразить или сформулировать нечто.

Кришнамурти как-то заметил:

Постоянно находясь в поле времени (мысли), человек практически никогда не видит целого, незатронутого мыслью. Отсюда проистекает вся неразбериха в человеческом сознании, в отношениях между отдельными людьми, в человеческих сообществах и в человечестве в целом.

Рассудок занимается какой-то частной, определенной функцией, он специализируется. Где есть специализация, должно быть противоречие и ограничение; и именно так функционирует рассудок…

Именно в рассудке возникает «я» («эго». — Авт.) с его защитными реакциями, его агрессивностью, разочарованиями и скорбью.

Кришнамурти предлагает предельно простой «метод» радикального изменения собственного сознания путем исследования механизма его функционирования.

В силу своей простоты он в штыки воспринимается интеллектуальным умом. Интеллекту гораздо привычнее возводить на своем пути трудности и преодолевать их в упорной борьбе. На пути духовного становления это фактически означает борьбу с собственным «эго» путем использования специальных трудоемких методик, дисциплин, медитативных техник и пр. И невдомек таким горе-искателям, что кажущиеся достижения на этом пути не только не устраняют «эго», а все более раздувают его, подпитывая воинственным духом вечного боя и пьянящим ароматом псевдозавоеваний. Человек, ставший на этот путь, становится попросту заложником своей собственной глупости, попадая в своего рода наркотическую зависимость от используемых методик и дисциплин.

Основа метода Кришнамурти — постоянное наблюдение за процессом собственного мышления.

Чрезвычайно интересно наблюдать процесс собственного мышления, просто наблюдать, как мыслишь. Откуда берет начало эта реакция, которую мы называем мышлением? Очевидно, из памяти… Мы видим, как мысль поддерживает и продлевает удовольствие, испытанное нами вчера, и как мысль продлевает также противоположность удовольствия, являющуюся страхом и страданием; таким образом, тот, кто переживает и мыслит, сам и представляет собой эти удовольствия и страдания (наблюдающий есть наблюдаемое. — Авт.), а также является той сущностью, которая питает и поддерживает удовольствие и страдание. Тот, кто мыслит, отделяет удовольствие от страдания. Он не видит, что в самом требовании удовольствия таится страдание и страх. Мысль в человеческих отношениях всегда содержит требование удовольствия, которое она прикрывает разными словами, такими, как верность, помощь, жертва, поддержка, служение…

Мысль изворачивается, потому что она может выдумывать все, что угодно и видеть вещи, которых не существует. Она может проделывать самые необычные трюки, и поэтому на нее нельзя полагаться, но если вы поняли всю структуру мышления — как вы мыслите, почему вы мыслите, какими словами пользуетесь, как вы ведете себя в повседневной жизни, как вы разговариваете с людьми, как вы к ним относитесь, как вы ходите, как вы едите, — если вы осознали все это, тогда ваш ум не введет вас в заблуждение, тогда ничто не сможет вас обмануть, тогда ум не требует, не подчиняет; он становится необычайно спокойным, гибким, сенситивным (чувствительным), пребывающим наедине с собой, и в этом состоянии ничего не может его обмануть.

Если человек хочет увидеть что-либо очень ясно, его ум должен быть очень спокоен, без всех этих предвзятых мнений, без болтовни, диалога, представлений, образов — все это должно быть отброшено ради того, чтобы видеть. И только в тишине вы можете наблюдать, как рождаются мысли… Только тогда вы полностью спокойны, спокойны всем вашим существом. Тогда, если вы зададите вопрос, как возникает мысль, вы начнете видеть из этой тишины, как мысль обретает форму. Если вы осознали, как возникает мысль, то нет необходимости ее контролировать. Мы тратим очень много времени и расточаем очень много энергии в течение всей нашей жизни, пытаясь контролировать наши мысли: это хорошая мысль, я должен ее поощрять, эта мысль плохая, я должен подавить ее — идет непрерывная борьба между одной мыслью и другой, между одним желанием и другим, одно удовольствие преобладает над всеми остальными; но если существует осознание того, как возникает мысль, то нет противоречия в мышлении…

Позволю себе заметить, что непременное условие для эффективного исследования механизма функционирования мышления — по возможности постоянно находиться активным сознанием в текущей ситуации (или в текущем моменте времени), дабы иметь возможность прямо на входе высвечивать и незаинтересованно (как бы со стороны — не подхватывая, не отвергая и не оценивая) наблюдать все рождающиеся мысли и эмоции.

Все! Никаких усилий! Никакой траты энергии! Не «гулять» сознанием ни в прошлом, ни в будущем, а находиться в реальном времени — это и есть практика активной медитации в чистом виде!

Медитация — это полное опустошение ума. Содержимое ума — результат времени; оно — результат тысячи переживаний, огромного накопления знаний, воспоминаний. Ум так отягощен прошлым, потому что все его знание есть прошлое, а память — результат накопления тысячи переживаний, и все это — известное. Может ли ум, являющийся как сознательным, так и бессознательным, полностью опустошить себя от прошлого? В этом — все движение медитации. Если ум осознает себя — без всякого выбора — видит целиком свое движение, может ли это осознание очистить ум от известного? Ведь если есть хотя бы какой-нибудь остаток прошлого, ум не может быть чистым, невинным. Таким образом, медитация — это полное опустошение ума.

Медитация — одно из величайших искусств в жизни — возможно, высочайшее, поскольку ему нельзя ни от кого научиться. Вот в чем красота медитации. У нее нет ни техники, ни авторитета. Когда изучаешь самого себя, наблюдаешь себя, наблюдаешь, как ходишь, ешь, что говоришь, сплетни, ненависть, ревность, если осознаешь все это в себе, без выбора, то это часть медитации. Поэтому медитация может происходить тогда, когда едешь автобусом и гуляешь в лесу, полном света и тени, или слушаешь песни птиц, или всматриваешься в лицо жены или ребенка.

Согласно принципам Сознательной Эволюции, регулярная практика активной медитации позволяет достаточно быстро установить надежный контакт с нисходящей Эволюционной Энергией, которая, в свою очередь, принимает на себя функцию активного действующего начала, способного радикально трансформировать сознание искателя Истины.

«Метод» Кришнамурти, при крайней своей простоте, позволяет практически одновременно начать параллельную реализацию сразу четырех этапов Сознательной Эволюции — осознания крайнего несовершенства теперешнего (исходного) состояния собственного сознания, незамедлительного начала практической работы на Пути Сознательной Эволюции, выхода индивидуального сознания в сферы высшего Сознания и установления стойкого контакта с Эволюционной Энергией, и как результат — мягкое, относительно безболезненное раскрытие психического существа и обретение внутреннего Учителя с последующим установлением спонтанной медитации и растворением «эго».

Удивительно красивая, фактически безусильная, стремительная, при правильной и регулярной практике бдительности, реализация практически всего Пути Сознательной Эволюции!

Пора в конце концов озаботиться человеку состоянием собственного сознания, а не барахтаться в бесплодных рассуждениях и спорах о «конце света», об устройстве Вселенной, о политической ситуации в стране и в мире, о хлебе насущном, о дне завтрашнем, о реальности существования бога и дьявола и т. п.

Ум, освободившийся от пут обусловленности, Кришнамурти называет истинно религиозным умом.

Ум, находящийся в состоянии, когда нет более ни усилий, ни стремлений, — это истинно религиозный ум. В таком состоянии ума вы можете прийти к тому, что называется «истиной» или «реальностью», блаженством, Богом, красотой, любовью.

Живой ум, это ум спокойный, который не имеет центра («эго» — Авт.) и который, следовательно, пребывает вне пространства и времени. Такой ум беспределен, а это истина и факт чрезвычайной важности.

Религиозный ум свободен от всякого авторитета. Это крайне трудно быть свободным от авторитета; не только авторитета другого человека, но и авторитета собственного опыта, накопленного человеком… Религиозный ум не имеет верований, не имеет догм; он движется от факта к факту, и потому религиозный ум — это научный ум. Но научный ум — не то же самое, что религиозный. Религиозный ум включает в себя научный ум; но ум, воспитанный на научном знании и привязанный к нему, не есть религиозный ум.

Религиозный ум интересуется и занимается целым, он озабочен не каким-то частным проявлением, а всей полнотой человеческого существования.

Умирать — значит иметь ум совершенно пустой от своего собственного содержания, от своих повседневных стремлений, удовольствий и мук. Смерть — это обновление, мутация, в которой мысль совершенно не функционирует, так как мысль есть прошлое. Когда приходит смерть, возникает нечто совершенно новое. Свобода от известного есть смерть. И только тогда вы живете.

Отрицание Кришнамурти авторитета учителей и учительствования как такового, при кажущейся парадоксальности, имеет глубокий смысл. Сознание человека в сегодняшнем безумном мире настолько обусловлено всякого рода «личными», общепринятыми и вкусовыми взглядами на любую вещь, явление или проблему, что объективно не остается практически никаких шансов увидеть реальность в истинном свете, а следовательно, отличить истинное от ложного. А посему, обладая незрелым сознанием, всякий стремящийся познать Истину подвергается опасности бесконечно плутать в лабиринтах обусловленности, принимая на веру каждое «новое влияние» или «откровение» непомерно расплодившихся «учителей» и «пророков», роем кружащихся над своими потенциальными жертвами.

В мире насчитывается более 160 официально зарегистрированных религиозных конфессий, течений и сект, а если добавить к этому новоиспеченных магов, экстрасенсов и всякого рода агрессивных святых и их последователей, то у искреннего искателя Истины глаза разбегаются от такого количества потенциальных «учителей».

Все они с пеной у рта утверждают, что исповедуемые ими вера и принципы являются единственно верными и правильными, а они — проводники истины, остальные же — шарлатаны, овцы заблудшие или дети антихристовы. Захватив монополию на «истину», каждый из них способствует все большему разъединению людей в этом и без того фрагментированном (по национальным, экономическим, политическим, государственным и прочим эгоистическим принципам) мире.

Возьмите христианскую религию. Казалось бы, какие могут быть в ней противоречия, если она имеет один общий исток — Иисуса Христа, Его жизнь, Его речения? Но нет, пытливые умы отцов церкви, искусственно создав непримиримые противоречия, умудрились разделить живую религию Христа на части — католицизм, православие, протестантизм, — которые, в свою очередь, образовали еще ряд ответвлений и сект «истинно христианского толка».

Бедный искатель Истины, попробуй не ошибиться в таком хаосе при выборе учителя! И выбираются учителя по личному вкусу, по стремлению «души», по мотивам веры и традиций, по индивидуальной склонности, по так называемой интуиции и прочим, в силу обусловленности индивидуального сознания, субъективным принципам. Таким образом, неуклонно множится число горе-учеников и последователей, получающих веру и знания не через собственное сердце, а из вторых рук. В результате вместо желаемого освобождения сознания и соприкосновения с Истиной начинается новый виток обусловленности — и так до бесконечности…

Истинных же Учителей в обозримой истории человечества можно пересчитать по пальцам, а посему вероятность личной встречи с таким Человеком у искателя Истины ничтожна мала, зато вероятность попасть в руки псевдоучителей беспредельна. И ведут слепые слепых в пропасть!

Правда, имеется возможность прикоснуться к Истине и обрести Учителя посредством изучения трудов и жизни истинных Учителей, однако для этого требуется длительная осознанная работа в этом направлении, которая далеко не всегда (опять-таки в силу обусловленности индивидуального сознания) может дать положительные результаты.

Следует сказать, что именно таким путем в лице Шри Ауробиндо я обрел своего первого Учителя. Не гипнотизируя собственным именем, Он помог мне пробить брешь в обусловленности и твердо стать на Путь Сознательной Эволюции. Спустя некоторое время, когда сознание обрело некоторую свободу, ряд Учителей пополнился — Иисус Христос, Гаутама Будда, Шри Кришна, Лао-цзы, Мать, Сатпрем, Кришнамурти, Елена Рерих, Даниил Андреев. Каждый из них внес свою лепту в ту грандиозную внутреннюю работу, которая велась в моем сознании — выход в сферы Всеобщего Сознания, установление стойкого контакта с нисходящей Эволюционной Энергией, рождение психического существа (души), установление спонтанной медитации и многое-многое другое.

Надеюсь, что после сказанного выше становится ясной позиция Кришнамурти по отрицанию авторитета учителей и учительствования как такового. Опасности попасть в руки псевдоучителей или догматического следования за истинными Учителями он противопоставляет индивидуальное начало работы по освобождению собственного сознания от пут обусловленности путем исследования механизма его функционирования.

При правильном, осознанном следовании рекомендациям Кришнамурти на этом пути не может быть серьезных ошибок и необратимых заблуждений. Чистым, незамутненным сознанием ищущий начинает видеть мир таким, каков он есть на самом деле, начинает отличать истинное от ложного, и тогда опасность стать рабом мертвых догм и ритуалов, жертвой псевдоучителей и любой другой формы обусловленности, полностью устраняется.

Только соприкоснувшись с реальностью, какой бы неприглядной, на первый взгляд, она ни была, ищущий может освободиться от иллюзий относительно собственного «я» («эго») и окружающего мира и, не прилагая никаких усилий, просто осознавая ее (реальность), установить стойкий контакт с нисходящей Эволюционной Энергией, которая возьмет на себя всю работу по трансформации сознания.

При недостатке сердечной веры и стремления попытка интеллектуального ума следовать по какому-либо религиозному пути, например по христианскому, неизбежно приводит к выработке христианского стереотипа поведения, то есть к религиозной обусловленности сознания. В результате создается иллюзия полной причастности ищущего к делу Христа, но только иллюзия — живой дух учения Христа в сознании и сердце ищущего полностью отсутствует. Способность увидеть это и в корне изменить ситуацию можно, только полностью осознав реальность, что и предлагает сделать Кришнамурти каждому искреннему искателю Истины.

Кришнамурти отнюдь не отрицает бога как такового, но он против того, чтобы ищущий принимал этот постулат на веру, — он предлагает ищущему самому открыть нечто, что можно назвать истиной, реальностью, блаженством, Богом, любовью, красотой. Не случайно Кришнамурти, по его словам, всегда испытывал влечение к Будде, который в своем учении и проповедях никогда не употреблял слово «бог» и настаивал, чтобы в поисках Истины каждый надеялся только на свои собственные силы.

У всех ступивших на Путь Сознательной Эволюции периодически возникают состояния страха и страдания (печали). Вполне естественно, что человек пытается любым способом избавиться от этих состояний или избежать их. Самый распространенный и вполне естественный на первый взгляд способ — бегство, то есть переключение внешней и внутренней активности сознания на что-то другое. Однако практика бегства не решает проблемы, напротив, подобные состояния возникают все чаще и их напряженность возрастает. Явление это закономерное, оно прямое следствие нисхождения Эволюционной Энергии в сознание ищущего. Страх и страдание — адаптационная реакция клеток человеческого организма (клеточного сознания) на соприкосновение с этой Энергией. Бегство от состояния страха и страдания блокирует контакт с ней, задерживая тем самым процесс трансформации сознания.

Кришнамурти дает ищущему единственно верный рецепт разрешения проблемы страха и страдания — сохранение абсолютной ровности и бдительности сознания.

Есть один путь встретиться с печалью. Бегство, знакомое нам всем, путь, позволяющий уйти от величия печали. Единственный путь избежать печали, — не сопротивляться, не делать движений в сторону от нее, вовне или внутри, полностью остаться с печалью, не стремясь выйти за ее пределы.

Я страдаю, а рассудок всячески стремится удалиться от этого страдания… Поэтому не избегайте печали… Живите с печалью… Что происходит? Наблюдайте. Ум ясен, остр в восприятии. Он стоит лицом к лицу с реальностью… Вот когда рождается сознание, которому нельзя причинить боль.

Можете ли наблюдать страх без вмешательства ума и знаний, которые вы накопили о нем? Если не можете, тогда то, что вы наблюдаете, — это прошлое, а если можете, тогда вы впервые наблюдаете страх без вмешательства прошлого. Вы можете наблюдать только тогда, когда ум очень спокоен… Наблюдающий и есть страх. И когда это осознано, уже не приходится тратить энергию на усилие, необходимое для того, чтобы избавиться от страха, и пространственно-временной интервал между наблюдающим и наблюдаемым исчезает.

Когда вы видите, что вы и есть этот самый страх, когда вы ничего не можете с ним поделать, тогда страх полностью прекращается.

Согласно принципам Сознательной Эволюции, Эволюционная Энергия после установления в сознании ищущего спонтанной медитации начинает постепенную трансформацию физического (клеточного) сознания, подготавливая радикальную трансформацию физического тела и рождение Нового Вида на Земле.

Исходя из собственного опыта, Кришнамурти утверждает, что акты озарения (спонтанной медитации) способны не только разрушить стереотип эгоцентрической деятельности человеческого сознания (то есть растворить «я», или «эго»), но и физически трансформировать клетки головного мозга.

Тьма (в сознании. — Авт.) существует до тех пор, пока существует «я», пока существует тот, кто создает эту тьму, но свет (озарение. — Авт.) рассеивает самый ее центр. И вследствие этого происходит изменение в клетках мозга.

Ум Кришнамурти практически с детства был свободен от мыслей, которые-то и вызывают обусловленность сознания, искажая восприятие реальности. Вот как он писал об этом, обращаясь к себе в третьем лице:

Он лишь недавно открыл, что во время этих долгих прогулок вообще не было ни единой мысли… и так было с детства — ни одна мысль не проникала в его ум. Он смотрел, слушал, более ничего. Никогда не возникала мысль с ее ассоциациями. Не было создания образа.

О работе Эволюционной Энергии непосредственно в физическом теле ищущего сегодня есть многочисленные свидетельства Шри Ауробиндо, Матери, Сатпрема и самого Кришнамурти.

Ниже будут приведены отрывки из записей Кришнамурти о так называемом процессе, который периодически буквально врывался в его сознание и тело.

…Я проснулся в 3.30 с ощущением огромного чувства энергии, взрывающейся энергии великой красоты, когда происходили разные вещи. Такое продолжается все время, когда тело не слишком устало.

За несколько дней до того, как оставить тело, Кришнамурти сказал: «Я не думаю, что люди осознают, какая удивительная энергия и Разум прошли через это тело… Если бы все знали, что потеряли — безбрежную пустоту».

Если человек не меняется коренным образом, внося в себя существенные изменения, не посредством бога, не посредством молитв — все это примитивно, незрело — он разрушает себя. Сейчас возможна психологическая революция — сейчас, а не через тысячу лет. Человечество прошло путь в тысячелетия, и мы по-прежнему варвары. Поэтому если мы не изменимся, мы как были варварами сейчас, так и останемся ими тысячелетия спустя… Если не остановить войну сегодня, придется отправиться на нее завтра. Вот почему будущее в настоящем.