Книга: Уроки из Будущего
Назад: Глава 3. ЕВАНГЕЛИЕ ОТ КРИШНЫ
Дальше: Часть II. ТВОРЦЫ ЭВОЛЮЦИИ

Глава 4. ПРОСТОТА И ТРУДНОСТЬ ВЕЛИКОГО ПУТИ ДАО

ЛАО-ЦЗЫ
(VI–V вв. до н. э.)

 

Я думаю, что немногие слышали о Великом Пути Дао, и совсем немногие пытались серьезно разобраться в том, что же это такое? Зато многие знают, что существует некое восточное учение, называемое «даосизмом», последователи которого — даосы посредством разного рода сексуальных методик, связанных с взаимодополнением мужского (ян) и женского (инь) начал, достигают совершенства и просветления. Бытует также расхожее мнение о даосах как о странных, на удивление спокойных людях, погруженных в поиски психического равновесия и физического бессмертия. В настоящее время существует ряд сект и направлений, именующих себя «даосскими», исповедующих на практике некоторые формы развития с использованием оккультных, магических и йогических приемов. Даосская йога попросту отвергает жизнь во всех ее проявлениях, что совершенно не согласуется с корневыми истоками даосизма. А потому, чтобы не впасть в заблуждение и не увязнуть в дебрях позднейших даосских учений, обратимся к первоисточнику — древнему трактату «Дао де цзин», автором которого считается мудрец Лао-цзы, и попробуем разобраться в истинной сущности Великого Пути Дао.
Трактат «Дао де цзин» иногда называют «Лао-цзы» по имени его великого создателя. Написана удивительно тонкая по отношению к тексту оригинала монография известного китаеведа и переводчика А.А. Маслова «Мистерия Дао. Мир «Дао де цзина» (1996), в которой автор приводит собственную версию перевода трактата с древнекитайского на русский язык, снабжая ее деликатными, глубоко профессиональными комментариями. При написании настоящей работы я пользовался как этой версией перевода трактата, так и переводом Ян-Хин-шуна, выполненным в 1950 году.
О самом Лао-цзы известно немногое, некоторые даже высказывают сомнение в его существовании вообще, считая, что имя Лао-цзы используется как собирательное, чтобы каким-то образом закамуфлировать коллективное авторство трактата. Пусть эти разговоры заботят ученых-теоретиков и разного рода любителей и знатоков изысканной мудрости, наша же задача — осознать бессмертную суть Великого Учения и сопоставить ее с практикой Сознательной Эволюции.
Имя Лао-цзы в переводе означает «Старый младенец» или «Старый мудрец». Родился Лао-цзы в Китае, в царстве Чу в VI веке до н. э. Считается, что он был старшим современником Конфуция, годы жизни которого хорошо известны (551–479 до н. э.). Нет никаких сведений о его рождении, семье и воспитании. Известно, что какое-то время он занимал должность историка-хранителя архивов в царстве Чжоу, что может свидетельствовать, как замечает А. Маслов, о его высокородном происхождении и прекрасном знании канонов. Факт нахождения Лао-цзы на государственной службе свидетельствует также о том, что он не был отшельником в прямом смысле этого слова.
Легендарная встреча и беседа Лао-цзы с Конфуцием, известным всему миру китайским мудрецом, была посвящена обсуждению значения ритуала (или этикета), который Конфуций считал наиважнейшим в определении понятия «культурной личности». Ниже приведу выдержку из упомянутой монографии А. Маслова, где он описывает (согласно сведениям из древних источников) встречу Лао-цзы с Конфуцием.
«Предметом их беседы стал ритуал, который иногда понимается как «этикет», или, что менее точно, — «церемониал». Для Конфуция ритуал являлся центральной частью учения. Ему приписывают слова: «На несоответствующее ритуалу нельзя смотреть. Несоответствующее ритуалу нельзя слушать. Несоответствующее ритуалу нельзя произносить. Несоответствующее ритуалу нельзя делать». Для Конфуция ритуал был не просто набором слов, жестов, действий и музыкальных ритмов, но мера осмысления человеческого в человеке, внутренняя самооценка «культурной личности». Именно знанием ритуалов человек выделялся из животного мира и преодолевал свою тварную сущность. Позже конфуцианский ритуал действительно перерос в сложный, но зачастую пустой и утомительный церемониал. Вероятно, опасность этого, заложенную в апологетике ритуала, почувствовал Лао-цзы…
В чем же заключалась беседа между двумя величайшими философами Китая и почему она до сих пор вызывает столько споров? Когда Конфуций прибыл в царство Чжоу, чтобы просить Лао-цзы растолковать ему сущность ритуала, даос указал ему на несовпадение внешних действий и слов с тонким чувствованием внутреннего общения с силами Космоса, то есть повел речь о неявленном ритуале. Выразил он это так:
«То, о чем ты говоришь, касается лишь слов, оставленных людьми, чьи кости давным-давно превратились в прах. Более того, когда благородный муж находится в согласии с обстановкой, он сходит с колесницы; когда же ситуация обращается против него, он уносится ветром.
Я слышал, что хороший торговец прячет свои запасы в безопасном месте, и людям кажется, что он не имеет никакого добра, в то время как благородный муж хотя и наделен высочайшей Благостью, но имеет глупейшее выражение лица. Избавьтесь от своей гордыни и непомерных желаний, от высокомерия и неуемных стремлений. Все это вредит вам. Это все, что я могу сказать…»

 

В глазах Конфуция все это слишком пусто, слишком не подкреплено благородными речами и хорошими манерами, не воспринимаемо умозрительно, а потому и не принимаемо…
Вернувшись к себе, Конфуций так поведал ученикам о своей встрече с Лао-цзы: «Я знаю, что птица может летать. Я знаю, что рыба может плавать. Знаю также, зверь может бегать. На то, что бегает, можно смастерить силки; на то, что плавает, можно изготовить сети; на то, что летает, можно сделать стрелу с веревкой. Но дракон, поднимающийся в небо на ветре и облаках, стоит выше моего понимания. Сегодня я встречался с Лао-цзы — как похож он на дракона!» Для Лао-цзы ритуал — это неистощимый поток духовной силы, связывающий человека с Дао (единой, неисчерпаемой Реальностью. — Авт.). Говорить здесь не о чем и демонстрировать нечего, ведь Дао — «противоположно вещам», проще говоря, невидимо и невыразимо, а лишь ощущаемо».
Оставлю этот текст без комментариев.
Предание гласит, что после упадка царства Чжоу, где жил Лао-цзы, он, оседлав буйвола, направился на запад. На одной из пограничных застав пограничник, узнав, что великий мудрец навсегда покидает царство Чжоу, попросил его оставить запись с изложением его учения. Лао-цзы выполнил просьбу. Так, согласно преданию, появился на свет трактат «Дао де цзин» («Канон Пути и Благости»). Далее след Лао-цзы теряется.
При непосредственном обращении к тексту трактата «Дао де цзин» мы детально рассмотрим взгляды Лао-цзы на основы мирового порядка, окружающий мир, пути и методы совершенствования человеческого сознания. При анализе текста трактата не будем забывать, что в основе эволюционного совершенствования человеческого вида в целом лежит Путь Сознательной Эволюции, знаковые вехи на котором были расставлены Великими Учителями человечества, к числу которых относится и Лао-цзы.
Содержание самого трактата и язык, на котором он написан, прямо свидетельствуют о том, что у автора полностью раскрыто психическое существо, то есть наступил акт просветления; сознание достигло вершин Глобального Разума; имеется постоянный контакт с нисходящей Эволюционной Энергией и установилась спонтанная медитация. Все это бесспорно относится к категориям, характеризующим Великих Учителей человечества.
Конфуция же отнести к истинно просветленным не представляется возможным, поскольку все его внутреннее богатство заключено в изощренно развитом интеллектуальном уме, что на языке обывателя называется высшей мудростью. Высшая человеческая мудрость Конфуция не имеет ничего общего с Божественной Мудростью, которой обладает Лао-цзы, а потому Конфуций так и не понял языка, на котором с ним разговаривал Лао-цзы. Рассудочная мудрость, кажущаяся красивой, порою даже изящной, мертва. Рассудочные ритуалы догматичны и не приспособлены к текущим изменениям живой жизни. Любая попытка загнать жизнь в рамки какой-либо (пусть даже самой красивой и логичной) схемы неизбежно обречена на провал. Конфуций — это вчерашний день развития человеческого сознания, сегодня — он тормоз.
Не удержусь от соблазна привести цитату из «Дао де цзина», которая как нельзя лучше иллюстрирует принципиальное различие позиций Лао-цзы (обладателя Божественной Мудрости) и Конфуция (обладателя человеческой мудрости).

 

Когда Великое Дао утрачивается,
возникают «гуманность» и «долг».
Когда появляется великое мудрствование,
то возникает и великая фальшь.

 

Прежде чем приступить к работе с текстом, заострю ваше внимание на одном неоспоримом факте. Само по себе чтение текста трактата «Дао де цзин» уже является методом, способным вызвать позитивные сдвиги в сознании читателя на тонком энергетическом (вибрационном) уровне. Это означает, что текст трактата в высшей степени медитативен, а потому при чтении его необходимо исключить работу ума (рассудка) и постараться плавно войти в содержание без какой-либо оценки прочитанного, на основании накопленных в прошлом знаний. Размышления над прочитанным обязательны, но они должны носить не оценочный, а созерцательный характер. Неоднократное прочтение текста в «медитативном и созерцательном режиме» в конце концов позволяет установить вибрационную связь между сознанием читателя и глубокими истинами, заключенными в смысловом слое текста, что само по себе способно пробудить и активизировать сознание читателя в направлении поиска Истины.

 

Дао,
которое может быть выражено словами,
не есть постоянное Дао.
Имя,
которое может быть поименовано,
не есть постоянное имя.
Небытие зовется началом Неба и Земли.
Бытие зовется Матерью мириад созданий.
Поэтому, желая узреть
его утонченно неуловимую сущность,
обрети постоянство небытия.
Желая наблюдать его проявления,
пребывай в постоянстве бытия.
Оба они произрастают вместе
и различаются лишь именем.
Сокровенное и еще раз сокровенное —
врата ко множеству потаенного.

 

Крайне сложно комментировать первый параграф трактата, поскольку именно здесь заложена ключевая вибрация осознания всего остального текста «Дао де цзин»; ключевая вибрация осознания не на уровне слов и понимания, а на уровне мироощущения; ключевая вибрация истинного мирового порядка, имя которому Дао.
Автор трактата предупреждает, что любая попытка выразить Дао словами (в ментальных терминах) неизбежно обречена на неудачу, поскольку истинное Дао — это не вещь, не понятие, а вибрация (утонченно неуловимая сущность), которую можно и нужно открыть в своем сознании, чтобы раз и навсегда решить для себя вопрос о Единстве Всего Сущего, неразрывной связи (на уровне утонченно неуловимой сущности) между мириадами созданий и разного рода явлениями, наблюдаемыми в окружающем нас мире.
Понятия «Небытие» и «Бытие» в сущности своей неразделимы. Небытие и есть та самая неуловимая сущность, из которой родятся проявленные миры, началом которых является Бытие или Матерь мириад созданий. Осознание факта, что проявленные миры в основе своей содержат все ту же неуловимую сущность (некую изначальную вибрацию), которая при «свертывании» образует данные нам в ощущение физические плотности и поля материального мира, и может послужить для искателя Истины отправной точкой становления на Путь Сознательной Эволюции. Все Сущее во Вселенной не только пронизано единой вибрационной субстанцией, но и состоит из нее. В твердых телах эта вибрация как бы сгущена и упакована в устойчивые формы. В глубинной основе самого плотного физического тела лежит единая утонченно неуловимая (вибрационная) сущность.
Великий практик-эволюционист двадцатого столетия Шри Ауробинодо провозгласил: «Все есть сознание». Весь мир един изначально — всю видимую и невидимую Вселенную пронизывает единая субстанция — субстанция Сознания. Ничего бессознательного во Вселенной не существует. Дух (или чистое сознание) сгущается, спускаясь с высот, образуя Материю различной степени плотности.
Работая над созданием релятивистской концепции психической деятельности человека, мы постулировали существование Общего психовибрационного поля, которое является базовым сознанием Вселенной. Общее психовибрационное поле представляет собой элементарные пульсирующие вибрации (по Лао-цзы — утонченно неуловимую сущность), которые пронизывают все Мироздание (Единую психовибрационную реальность), являя собой его неисчерпаемую, самосуществующую, сознательную, самопознающую, творческую, энергетическую основу, содержащую в себе (в непроявленном виде) все возможные формы и явления. Именно из «сгущенных» вибраций Общего психовибрационного поля образуются все проявленные энергетические плотности, то есть все наблюдаемые объекты, частицы и поля Вселенной. Человеческое сознание — не исключение, в его основе лежат все те же элементарные вибрации.
Продолжим рассмотрение первого параграфа трактата.
Лао-цзы утверждает, что, желая узреть утонченно неуловимую сущность бытия, необходимо обрести постоянство небытия. Вот то самое главное открытие, которое должен сделать в своем сознании каждый, кто стремится приблизиться к Истине. Таким образом, по Лао-цзы, обретение постоянства небытия — необходимое условие для реализации Пути Сознательной Эволюции. Что же означает это утверждение при рассмотрении его с позиций механизма Сознательной Эволюции? Обретение стойкого контакта с небытием означает обретение контакта человеческого сознания с Божественной Силой на уровне психического существа (души). Этот контакт осуществляется посредством единой изначальной вибрации (утонченно неуловимой сущности), лежащей в основе всего Мироздания.
Желая наблюдать проявления небытия, пребывай в постоянстве бытия. В этих словах Лао-цзы, кажущихся на первый взгляд бессмысленными, заложен глубочайший смысл, постижение которого открывает беспредельные возможности человеческого сознания в плане его эволюционного совершенствования. Человек, обретший постоянство небытия, чтобы осознанно наблюдать все проявления небытия, должен пребывать в постоянстве бытия. С помощью опять-таки принципов Сознательной Эволюции попробуем сделать это изречение более понятным.
Пребывание в постоянстве бытия означает не бегство искателя Истины от мира в уединение и в далекие медитативные выси, а нахождение его в гуще обыденной жизни, однако при этом сознание ищущего должно находиться в постоянстве небытия, то есть иметь стойкую связь с Божественной Силой и с психическим существом (душой).
Вспомните высказывание Лао-цзы:
Оба они (бытие и небытие) произрастают вместе и различаются лишь именем. Будучи тождественными, они зовутся сокровенными. Сокровенное и еще раз сокровенное — врата ко множеству потаенного.
Человек, сознание которого пребывает одновременно в небытие и в бытие, — это человек, полностью пребывающий в Дао, это человек, который обрел внутреннего Учителя и находится на пути постижения Истины. На этом пути, иначе называемом Сознательной Эволюцией, человеку открывается много нового и в высшей степени необычного. Мир в целом перестает быть тайной за семью печатями, но та сокровенная Тайна, которая вибрирует у истока Творения, сохранится навсегда, заставляя нас продолжать однажды начатый Путь.

 

Не могу удержаться от соблазна привести выдержки из трактата, касающиеся описания «потенциально неуловимого» Дао. Думаю, что теперь они не потребуют комментария. Просто насладитесь глубинным ароматом этих удивительных (по силе трансформирующего воздействия на сознание) строк.

 

Дао пустотно,
но использованием не исчерпать его.
Глубочайшее! Оно подобно предку мириад существ.
Притупи лезвие, развяжи узлы,
пригаси блеск, уподобь его пылинке.
Отсутствующее!
Лишь кажущееся присутствующим здесь.
Мне не постичь, чьим сыном оно является.
Но кажется предком Владыки.

Дух в долине никогда не умирает,
И зовется это сокровенной самкой.
Врата сокровенной самки
зовутся корнем Неба и Земли.
Едва различимое,
лишь кажущееся присутствующим здесь,
оно неисчерпаемо в использовании.

Глядим на него и не видим.
Зовем его заурядным.
Слушаем его и не слышим. Зовем его редким.
Пытаемся коснуться его и не достигаем.
Зовем это мельчайшим.
Эти три ипостаси невозможно разделить,
ибо они смешаны и являют собой Единое.
Его верхняя часть не источает света.
Его нижняя часть не окутана мраком.
Едва различимое, его нельзя даже поименовать.
Оно возвращается к тому,
что не имеет сущности.
Это зовется формой, не имеющей форм,
образом, не имеющим сущности.
Это зовется расплывчато туманным.
Встретившись с ним, не увидим его начала.
Следуя за ним, не увидим его тыльной стороны.
Придерживайся пути древности,
дабы контролировать дела сегодняшние.
Способность познать изначальную древность
и зовется принципом Дао.

Облик великой Благости проистекает из Дао.
В вещах Дао неразличимо туманно.
Неразличимо туманное!
Но в нем заключены образы.
Туманно неразличимое!
Но оно объемлет вещи.
Отдаленное и темное!
Но оно содержит семя.
Семя это истинное,
ибо оно освящено искренностью.
С древности и до наших дней
имя его не высказано.
Оно известно как отец мириад созданий.
Откуда я знаю,
что форма отца созданий такова?
Из него же самого.

 

Позволю себе короткий комментарий к двум последним строчкам. Иисус, познав Бога-Отца, говорил: «Я и Отец — одно». Познание Дао тождественно познанию Бога-Отца.

 

Существует нечто, из Хаоса возникшее,
рожденное прежде Неба и Земли.
Беззвучно пустотное, одиноко изменчивое.
Двигаясь по кругу, не устает
и способно быть матерью Неба и Земли.
Я не знаю его имени,
а иероглифом обозначу это «Дао».
Через силу назову его еще и «Великим».

Великое Дао всеохватно
и распростерто и влево и вправо.
Мириады созданий опираются на него,
а оно порождает их и не отрекается от них,
но достигая успеха, остается безвестным.
Оно одевает и вскармливает мириады созданий,
не правя ими.
Неизменно остается свободным от желаний
и может быть названо малым.
Мириады созданий возвращаются к нему,
и посему оно может быть названо Великим.
В силу того,
что оно никогда не считает себя великим,
ему удается достичь величия.

Дао извечно пребывает в недеянии,
но нет того, чего бы оно не совершало.

«Извечные суждения» гласят:
«Пресветлое Дао кажется темным.
Дао, ведущее вперед, кажется влекущим назад.
Обыденное Дао кажется исключительным.
Высшая Благость подобна долине.
Великая белизна кажется покрытой пятнами.
Всеохватная Благость кажется недостаточной.
Подлинная Благость кажется сокрытой.
Извечная истина кажется пустой.
Великий квадрат не имеет углов.
Великий сосуд долог в изготовлении.
Великий звук не часто услышишь.
Великий образ не имеет формы».
Дао потаенно и безымянно.
И лишь потому, что это — Дао,
оно может быть совершенным
и в воздаянии и в воплощении.

Дао порождает одно.
Одно порождает два.
Два порождает три.
Три порождает мириады существ.
Мириады существ несут в себе инь
и объемлют ян,
а пустотное ци приводит их в гармонию.

Дао — величайшее хранилище
мириад существ.

 

Каким же образом можно достигнуть полного единения с Дао? Как же узреть его утонченно неуловимую сущность и обрести постоянство небытия? Каким же образом при этом пребывать в постоянстве бытия? На все эти вопросы Лао-цзы дает предельно простые и исчерпывающие ответы.
Людям, искренне стремящимся обрести Истину, поначалу кажется, что для Ее достижения требуется практиковать какие-то невероятно сложные методы и прилагать сверхъестественные усилия. На самом деле это далеко не так, просто развитому интеллекту кажется, что все в этом мире должно достигаться посредством упорной борьбы кого-то с кем-то (или с чем-то). Во всем простом и понятном ему видится подвох — если уж мы решили отправиться на поиски Истины, то путь Ее постижения должен быть непременно трудным и изобиловать применением разного рода жестких практических дисциплин.
Это величайшее заблуждение человеческого рассудка породило множество разных школ, направлений и сект, в которых так называемые искатели истины, применяя трудоемкие (порою изощренные) методы активизации внутренней энергетики, попросту углублялись в дебри Неведения, принимая отдельные (порою достаточно яркие) феномены игры тонких энергий за знаки достижения вожделенной цели. Таким образом интегральность Пути продвижения к Истине подменялась достижением выстраданных частностей, из которых невозможно собрать единое целое. На самом же деле Путь к Истине предельно прост. Слово Лао-цзы.

 

Мои слова легко понять
и столь же легко им следовать.
И все же никто в мире не способен их понять
и тем более следовать им
Слова имеют предка, дела имеют господина.
Из-за того, что люди сиры,
им не удается понять меня.
Как же мало тех, кто понимает меня!
Как же редки те, кто следует мне.

 

Какой же метод предлагает Лао-цзы, чтобы добиться слияния с Дао (с Истиной)? Попробуем разобраться.

 

Лишь только в Поднебесной узнали,
что красивое — красиво,
тотчас появилось и уродство.
Как только все узнали, что добро — это добро,
тотчас появилось и зло.
Ибо наличие и отсутствие порождают друг друга.

Не превозноси мудрых —
и люди не будут соперничать.
Не цени редкие вещи — и не будут красть.
Не гляди на то, что возбуждает желания,
и сердца людей не придут в смятение.
Мудрец… постоянно стремится к тому,
чтобы они (люди) были незатронуты знаниями
и свободны от желаний,
а те, кто освящен мудростью,
не помышляли о действии.

Действуй недеянием —
и не будет того, что не управлялось бы тобой.

 

В приведенных отрывках Лао-цзы показывает, что человеческий рассудок способен функционировать только в сравнительных категориях, путем разделения все и вся на противоположности («добро — зло», «хорошо — плохо», «белое — черное» и т. д.). Он однозначно указывает и на то, что накопление знаний и наличие желаний являются основными препятствиями на пути постижения Великого Дао (Истины).

 

Если мы будем предельно внимательны и прислушаемся к работе нашего рассудка, то заметим, что он беспрерывно воспринимает и перерабатывает огромный поток информации, приходящей от органов чувств, извлекает из памяти ранее накопленные знания и механически сравнивает с ними видимое, слышимое, осязаемое и пр. При этом создается иллюзия того, что мы имеем собственное мнение о каждом явлении и каждой вещи, хотя на самом деле то, что мы называем собственным мнением, являет собой стереотипный отпечаток из нашей памяти, куда в течение всей жизни закладывались стойкие впечатления об увиденном, услышанном, прочитанном, обдуманном и т. д. Именно память позволяет рассудку иметь «единственно верное мнение» обо всем на свете. Человек никогда не видит окружающий мир и его многочисленные проявления интегрально, в неделимой целостности, — он всегда видит его фрагментарно, сквозь призму рассудка, в основе работы которого лежит хранящийся в памяти груз прошлых накоплений. Фрагментарное видение окружающего мира, помимо неудобств бытового плана, неизбежно приводит к ложным или обедненным представлениям о происхождении и устройстве Вселенной, о смысле человеческой жизни, о целях, задачах и перспективах эволюции на нашей планете.
Самый главный вывод, который мы должны сделать из сказанного, — это неспособность человека видеть сквозь призму рассудка и интеллекта мир таким, каков он есть на самом деле. Ясное осознание этого факта имеет решающее значение для кардинального пересмотра нашего отношения к рассудку и к интеллекту как к совершенным формам развития человеческого сознания. В связи с этим возникает вопрос: возможен ли выход человеческого сознания за пределы рассудка и интеллекта? Практический опыт Сознательной Эволюции дает на этот вопрос однозначный ответ — не только возможен, но и необходим.
Что же для этого нужно? Знание механизма Сознательной эволюции дает ответ и на этот вопрос — безмолвие рассудка, свобода от желаний и привязанностей. Только при этом условии происходит открытие нисходящего энергетического канала и установление стойкого контакта сознания искателя Истины с нисходящей Эволюционной Энергией, которая постепенно подготавливает и осуществляет акт раскрытия психического существа (души). Именно оно является полноправным представителем Божественного Начала (Великого Дао) в нашем сознании. Однажды родившись, именно оно становится нашим внутренним Учителем и одновременно трансформирующим началом. Совместная трансформирующая работа Эволюционной Энергии и психического существа в нашем сознании приводит к тому, что мы становимся способны обрести постоянство небытия и узреть его утонченно неуловимую сущность.
Лао-цзы предлагает интегральный метод, посредством которого можно соединиться с Великим Дао и постичь его. Он называет этот метод недеянием. Что же такое недеяние? Попробуем разобраться. Под недеянием не следует понимать пассивную отрешенность искателя Истины от мирских событий и пребывание в сонной неподвижности, как это имеет место у аскетов-отшельников или созерцателей. Напротив, недеяние предусматривает пребывание в гуще мирских событий, однако рассудок при этом должен быть спокоен — ни мысли, ни желания не должны нарушать установившегося в сознании равновесия. Абсолютная ровность, то есть свобода от мыслей и желаний любого рода, — непременное условие контакта с Великим Дао. Именно Оно способно спонтанно и безошибочно управлять всеми процессами, в которые вовлекается индивид при соприкосновении с миром. При этом исчезает ощущение собственного причастия к деятельности («я хочу», «я думаю», «я знаю», «я делаю»), иными словами, это деятельность в миру при полном устранении собственного «я» («эго»). Все это позволяет определить недеяние как высшую форму деятельности, на которую способен человек в условиях земного существования.
Лао-цзы говорит об этом удивительном состоянии сознания, полностью в нем пребывая. Для него это состояние естественно, как само дыхание. Людям же, сознание которых находится в поле рассудка, желаний и эмоций, оно недоступно для понимания, а потому кажется чем-то надуманным и не заслуживающим внимания. Для них более естественно наметить цель и, прилагая волевые усилия, бороться за ее достижение. Потому так притягательны для людей различные медитативные техники, дыхательные упражнения, йогические системы и прочие методы, требующие конкретных усилий в определенном направлении. Безусильность как таковая, да еще в гуще обыденной жизни, кажется пустым, бесперспективным занятием. Повторим сказанное Лао-цзы: «Мои слова легко понять и столь же легко им следовать. И все же никто в мире не способен их понять и тем более следовать им».

 

Тому, кто хочет править Поднебесной
и при этом предается деяниям,
я думаю, не достичь успеха.
Поднебесная — это священный сосуд,
с которым ничего нельзя сделать.
Действующий — потерпит неудачу.

 

Я не случайно назвал недеяние интегральным методом постижения Истины. Лао-цзы вкладывает в него именно интегральный смысл. Недеяние вмещает в себя и смирение, и покаяние, и сердечную молитву, и тотальную бдительность, словом, все основные направления интегрального Пути Сознательной Эволюции, которым шел Иисус Христос к победе над Смертью.
Для того чтобы открыть Дао, слиться с ним и постичь его, необходимо сохранять сознание пустым, то есть свободным от мыслей и желаний.

 

Тридцать спиц соединяются в одной ступице.
Использование же повозки
обуславливается пустотой между ними.
Для того чтобы изготовить сосуд,
размешивают глину.
Использование же сосуда обуславливается
пустотой в нем.
Для того чтобы соорудить жилище,
прорубают двери и окна.
Использование же жилища обуславливается
пустотой в нем.

 

Когда наш рассудок свободен от мыслей и желаний, он содержит ту самую пустоту, куда спускается Божественная Сила, или Энергия Великого Дао, заполняя наше сознание Божественным светом и Божественным знанием. Чтобы сохранять рассудок пустым, требуется тотальная бдительность сознания, которая заключается в отстраненном наблюдении за рождением всех приходящих мыслей и желаний и недопущении их развития и реализации. Реализуются лишь сиюминутно необходимые действия. Тотальная бдительность — важнейшая составная часть недеяния как интегрального метода постижения Истины.
В механизме Сознательной Эволюции этот процесс называется активной медитацией и поначалу требует от ищущего определенной концентрации внимания. В состоянии активной медитации сознание ищущего находится в текущем моменте времени, то есть «здесь и сейчас». Неослабная практика активной медитации со временем приводит к рождению психического существа (души). С момента рождения психического существа медитация становится спонтанной, то есть полностью безусильной.
Лао-цзы разговаривает с нами, находясь в состоянии спонтанной медитации. Он видит окружающий мир в каждый момент времени таким, каков он есть на самом деле, без вмешательства рассудка и интеллекта, без груза памяти, словом, так, как видит его новорожденный ребенок, при этом сознание «ребенка» находится в сферах Глобального Разума, откуда ясно видны движущие силы Вселенной и законы, определяющие мировой порядок. Из сфер Глобального Разума черпали Божественную мудрость все Великие Учителя человечества.

 

Достигая предельной пустоты,
я сохраняю полный покой.
Мириады вещей возникают вместе,
я же взираю на их возвращение.
Из множества вещей
каждая восходит к своему корню.
Возвращение к корню назову умиротворением.
Это то, что зовется возвращением к судьбе.
Возвращение к судьбе назову постоянством.
Познавшего постоянство назову просветленным.
Непознавший постоянства творит зло и коварен.
Тот, кто познал постоянство, — всеобъемлющ.
Всеобъемлющий беспристрастен,
беспристрастный становится государем,
государь единится с Небом, Небо единится с Дао,
Дао единится с вечностью.
Достигший этого не встретит опасностей.

 

С высоты Глобального Разума Лао-цзы ясно видит место человека в эволюционной цепочке развития Вселенной, неразрывное единство человеческого сознания со Всем Сущим и с Великим Дао.

 

Дао — велико.
Небо — велико.
Земля — велика.
Человек также велик.
Во Вселенной пребывают эти четыре великих,
и человек — одно из них.
Человек следует Земле.
Земля следует Небу.
Небо следует Дао.
Дао же естественно.

 

Еще одной важной составляющей недеяния как интегрального метода постижения Истины является так называемое смирение, то есть ровное (без эмоциональной и ментальной оценки) приятие всего, что выпадает на долю ищущего. Высшая форма смирения фактически означает полное доверие ищущего к Божественной силе и сдачу себя в руки Всевышнего (Великого Дао). У практикующих смирение вырабатывается высокая пластичность сознания, что позволяет сохранять абсолютную ровность в любой ситуации, поддерживая тем самым пустоту, куда и устремляется нисходящая Божественная (Эволюционная) Сила, творческие способности которой неизмеримо превосходят ограниченные способности человеческого ума. Лао-цзы сравнивает такое предельно пластичное сознание с поведением воды.

 

В Поднебесной нет ничего
податливее и слабее воды.
Но в противостоянии твердому и сильному
ничто не сравнится с ней.
И в использовании
ничто не может заменить ее.
Слабое одолеет сильное,
податливое одолеет твердое.
Нет в Поднебесной того, кто не знал бы об этом.
Но нет и того, кто мог бы следовать этому.

Самое мягкое в Поднебесной
может одолеть самое твердое в Поднебесной.
То, что не имеет сущности, проникает туда,
где нет даже щели.
Потому-то я и постиг пользу недеяния.
Но учение вне слов и пользу недеяния
крайне редко встретишь в Поднебесной.

 

И еще:

 

При рождении человек податлив и слаб.
Умирая — тверд и крепок.
Травы и деревья гибки и податливы при жизни,
а умирая, становятся сухи и ломки.
Поэтому твердое и сильное идут стезей смерти,
а податливое и слабое идут стезей жизни.

 

Молитва, по Лао-цзы, — это безмолвное созерцание изначальной (Божественной) сущности окружающего мира из глубины собственного сердца, то есть — сердечная молитва.
Думаю, что после всего сказанного у искреннего читателя не остается сомнений в том, что недеяние, провозглашенное Лао-цзы в качестве универсального метода единения с Великим Дао, во многом тождественно интегральному методу достижения единения с Небесным Отцом (Святым Духом), изложенному в Учении Иисуса Христа.
Предвижу возражения некоторых: Лао-цзы, в отличие от Иисуса Христа, ничего не говорит о любви как о средстве достижения единения со Всевышним.
Любовь никогда не была и не может быть средством достижения чего-либо. Пора, в конце концов, всем апологетам так называемой христианской любви раз и навсегда если не осознать, то хотя бы запомнить, что невозможно пытаться любить «ближнего» — можно либо любить, либо не любить его. Любовь либо есть, либо ее нет. Попытки «любить умом» неизбежно заканчиваются либо крахом, либо навязчивой и экзальтированной любовью к человечеству. Словом, истинная Любовь — не то чувство, которое можно каким-то образом культивировать. Способность искренне любить возникает только с рождением психического существа, которое постепенно замещает «эго». Однако если у объекта любви психическое существо не раскрыто, то не возникает единства душ на вибрационном уровне и все попытки взаимной любви обречены на провал. Вибрации любви с одной стороны встречают стену неприятия с другой.
Если говорить о любви между мужчиной и женщиной, то на какое-то время людей может сближать половая любовь, в которой неизбежно превалирует эгоистический животный компонент (мое!). Половая любовь не имеет ничего общего с любовью психической и всегда соседствует с ненавистью (скрытой, явной или периодически проявляющейся) к объекту любви по причине зависимости от него. Мы всегда скрыто или явно ненавидим того, от кого мы в чем-то зависим.
Когда Иисус говорил о любви к ближнему, он подразумевал под этим любовь на уровне раскрытых психических существ. Любовь же к тем «ближним», у которых психическое существо не раскрыто, естественным образом трансформируется в сострадание и в стремление помочь им избавиться от Неведения, то есть помочь стать на Путь Сознательной Эволюции.
Синонимом истинной Любви в тексте трактата «Дао де цзин» является великая Благость.
Облик великой Благости (Любви) проистекает из Дао.

 

Человек высшей Благости подобен воде,
ибо вода приносит пользу мириадам существ,
не соперничая с ними…

Действующий через Дао тождественен с Дао.
Обретший Благость тождественен с Благостью.

Человек высшей Благости
не проявляет свою Благость,
и потому он обладает Благостью…
Человек высшей Благости пребывает в недеянии
и не имеет намерения действовать.

Когда утрачивается Благость,
приходит гуманность.
Когда утрачивается гуманность -
приходит справедливость.
Когда утрачивается справедливость -
приходят ритуалы (привычки).

Ритуалы — это тончайшая ширма
для преданности и искренности
и предвестник смуты.

Постигший глубину Благости
уподобляется новорожденному.

 

Лао-цзы подчеркивает, что не старанием творить Благость (Любовь) она достигается, а недеянием.
В «Дао де цзин» есть строки, которые, казалось, ставят под сомнение авторитет мудреца. На первый взгляд это может показаться справедливым, но только на первый взгляд. Вот эти строки.

 

Небо и Земля не гуманны
и относятся к мириадам существ,
как к соломенным собачкам.
Мудрый человек не гуманен
и относится к людям,
как к соломенным собачкам.

 

В этом отрывке заложен глубокий смысл. Следует пояснить, что «соломенными собачками» в Китае называют игрушки из соломы, которые изготовляются к разного рода праздничным торжествам. По прошествии праздников они, как правило, предаются забвению.
Мудрый (просветленный) человек прекрасно осознает, что мириады существ, населяющих Вселенную, являются просто игрушками в руках вселенских сил, которые, будучи гениальными режиссерами и искусными кукловодами, ставят феерическое представление, называемое жизнью. Люди, живущие в неведении, являются слепыми игрушками в руках «собственных» мыслей, желаний и эмоций, которые буквально наводняют сознание. Мы склонны принимать их за свои и совершенно не замечаем, что приходят-то они из окружающего пространства в виде неопределенных вибрационных ощущений и только потом, обретая в рассудке словесное выражение, становятся «нашими».
Из животного эволюционного прошлого (начиная от одноклеточных организмов) человек унаследовал целый ряд инстинктов, рефлексов и желаний. Интеллектуально модифицированные, они стали серьезной преградой на Пути Сознательной Эволюции.

 

Ценить свое тело —
то же самое, что ценить величайшие несчастья…
Что значит: «Ценить свое тело — то же самое,
что ценить величайшие несчастья»?
Причина, по которой я сталкиваюсь
с величайшими несчастьями,
заключена в том, что я имею тело.
Если бы я не имел тела,
откуда же взяться несчастьям?

 

В этих словах Лао-цзы заключено не пренебрежение к телу как к таковому, а лишь подчеркивается опасность, которую представляет для человека бессознательное потакание животным инстинктам. Действительно, все человеческие несчастья со времен Адама и Евы и до наших дней связаны с неконтролируемым проявлением инстинктов, рефлексов и желаний, источником которых является животная составляющая человеческого сознания, заключенная в клетках тела.
Агрессивность, циничная сексуальность, стремление обладать, господствовать и прочие эгоистические наклонности стали привычной нормой поведения современного человечества. Красиво преподнесенное и морально оправданное низшее животное в интеллектуальном исполнении активно входит в повседневную жизнь, а поскольку люди сотканы из механических привычек и поведение их бессознательно, то они не в состоянии увидеть во всем происходящем реальной опасности. «Соломенным собачкам» невдомек, что по законам эволюции все, отказывающееся сознательно эволюционировать, подлежит либо насильственному уничтожению, либо крайне болезненной принудительной трансформации.
Как это ни парадоксально звучит, но до сегодняшнего дня человек действительно является существом бессознательным. Даже те, кого называют великими мыслителями и философами, не обладают глобальным видением мира, их видение фрагментарно, поскольку сознание функционирует в поле рассудка, пусть даже высшего, а мы знаем, что функции рассудка ограничены багажом памяти и возможностями логического мышления. Лишь в редкие моменты озарений или контакта с психическим существом человек осознает в себе способность существования в ином измерении сознания (вне памяти и логики) — в поле прямого знания, истинной любви и неограниченных творческих возможностей.
До тех пор, пока люди не откроют в себе Божественное присутствие (частицу Великого Дао), они будут оставаться «соломенными собачками», которые в любой момент могут быть сметены ураганом эволюции.
Наша главная задача на сегодня — перестать быть «соломенными собачками». Это можно сделать, только став на Путь Сознательной Эволюции. Лао-цзы предлагает нам путь постижения Великого Дао. Он говорит: «Великое Дао просто, но люди предпочитают узкие тропинки». На самом деле путь постижения Великого Дао удивительно прост и красив. Доступен каждому и интегральный метод постижения Дао — недеяние. Он не требует от ищущего никаких чрезмерных усилий и не предполагает применения разного рода специальных методик.

 

Мои слова легко понять
и столь же легко им следовать.
И все же никто в мире не способен их понять
и тем более следовать им.

 

Со временем руководители многочисленных даосских сект выхолостили истинную суть Учения Лао-Цзы, предложив использовать в практике постижения Дао сотни трудоемких методик, включающих в себя специальные медитации, дыхательные и гимнастические упражнения, утонченные эротические манипуляции, сексуальный тренаж и многое-многое другое. В даосских алхимических лабораториях до сих пор ведутся работы по изобретению пилюль физического бессмертия.
Подвергнутое радикальной модернизации, лишенное ядра, Учение (равно как и имя Лао-цзы) стало лишь знаменем в руках все тех же «соломенных собачек». Как все красиво упакованное, расширенное и обновленное учение привлекло внимание большого числа паломников, но в результате число «соломенных собачек» не уменьшилось, а широкая дорога, ведущая к Истине, распалась на множество узких тропинок, ведущих в никуда.

 

Следуя учению (не истинному), день ото дня обретают.
Следуя Дао, день ото дня теряют.
Теряя и вновь теряя, достигают недеяния.
В недеянии нет того,
что не вершилось бы само собой.
Не свершая дел,
неизменно овладевают Поднебесной.
Лишь предашься делам —
как станешь недостоин овладеть Поднебесной.

Мудрец не имеет постоянного сердца.
Его сердце — сердце людей.
Для добрых я добр.
Для недобрых я тоже добр.
И так достигаю добра.
Искренним я верю.
Неискренним я верю тоже.
И так достигаю искренности.
Мудрец, правя в Поднебесной,
делает свое сердце безыскусным
и приводит его в согласие с Поднебесной.
Люди внемлют ему слухом и взором.
Он же смотрит на них, как на своих детей.

 

Лао-цзы не может быть знаменем, а трактат «Дао де цзин» — священным писанием. Лао-цзы — это Путь, а «Дао де цзин» — руководство к действию.
Назад: Глава 3. ЕВАНГЕЛИЕ ОТ КРИШНЫ
Дальше: Часть II. ТВОРЦЫ ЭВОЛЮЦИИ

Richardunaky
free hardcore movie slut tube present pleasant time spending Look this free videos Look this free videos Look this free videos Look this free videos Look this free videos Look this free videos Look this free videos Look this free videos Look this free videos Look this free videos 1ac09cb