У коренных жителей Южной и Северной Америки также существовала традиция изготовления масок, которые использовались для совершения религиозных культов, церемоний, исцеления больных и для других целей. Процедура изготовления маски была сложной и достаточно продолжительной. Вождь племени внимательно следил за соблюдением правил и этапами создания каждой маски.

Маски занимали важное место в культуре индейцев Тихоокеанского побережья Северной Америки. Так, шаманы, считавшиеся посредниками между мирами духов и людей, использовали уникальные наборы масок, изображавшие духов-помощников шамана. Маски, которые индейцы применяли во время праздничных церемоний, изображали мифических героев и умерших предков, вождей, шаманов. Раскраска лица отражала их родовую принадлежность. В середине XIX века для продажи европейцам индейцы стали делать новые виды масок – церемониальные и военные.

Во второй половине XX века североамериканские индейцы предпринимали попытки восстановить свои культурные традиции. Изучая и возрождая культуру предков, они создавали маски для ежегодных праздничных ритуалов.

Эскимосы острова Кадьяк имеют древнюю традицию использования масок в шаманских ритуалах, охотничьих плясках и обрядах, исполнявшихся членами мужских союзов. Шаманские маски использовались при исполнении обрядов, обеспечивающих удачную охоту. Одна из древнейших масок, обнаруженных археологами, изображает сову («дающую способность видеть в темноте»).

В Мексике традиции древних цивилизаций Старого и Нового Света находят выражение в причудливых масках, создаваемых для карнавалов и народных гуляний, проходящих в День всех святых (30 октября). Древние представления мексиканцев о мире соединяются в них с христианскими сюжетами. Многочисленные местные варианты масок, сделанных из дерева, папье-маше и пластика изображают христианских святых, библейских персонажей и даже конкретных политических деятелей.

Участники массовых ритуалов в Амазонии носили костюмы из соломы и луба. Маски, вырезанные из дерева, имели вид условно переданного, раскрашенного человеческого лица, но носили названия рыб, птиц и прочих (кайман, личинка жука, летучая мышь). Каркасы плетеных масок нередко покрывали слоем отбитого луба. Рельефные их части моделировали воском, глиной, раскрашивали растительными красителями, украшали бахромой из волокон и птичьими перьями. К такой маске обычно полагается лубяной костюм.

Маска преобразования представляет собой сразу две или даже три маски, соединенные в единое целое

Вообще, все индейские племена считали свои маски, независимо от того использовались они для ритуалов или нет, живыми существами. За ними тщательно ухаживали, следили, «кормили» маисовой кашей или мукой. Хранили их на открытом воздухе, чтобы дух, воплощением которого служила маска, мог свободно «дышать».

Известны своим искусством создания тотемов и масок и аборигены северо-западного побережья Америки. Они создавали маски трех видов:

– простая маска лица вырезалась из цельного куска отличающегося высокой твердостью виргин– механические маски стали изготавливать уже после того, как на территорию Америки вступили европейцы, они привезли с собой стержни, пружины, с помощью которых маска получает возможность совершать различные движения;

– маска преобразования представляет собой сразу две или даже три маски, соединенные в единое целое, обычно это лицо человека (предка), тотемного животного или птицы.

Маски преобразования были нужны для того, чтобы исполнять желания духа маски – тотемного духа племени (клана). Надевший на себя маску танцор становился проводником информации, предаваемой духом членам племени, брал ответственность за точное исполнение его воли.