Эти послания, обращенные к малоазийской Коринфской общине христиан, в каноне непосредственно следуют за посланием к Римлянам.

Важная, на наш взгляд, тема подымается Апостолом Павлом в 8–10 главах Первого послания к Коринфянам. Тему эту можно кратко сформулировать так: соотношение свободы во Христе и нравственного поведения человека, или другими словами: как моя свобода должна уживаться со свободой моего ближнего.

Апостол разбирает этот вопрос на примере отношения к идоложертвенной пище: «О идоложертвенных яствах мы знаем, потому что мы все имеем знание; но знание надмевает, а любовь назидает» (1 Кор. 8, 1), – так начинает свое рассуждение Павел. Вначале он разбирает существо понятия «идоложертвенная пища». Решение Апостола Павла покоится на двух основаниях. Эти два основания: знание и любовь (8, 1–3). Знание касается идоложертвенного. Павел отрицает самое бытие идоложертвенного (ст. 4–6). Понятие идоложертвенного предполагает существование идолов как изображений языческих богов. Но для Апостола Павла не существует языческих богов. Он не отрицает реальностей, которые язычники почитают как богов. Его мысль достигнет полной ясности в главе 10. Но эти реальности не боги, а бесы. Как боги языческие боги просто не имеют бытия. А потому не существует и идоложертвенного.

Это знание об идоложертвенном есть основание свободы. Но свобода, которою обладает сильный и знающий, может быть соблазном для немощного. И Апостол Павел ставит перед братом, имеющим знание, долг любви. Во избежание соблазна немощного брата он должен ограничивать себя и свою свободу (ст. 7–13). Призыв к самоограничению Павел подкрепляет ссылкою на собственный пример (гл. 9). Он тоже не пользовался теми преимуществами, которые связаны с апостольским служением. Он стал Апостолом по необходимости – бывший гонитель думал, по всей вероятности, о своем обращении, – и только безвозмездное служение дает ему право на награду хвалы (ст. 15–18). Но Апостол Павел ставит и общую цель. Он был всем для всех, т. е. ограничивал себя во всем для того, «чтобы спасти по крайней мере некоторых» (ст. 19–22). Он призывает к тому же и своих читателей.

И все-таки не мистическая опасность идоложертвенного сосредоточивает на себе внимание Павла. В заключительном отрывке 10, 23–11, 1 он возвращается к призыву: «Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но не все назидает. Никто не ищи своего, но каждый пользы другого» (1 Кор. 10, 23–24). Верующий должен думать о брате. Этой заботой и определяется решение тех конкретных случаев, которые Апостол имеет в виду в ст. 25–28. Он еще раз предостерегает против соблазна: «Итак, едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все делайте в славу Божию. Не подавайте соблазна ни Иудеям, ни Еллинам, ни церкви Божией, так, как и я угождаю всем во всем, ища не своей пользы, но пользы многих, чтобы они спаслись» (1 Кор. 10, 31–33). Таким образом, христианская свобода главным критерием своей богоугодности должна иметь пользу ближнего. Как такое понимание свободы далеко от ее современной интерпретации!

Еще одно важное место, только уже во Втором послании, хотелось бы нам вынести на рассмотрение. В 4–6 стихах третьей главы Апостол пишет: «Такую уверенность мы имеем в Боге через Христа, не потому, чтобы мы сами способны были помыслить что от себя, как бы от себя, но способность наша от Бога. Он дал нам способность быть служителями Нового Завета, не буквы, но духа, потому что буква убивает, а дух животворит» (2 Кор. 3, 4–6). Служение Апостола, возложенное на него Богом, есть служение Нового Завета, который, как завет Духа, противополагается Ветхому Завету. Сущность Нового Завета в противопоставлении Ветхому Завету и раскрывается в третьей главе. Ветхий Завет был завет буквы, с которою была связана смерть (ст. 6–7). Апостол Павел, конечно, имеет в виду проклятие, тяготеющее над нарушителем закона. Ему было известно влечение ко греху как нарушению закона, которое испытывал подзаконный человек и которое вело его к смерти. Но даже служение смертоносным буквам было окружено славою, хотя и преходящею. Моисей носил на своем лице покрывало, чтобы сыны Израилевы не видели угасания славы, которая осяивала его, когда он сходил с горы. Тем более славно должно быть служение Нового Завета, как пребывающее служение Духа и оправдания: «Если же служение смертоносным буквам, начертанное на камнях, было так славно, что сыны Израилевы не могли смотреть на лице Моисеево по причине славы лица его преходящей, – то не гораздо ли более должно быть славно служение духа? Ибо если служение осуждения славно, то тем паче изобилует славою служение оправдания. То прославленное даже не оказывается славным с сей стороны, по причине преимущественной славы последующего. Ибо, если преходящее славно, тем более славно пребывающее. Имея такую надежду, мы действуем с великим дерзновением, а не так, как Моисей, который полагал покрывало на лице свое, чтобы сыны Израилевы не взирали на конец преходящего» (2 Кор. 3, 7–13). Но законодатель Моисей был и образом закона. Покрывало лежит и на законе, данном чрез Моисея, до тех пор, пока сыны Израилевы не обращаются ко Христу (ст. 14–16). Эта мысль – о раскрытии Ветхого Завета во Христе – говорит не только о противоположности двух Заветов, но и о их внутренней связи. Утверждая сущность Нового Завета как завета Духа, Павел видел действие Духа Господня, т. е. Духа Святого, в свободе (ст. 17). С действованием Духа Святого связано и наше возрастающее преображение во славе по образу славы Господней (ст. 18). В этом – сущность Нового Завета.