Перед тем, как начать делать простирания, сначала вам нужно создать поле заслуг, представив перед собой всех будд и бодхисаттв – гуру, дэва, дакини и всю линию преемственности гуру, – или, если вам так больше нравится, сосредоточившись исключительно на своём гуру в облике Гуру Ринпоче или Ваджрадхары. (Более подробное описание этой визуализации можно найти в объяснениях поля заслуг, которые обычно входят в раздел «принятие прибежища» длинных текстов нёндро.)
Если вы предпочитаете визуализировать всё поле заслуг, представьте главное божество мандалы (Гуру Ринпоче или Ваджрадхару) сидящим на центральной ветви древа исполнения желаний. На передней ветви сидят Будда Шакьямуни и все будды, на ветви справа от него стоят все бодхисаттвы, слева – благородная Сангха шраваков и пратьекабудд, а позади него – огромные стопы текстов Дхармы. Над головой вашего гуру сидит его гуру, а над гуру вашего гуру – его гуру и так далее до Гуру Ринпоче или Ваджрадхары. Но не слишком увлекайтесь попытками визуализировать каждого представителя его свиты. Учителя прошлого говорили, что, когда прибывает царь, его свита, следуя за ним, появляется сама собой, так что, если вы визуализируете своего гуру как Гуру Ринпоче, нужно лишь развить в себе полную уверенность в том, что и вся его свита тоже полностью присутствует.
Поначалу вам может показаться трудным визуализировать поле заслуг. Такое часто бывает, когда вы ещё не привыкли смотреть на что-то. Возможно, точно так же австралийские аборигены двести лет назад были неспособны воспринять зрелище огромных европейских кораблей, прибывших из-за моря, а потому практически были слепы по отношению к ним 6. Или – как подданные короля в сказке Ганса Христиана Андерсена, которые не желали признаться, что не видят несуществующее новое платье короля.
Опять-таки не нужно слишком беспокоиться о деталях. Вместо этого сосредоточивайтесь на том, чтобы пробудить в себе полную уверенность, что Гуру Ринпоче или Ваджрадхара ярко и живо присутствует перед вами, окруженный всеми буддами и бодхисаттвами.
Здесь я должен подчеркнуть, что визуализировать не значит, что вы должны пытаться мысленно нарисовать всю картину древа прибежища: это было бы невозможно. Визуализация очень похожа на воспоминание о вашем самом близком человеке, например о матери. Попытайтесь представить, что сейчас она стоит перед вами. Я совершенно уверен, что при этом вы не будете думать о точной форме её ушей. Или о том, прямые у неё пальцы ног или кривые. Или о том, сколько родинок у неё на спине. На самом деле такие подробности, наверное, никогда вас не занимали. В то же самое время я в равной степени уверен, что в вашем уме присутствует сильное ощущение собственной матери и что вы полностью уверены, что оно действительно имеет отношение именно к ней. Вот так вы должны представлять объекты прибежища, а самое главное в вашей визуализации – это уверенность, которую вы ощущаете.
Вообразите людей, которые злят и раздражают вас, прямо перед собой, рядом с объектами прибежища и вместе с теми, кто вас когда-либо обидел. Каждого из нас ранили те, о ком мы заботились, и хотя мы можем уверять, что забыли об этом, такое бывает редко. Чтобы облегчить любую затаённую боль, представляйте их на почётном месте и, пробуждая в себе бодхичитту, желайте им всего хорошего, что только есть в этом мире. Если воспоминание о них по-прежнему болезненно для вас, это знак того, что вы не перестали думать о них как о тех, кто причинил вам зло. Постарайтесь не сосредоточиваться на этом. Вместо этого осознайте, что вы ещё не отпускаете от себя свою обиду. Затем сосредоточьтесь на пожелании им всяческого счастья и на своём стремлении принять на себя все их страдания. И помните, что для тех, кто по-настоящему серьёзно относится к практике Дхармы, трудные взаимоотношения представляют собой самую благодатную почву для практики.
Теперь приступайте к простираниям. Выполняя их, представляйте, что все: ваши друзья, семья и все бесчисленные живые существа – вместе с вами совершают простирания и принимают прибежище. Благодаря этому вы принимаете прибежище как истинный последователь пути бодхисаттваяны.