По традиции подношения помещают на блюдо в направлении по часовой стрелке, но вы можете начать как спереди (12 часов), так и сзади (6 часов), если представить блюдо как циферблат (см. рис. 1). В зависимости от традиции, которой вы следуете, восток будет или перед вами, или ближе к вашему алтарю. Мне нравится начинать сзади, и именно так этот метод объясняется ниже, а альтернативные положения приводятся в скобках.

 

 

Рис. 1

 

1. Насыпайте рис правой рукой в центр блюда для мандалы, чтобы сделать первую горку подношений.

2. Вторую горку помещают перед собой в положении 6 часов (12 часов), на стороне блюда, которая ближе к вам.

3. Третью горку помещают по часовой стрелке под углом 90 градусов от второй, в положении 9 часов (3 часа).

4. Четвёртую горку помещают по часовой стрелке под углом 90 градусов от третьей, в положении 12 часов (6 часов).

5. Пятую горку помещают по часовой стрелке под углом 90 градусов от четвёртой, в положении 3 часа (9 часов).

6. Шестую горку помещают между центральной горкой и горкой в положении 9 часов (3 часа).

7. Седьмую горку помещают между центральной горкой и горкой в положении 3 часа (9 часов).

 

Третья горка – это так называемая горка Джамбудвипы. Джамбудвипа – это название планеты, на которой мы живём, нашей земли. Если вы поместили вторую горку на «6 часов», Джамбудвипа будет на «9 часах» (если вы поместили вторую горку на «12 часов», Джамбудвипа будет на «3 часах»). Солнце и луна – это шестая и седьмая горки, а поскольку солнце должно всходить над землёй, шестая горка должна быть около неё.

Если хотите, можете добавить восьмую горку, символизирующую все богатства богов и людей.

Обычно мандалу и чётки держат в левой руке, а горки риса насыпают правой, но если вы левша, можете делать наоборот.

Насыпав на мандалу семь или восемь горок риса и драгоценных предметов, сметите их правой рукой. Это считается одним подношением мандалы. Вам остаётся лишь сделать ещё девяносто девять тысяч девятьсот девяносто девять (плюс дополнительные 10 процентов, чтобы восполнить возможные ошибки или невнимательность), и практика будет завершена. Это совсем легко!

Делая каждое подношение, повторяйте молитву подношения мандалы из того нёндро, которое вы практикуете, один или три раза.

После каждых ста коротких подношений мандалы или, если хотите, после каждых двадцати пяти подношений подносите мандалу с тридцатью семью горками (см. рис. 2).

 

 

Рис. 2

 

Ключ к рисунку 2:

1. Гора Меру;

2–5. Четыре континента;

6–13. Восемь малых континентов;

14. Гора из драгоценных камней;

15. Древо, исполняющее желания;

16. Корова, исполняющая желания;

17. Самопроизрастающий урожай;

18–24. Семь символов царской власти;

25. Сосуд с великим сокровищем;

26–33. Восемь богинь подношения;

34. Солнце;

35. Луна;

36. Драгоценный зонт;

37. Царское знамя победы во всех направлениях.

 

На этой схеме ясно видно, как следует размещать каждую из тридцати семи горок подношения, но я бы не стал тратить слишком много времени, отведённого на практику, чтобы углубляться в подробности, и беспокоиться, как бы не сделать что-то не так. Лучше просто произносить молитву и насыпать эти тридцать семь горок одну на другую.

Наверное, вы видели традиционные блюда для подношения мандалы с несколькими кольцами, которые добавляют, чтобы получилось нечто вроде башни. Это тибетское изобретение, и при желании вы можете его использовать, но для практики оно вовсе не обязательно, и его назначение заключается просто в том, чтобы сделать подношения более красивыми, на взгляд тибетцев.

В завершение занятия растворите поле заслуг в самих себе и как можно дольше оставайтесь в этом состоянии нераздельности.

Тот факт, что вы подносите горки риса и драгоценностей, – это тоже результат вашего собственного восприятия, которое весьма ограниченно. Поэтому подносите абсолютно всё, в том числе всё то, что вы считаете плохим, например собственные бурные эмоции, сущность которых есть не что иное, как мудрость.

Мысленное подношение различных драгоценностей действует исключительно благотворно, потому что, когда вы думаете, например, о цветах, именно ваш ум создаёт ваш цветок. На самом деле нет ничего, что не было бы порождением вашего собственного восприятия. Эта вселенная, её атмосфера, звёзды, луны, планеты и всё то, что на них есть, создано умом, а поскольку ум существует, точно так же существуют и мириады различий, которые практически создали вселенную.

Представление о подношении, согласно Дхарме Будды, опирается на идею о зависимом возникновении. На деле вся буддийская практика и теория строятся на той же самой идее, а потому для тех, кто стремится или практиковать путь, связанный с природой ума, или завершить любую из множества существующих практик для накопления заслуг, очень полезно делать подношения света. Поскольку такое действие, как «подношение», тесно связано с созданием благоприятных связей, то благодаря подношению масляного светильника усиливается ваше понимание природы ума – точно так же, как масляный светильник излучает свет, освещая и себя, и всё вокруг, так и ум познаёт и себя, и всё то, с чем он сталкивается. Следовательно, действие светильника похоже на действие ума, и потому светильник можно назвать благоприятной «субстанцией», с помощью которой создаётся благоприятная связь с природой ума.

Однако достичь просветления – нелегкая задача, поскольку нас постоянно вводят в заблуждение бесконечные привычные схемы поведения. Поэтому, чтобы противостоять этим старым привычкам, нам нужны всевозможные методы и искусность, и один из таких искусных методов – это снова и снова насыпать такие жалкие подношения, как рис.