Кризис неоконфуцианской идеологии и попытки «реставрации» неоконфуцианства

В XI веке древнее конфуцианское учение было обновлено и дополнено соответственно требованиям времени. Так возникло неоконфуцианство, которое к XVII веку основательно устарело и стало чрезмерно догматизированным. Вдобавок авторитет неоконфуцианской доктрины был серьезно подорван тем, что ее постоянно использовали в межпартийной придворной борьбе. Дополнением к «абстрактному» конфуцианству должны были стать науки, имеющие практическое значение, которые называли сирхак. Вообще-то этот термин возник гораздо раньше – еще в период Корё, когда им называли все знания, имеющие практическое значение. Новый смысл в старое понятие вложил корейский философ Ли И (1536–1584), известный также как Ли Ильгок. Он первым из ученых поставил реальность выше догматического порядка, направив развитие ученой мысли по практическому руслу.

Купюра достоинством в 5000 вон с изображением Ли Ильгока

Вот наглядный пример, показывающий важность практического подхода и опасность использования устаревших «мертвых» догм. Согласно конфуцианским принципам почтения к старшим и безоговорочной преданности тем, кто стоит выше, Чосон должен был поддерживать империю Мин в борьбе против маньчжуров, невзирая на то, что шансы Мин на победу изначально были низкими. Что бы стало с Чосоном, если бы его правители ставили бы на первое место вассальные обязательства перед минским императором, а не практические соображения?

В сирхак вошли различные реальные знания, начиная с агротехники и заканчивая новыми геополитическими трактовками. Важно понимать, что сирхак не отрицало неоконфуцианства (хотя и противопоставлялось ему), а служило дополнением к «абстрактным» догмам.

Первыми продолжателями дела Ли Ильгока стали Хан Бэккём (1552–1615) и Ли Сугван (1563–1628). Хан Бэккём в своем «Описании географии Кореи» («Тонгук чиричжи») посягнул на «святая святых» – на название «Чосон», которое, по его мнению, служило у древних китайских историков не именем собственным, а синонимом слова «земли», например «емэк-чосон» обозначало земли племени емэк. Такое мнение было ошибочным, поскольку «Чосон» – это все же имя собственное, но дело не в Чосоне как таковом, а в смелости мышления Хан Бэккёма, который проанализировал и переосмыслил всю китайскую трактовку корейской истории. Как практик Хан участвовал в экономических реформах своего времени, в частности, работал над созданием изданного в 1608 году «Закона об эквивалентном налоге» (тэдонпоп), согласно которому разнообразные натуральные подворные подати крестьян заменялись единым рисовым налогом (тэдонми).

Ли Сугван прославился своими «кощунственными» естественнонаучными взглядами и не менее «кощунственными» призывами перенимать полезные знания от иностранцев. Ли Сугван первым из корейских ученых открыто заявил, что небо представляет собой всего лишь пустоту над земной поверхностью, которая не может обладать сакральной силой (в первую очередь не может давать и отбирать мандаты на правление).

Течение сирхак заложило основы реформаторского Движения к новому (Кэхва ундон), а также подготовило почву для восприятия западных научно-технических достижений и религиозно-философских идей. При множестве достоинств у течения сирхак был один крупный недостаток – его представители не могли полностью избавиться от конфуцианских «оков». Один из северных историков метко сравнил сирхакистов с птицей, привязанной за ногу к ветке, – далеко такая птица улететь не может.

Распространение христианства

Казалось бы, что после смерти наследного принца Сохёна (того самого, который привез в Чосон несколько христианских трактатов, переведенных на китайский язык) и масштабных гонений на христиан с христианством на Корейском полуострове покончено навсегда. Но привлекательность христианства была настолько велика, что многие корейцы продолжали исповедовать его тайно.

У конфуцианства есть одна «точка несовместимости» с христианством – обряд чеса. Принадлежность к христианской церкви означала отказаться от конфуцианского культа предков со всеми его обрядами и вместо этого молиться за спасение душ усопших. Но многие корейские христиане действовали по принципу «большая чашка риса лучше маленькой» и выражали предкам свое почтение как в виде молитв, так и в виде жертвоприношений. Но «настоящие» христиане уничтожали в своих домах алтари и поминальные таблички. Таки смельчаки могли крупно пострадать (и страдали).

Ли Ик

Во второй половине XVIII века интерес к христианству вспыхнул заново. Этому поспособствовали некоторые сирхакисты, в первую очередь Ли Ик (1681–1763), который, сравнивая представления о европейском Боге и конфуцианском Верховном Императоре Санчже, находил между ними много общего. Однако сам Ли Ик христианство не принял, он его только изучал. Многие взгляды Ли Ика были еретическими, ввиду чего его труды стали публиковаться лишь в XX веке. Так, например, он утверждал, что все проблемы Чосона происходят от «шести зол»: рабства, деления общества на сословия, системы экзаменов на получение чиновных должностей, пристрастия к роскоши, вынуждающего ремесленников тратить силы и время на изготовление ненужных предметов, привилегированного положения буддийских монахов и низкого общественного престижа честного труда. Может показаться странным, что Ли Ик считал злом экзамены на должность. Дело в том, что как бы эту систему ни старались сделать демократичной, представители влиятельных и богатых семей имели преимущество над бедными, поскольку качественное образование стоило дорого и было доступно далеко не каждому.

Чон Дасан

В 1779 году несколько представителей Южной партии (которую можно с некоторой натяжкой назвать «прогрессивной», поскольку среди ее членов было много сирхакистов) основали общество по изучению христианства, которое проводило свои собрания в буддийском монастыре Чуоса близ столицы. Во главе общества стояли любимый ученик Ли Ика Квон Чхольсин и видный мыслитель Чон Ягъён, также известный под псевдонимом Дасан.

Вскоре корейские сторонники христианства установили связи с католическими миссионерами, находившимися в империи Цин, куда регулярно отправлялись корейские посольства. Член общества Ли Сынхун с помощью своего отца смог попасть в состав одного из таких посольств, которое прибыло в Пекин в конце 1783 года. В начале 1784 года Ли Сынхун, первым из корейцев, был крещен французским монахом Луи де Граммоном и получил имя Петр. Вернувшись в Чосон, Ли Сынхун окрестил трех членов общества по изучению христианства. Так появилась первая корейская христианская община.

В конце 1784 года в столичном доме члена общества по имени Ким Бому была создана первая корейская католическая церковь, настоятелем которой стал Ли Бёк. Раз в семь дней (седьмой день символизировал христианское воскресенье) в церкви проводились службы и крещения.

Довольно скоро, уже весной 1785 года тайна была раскрыта. Ким Бому умер от последствий пыток, а остальных прихожан первой корейской церкви спасли от расправы родственники (все они принадлежали к знатным домам), а также то, что правивший в то время Чончжо покровительствовал Южной партии, членами которой были большинство «заблуждавшихся» христиан. В следующем году христиане возобновили свою деятельность уже на более серьезном уровне – Ли Сынхун стал епископом, а самые активные члены общества – священниками.

Однако широкому распространению христианства мешало отрицание культа предков. Первым из прихожан Ли Сынхуна открыто пренебрег культом предков некий Юн Чжичхун, молившийся за свою умершую мать по католическому ритуалу. Юн Чжичхуна поддержал брат его жены Квон Санъён, также получивший католическое крещение. Открытое пренебрежение культом предков, то есть – непочтительное отношение к родителям, в конфуцианстве является чудовищным преступлением, которое, вне зависимости от происхождения и личных заслуг, карается смертной казнью. Юна и Квона казнили, но члены придворной Западной партии новых (Синсопха) выступили в защиту христианства и настаивали на его признании. «Западники» считали, что молитвы, возносимые за умерших, являются аналогом жертвоприношений их духам и потому ни о какой непочтительности к предкам не может быть и речи – просто ритуалы в каждой религии разные.

После смерти толерантного и довольно мягкосердечного Чончжо христианам пришлось туго. Государыня Чонсун, ставшая регентшей при несовершеннолетнем правителе Сунджо, начала репрессии против христиан – их активно выявляли и казнили. Всего в ходе Преследования католиков 1801 года (такое название получили эти репрессии) было убито более 300 христиан. Ли Сынхуна казнили 8 апреля 1801 года после долгих пыток, посредством которых его вынуждали отречься от своих «заблуждений». Масла в огонь гонений подлило перехваченное письмо одного из корейских католиков, отправленное французским миссионером, находившимся в Пекине. Рассказу о гонениях придали характер государственной измены и обвинили христиан в том, что они намерены «продать Чосон «западным варварам».

Спустя некоторое время после репрессий корейские католики активизировались и снова стали распространять свою веру. Из-за возросшего количества верующих (их стало более 10 000) в 1831 году Папа Римский Григорий XVI издал указ о создании Корейского епископата. В 1836 году в Чосон тайно прибыли три папских посланца – монахи Мобан, Шастан и Эмбер, которые были казнены вместе с многими корейскими католиками в 1839 году, во время очередного гонения на христиан, инспирированного бабкой несовершеннолетнего правителя Хонджона государыней Сунвон.

Почему инициаторами обеих гонений на христиан были женщины? Дело в том, что в классическом конфуцианском обществе статус женщины ниже статуса мужчины и все регентши сознавали определенную шаткость своего положения. Поэтому они старались укреплять основы государства (и свое положение) посредством борьбы с «вредной христианской ересью», этого орудия, посредством которого «западные дьяволы» пытались прибрать к рукам Чосон.

Гонения на христиан продолжались до восьмидесятых годов XIX века и были прекращены после «открытия» страны, что дало возможность миссионерам открыто осуществлять свою деятельность. В тридцатые годы XX века христианство перестало восприниматься корейцами как «чужая», западная религия и стало такой же «своей», как и буддизм. В современной Корее, если верить статистическим данным, большинство населения исповедует буддизм, но глаза убеждают в том, что наиболее распространенной религией является христианство (в основном – протестантство и католицизм). Причина такого «расхождения» заключается в высокой активности корейских христиан, которые посещают церкви, участвуют в различных мероприятиях, занимаются благотворительной деятельностью и т. п. Большинство же корейцев, считающих себя буддистами, вспоминают о своем вероисповедовании раз в год – во время подготовки к Дню рождения Будды.