Войти в систему
Войти с помощью соц. сетей:
Установив связь с собой, вы начнете устанавливать более глубокую связь с другими людьми. Без первого второе невозможно. Ежедневно уделяйте некоторое время общению с самим собой.
У каждого из нас по-прежнему есть ложные восприятия, каждый из нас страдает. Общаясь с другими людьми, мы должны понимать, что нам еще предстоит исцелить свои страдания и что у нас все еще есть ложные восприятия. Если мы сможем осознавать свои вдохи и выдохи, мы вспомним, что единственная цель сострадательного общения — ослабить чужие страдания. Уже вспомнить об этом — хороший результат. Так в мире станет больше радости и меньше страданий.
В начале любого разговора с другим человеком полезно вспомнить, что внутри каждого из нас есть будда. «Будда» — просто имя самого понимающего и сострадательного человека, которым только можно стать. Вы можете называть его по-другому, например Богом или мудростью. Мы можем дышать, улыбаться и ходить так, чтобы этот человек внутри нас мог проявить себя.
В Plum Village, где я живу, встречаясь друг с другом, мы всегда складываем ладони вместе и с уважением кланяемся. Мы знаем, что внутри другого человека находится Будда. Даже если человек не выглядит и не ведет себя как Будда, в нем заложены способности к любви и состраданию. Если вы умеете кланяться с уважением и, бодростью, вы поможете проявиться внутреннему Будде другого человека. Сложите ладони вместе и поклонитесь. Это не простой ритуал — это практика пробуждения.
Поднимая руки и соединяя ладони, дышите внимательно. Ваши руки образуют цветок — бутон лотоса. Если вы сделаете это с искренними намерениями, вы с большой вероятностью увидите в другом человеке возможности. Может быть, одновременно с дыханием вам захочется сказать про себя:
Лотос для тебя,
Будущий будда.
Складывая ладони, вы должны поддерживать сосредоточение, чтобы не выполнять движения механически. Цветок лотоса в ваших руках — это дар человеку перед вами. Когда вы кланяетесь, вы признаете красоту другого человека.
Во многих азиатских странах люди не обмениваются рукопожатием при встрече, как на Западе. Мы лишь складываем ладони и кланяемся. Около 160 лет назад французы вошли во Вьетнам и научили нас рукопожатию. Поначалу люди считали рукопожатие забавным, но быстро научились ему. Теперь каждый может пожать другому руку, но мы по-прежнему складываем ладони и кланяемся при встрече, особенно в храмах. Возможно, в вашей стране не принято складывать ладони вместе при встрече с человеком, но вы можете просто посмотреть человеку в глаза. Когда вы улыбаетесь, здороваетесь или пожимаете руку, вы мысленно преподносите человеку цветок лотоса. Это напоминание о природе будды внутри вас обоих.
Мы общаемся, чтобы понять других и чтобы другие поняли нас. Если мы говорим, но нас никто не слушает (возможно, даже мы сами), наше общение не эффективно. Существует два ключа к эффективному и искреннему общению. Первый — глубокое слушание. Второй — любящая речь. На мой взгляд, глубокое слушание и любящая речь — лучшие средства налаживания общения и облегчения страданий.
Мы все хотим, чтобы нас понимали. Если мы не практиковали внимательность к собственным страданиям и не прислушивались к себе, при общении с другими мы очень хотим, чтобы нас сразу поняли. Мы хотим сразу же выразить свое мнение. Но это не работает. Сначала нужно применить глубокое слушание. Практика внимательности к страданиям — осознания и принятия своих страданий и страданий другого человека — порождает взаимопонимание, которое необходимо для успешного общения.
Когда мы слушаем человека, желая облегчить его страдания, это и есть глубокое слушание. Слушая с состраданием, мы не попадаем в ловушку осуждения. Даже если осуждение появится, мы быстро отпустим его. Глубокое слушание поможет создавать моменты радости, моменты счастья и справляться с болезненными эмоциями.
Глубокое слушание — чудесная практика. Если вы сможете с состраданием слушать человека на протяжении тридцати минут, вы облегчите его боль. Если вы не практикуете внимательное сострадание, вы не сможете долго слушать. Внимательное сострадание означает, что вы слушаете с единственной целью — облегчить чужие страдания. Возможно, вы действуете с самыми искренними намерениями, но если вы никогда не слушали себя и не практиковали внимательное сострадание, вы быстро утратите способность слушать.
Ваш собеседник может быть полон ложных восприятий, горечи, обвинений и упреков. Если вы не практикуете внимательность, его слова вызовут в вас раздражение, осуждение и гнев. Вы утратите способность к сострадательному слушанию. Когда возникает раздражение или гнев, мы теряем способность слушать. Вот почему мы должны практиковать внимательность. Благодаря практике на протяжении всего разговора с другим человеком сострадание не покинет наше сердце. Если мы сможем поддерживать живое сострадание, семена гнева и осуждения в нашем сердце не получат воды и не прорастут. Мы должны тренироваться, чтобы научиться слушать другого человека.
Нет ничего плохого в том, что вы не готовы слушать в определенный момент. Если вы не в состоянии выслушать человека, лучше прервать разговор и вернуться к нему на следующий день. Не принуждайте себя. Практикуйте внимательное дыхание и внимательную ходьбу до тех пор, пока не почувствуете, что готовы выслушать другого человека. Скажите: «Я хочу выслушать тебя, когда буду в своем лучшем состоянии. Ты не против, если мы продолжим разговор завтра?»
Когда мы готовы слушать глубоко, мы сможем слушать не перебивая. Если мы попытаемся вмешаться или поправить собеседника, разговор превратится в спор и будет испорчен. Мы должны выслушать человека и позволить ему поделиться всем, что накопилось в его сердце. Позже мы сможем поправить его — но не сейчас. Сейчас мы просто слушаем, даже если ваш собеседник говорит неверные вещи. Практика внимательного сострадания позволяет нам слушать других.
Вы должны уделить время тому, чтобы увидеть страдания в другом человеке. Вы должны быть готовы. Глубокое слушание имеет единственную цель: облегчить страдания других людей. Даже если ваш собеседник ошибается, брызжет ядом и обвинениями, продолжайте слушать его с состраданием как можно дольше. Вы можете сказать себе в качестве напоминания:
Я слушаю этого человека с единственной целью: облегчить его страдания.
Не забывайте единственную цель глубокого слушания. Пока внутри вас живет энергия сострадания, вы в безопасности. Даже если ваш собеседник полон ложных восприятий, злобы, гнева, обвинений и упреков, вы в полной безопасности.
Речь другого человека может изобиловать предубеждениями и недопониманием. Позже вы сможете поправить его — но не сейчас. Сейчас вы должны лишь слушать. Если вы сможете поддерживать внимательное сострадание хотя бы тридцать минут, вас наполнит энергия сострадания, и вы будете в безопасности. Пока внутри вас живет сострадание, вы можете слушать с равностностью.
Вы знаете, что ваш собеседник страдает. Если мы не можем работать с собственными страданиями, то продолжаем страдать и причинять боль окружающим. Когда люди не знают, что делать со своей болью, они становятся ее жертвами. Если вы впитаете осуждение, страх и гнев другого человека, вы тоже станете жертвой чужих страданий. Но если вы умеете внимательно слушать, понимая, что речь человека возникает из его страданий, ваше сострадание защищает вас.
Вы лишь хотите ослабить страдания людей. Вы больше не обвиняете и не осуждаете их.
Глубокое сострадательное слушание помогает лучше понять собеседника, питая любовь. В основе любви лежит понимание, а это в первую очередь означает, что вы понимаете страдания людей. Каждый из нас изголодался по пониманию. Если вы действительно любите человека и хотите сделать его счастливым, вы должны понять его страдания. Благодаря пониманию ваша любовь расцветет и превратится в истинную любовь. Слушать страдания — необходимый ингредиент для зарождения понимания и любви.
Я определяю счастье как способность понимать и любить, потому что без понимания и любви счастье невозможно. Нам не хватает понимания и любви, и именно поэтому мы так страдаем.
Сострадание и любовь рождаются из понимания. Как можно любить человека, не понимая его? Как отец может любить сына, если он не понимает его страдания и трудности? Как может кто-то сделать счастливым своего возлюбленного, не зная ничего о его страданиях и проблемах?
Если вы хотите сделать человека счастливым, спросите себя: «Хорошо ли я его понимаю?» Многие люди общаются неохотно, потому что боятся, что их неправильно поймут. Эти люди очень страдают: они не могут рассказать о страдании, которое держат внутри. Нам кажется, что все в порядке, — до тех пор, пока не будет слишком поздно.
Такое молчание ведет к серьезным последствиям. Люди замыкаются в себе, резко разрывают дружбу или отношения и даже могут покончить с собой. Что-то давно тревожило человека, но он притворялся, что все хорошо. Возможно, виной тому был страх или гордость. Благодаря внимательному и сосредоточенному слушанию и взгляду мы обнаруживаем в человеке огромное страдание. Мы понимаем, что человек давно страдает и не знает, как работать со своими страданиями. Его страдания не исчезают, и он заставляет страдать других людей. Как только вы поймете это, ваш гнев исчезнет. Он уступит место состраданию. Вы осознаете, что человек страдает и нуждается в помощи, а не в наказании.
Если вам нужна помощь, попросите о помощи. Скажите: «Дорогой, я хочу лучше понять тебя. Я хочу понять твои трудности и страдания. Я хочу выслушать тебя, потому что я люблю тебя». Уделив время тому, чтобы заглянуть вглубь, мы можем впервые увидеть огромное страдание внутри человека. Возможно, он притворялся, что все в порядке, но это не так. Если вы способны слушать с состраданием, у человека появится возможность рассказать о своих сложностях.
В любых отношениях вам может захотеться узнать, понимаете ли вы другого человека. Если ваши отношения благополучны, если вы хорошо общаетесь друг с другом, это счастливые отношения. Если есть гармония и общение, значит, есть и взаимопонимание. Не ждите, пока человек уйдет или наполнится гневом. Задайте главный вопрос: «Как ты думаешь, достаточно ли хорошо я тебя понимаю?» Человек признается, если вы недостаточно понимали его. Он поймет, что вы способны слушать с состраданием. Попросите: «Пожалуйста, скажи мне. Пожалуйста, помоги мне. Я знаю, что если не пойму тебя, то допущу много ошибок». Это язык любви.
Вопрос «Как ты думаешь, достаточно ли хорошо я тебя понимаю?» можно задать не только любимому человеку, но и другу, члену семьи, любому, кто вам дорог. Он даже поможет наладить отношения на работе. Если вы живете с родственником, партнером или другом, вы наверняка думаете, что хорошо знаете его, раз видите каждый день. Но это не так. Вы знаете лишь малую часть. Возможно, вы прожили вместе пять, десять или двадцать лет. Но вы не заглядывали вглубь человека, чтобы хорошо понять его. Возможно, вы так же поступали и с самими собой. Вы прожили с собой целую жизнь. Нам кажется, что мы уже понимаем самих себя. Но если мы не слушали себя с состраданием и интересом, без осуждения, мы вряд ли хорошо знаем себя.
Если вы будете ждать слишком долго, ваши родственники умрут, и вы не сможете поговорить с ними. Хорошо, когда ребенок любого возраста садится за стол вместе со своим родителем и расспрашивает о его опыте, страданиях и источниках счастья. Просто сядьте и слушайте. Если вы будете практиковать внимательное дыхание и слушать себя, ваша способность слушать и смотреть значительно улучшится. Мы можем найти возможность для улучшения общения и связи со своими родителями и близкими людьми.
Когда вы видите, что другой человек страдает, в вашем сердце рождается сострадание. Возможно, вы захотите ослабить страдания этого человека. Ваше сострадательное слушание и любящая речь уже способны изменить ситуацию к лучшему. Затем вы сможете сесть с человеком и вместе прояснить, как еще можно помочь в данной ситуации. Сострадательное слушание не единственный способ уменьшить чужие страдания, но оно практически всегда является первым шагом.
Нам всем иногда приходится сообщать людям плохие новости. Говорить правду бывает нелегко. Если вы говорите без внимательности, собеседник может разозлиться или встревожиться, услышав вашу «правду». Но мы можем научиться говорить правду так, чтобы наш собеседник в конечном счете принял ее.
Когда вы говорите, вы пытаетесь сообщить другим правду об их страданиях и о ваших собственных страданиях. Это любящая речь. Она помогает другим осознать страдания в себе самих и в вас. Мы должны быть искусны. Говорящий должен быть очень внимательным и подбирать такие слова, чтобы слушатель не попал в ловушку ложных восприятий. Слушатель должен остерегаться ловушки сказанных слов или предложенных идей. Оба участника разговора должны проявлять внимательность и искусность.
Вы уже практиковали сострадательное слушание, поэтому знаете, что ваши слова могут нести в себе мудрость и понимание. Проявив понимание, вы можете облегчить страдания вашего собеседника, так что общение будет более успешным. Вы должны говорить с добротой, ведь вы хотите помочь. Если мы общаемся таким образом, человек почувствует себя лучше.
Наши слова — это пища. Мы можем использовать слова, которые питают нас самих и нашего собеседника. То, что вы говорите и пишете, должно нести лишь сострадание и понимание. Ваши слова должны пробуждать в собеседнике уверенность и открытость. Любящая речь помогает практиковать щедрость. Чтобы практиковать щедрость, не нужны деньги. В буддизме любящая речь называется правильной речью. В повседневной жизни правильная речь питает нас и окружающих.
Мы называем любящую речь правильной речью, потому что знаем, что неправильная речь приносит страдания. Злые, лживые и жестокие слова приносят огромную боль. В неправильной речи нет открытости, понимания, сострадания и примирения.
Когда мы пишем сообщение или письмо, когда мы говорим по телефону, наши слова должны заключать в себе нашу мудрость, понимание и сострадание. Когда мы практикуем правильную речь, наше тело и ум чувствуют себя прекрасно. Тот, кто слушает нас, тоже чувствует себя прекрасно. И говорящий, и слушатель могут использовать правильную речь — речь сострадания, терпимости и прощения — несколько раз в день. Это очень легко и полезно.
Искренняя любящая речь приносит радость и мир. Но ей нужно учиться, потому что мы не привыкли так говорить. Когда мы постоянно слышим речь, вызывающую страстное желание, неуверенность и гнев, мы привыкаем к ней. Искренняя любящая речь — то, чему мы должны учиться.
В буддизме есть практика, которая называется десять практик бодхисаттв. Четыре из этих десяти практик относятся к правильной речи. Бодхисаттва — это просветленное существо, посвятившее свою жизнь облегчению страданий всех живых существ.
Просветление всегда связано с осознанием чего-то. Если вы начнете понимать природу и источник своих страданий, это своего рода просветление, которое тут же облегчит ваши страдания. Некоторые из нас очень самокритичны. Это связано с тем, что мы не поняли собственные страдания. Когда мы станем бодхисаттвой для самих себя, мы перестанем винить себя или других.
Бодхисаттва говорит с любовью и добротой и слушает с состраданием. Любой может стать бодхисаттвой благодаря усердной практике. Вам не обязательно практиковать десять лет, чтобы стать бодхисаттвой. Практикуйте внимательное дыхание и слушайте себя хотя бы по 5–10 минут каждый день.
Вот четыре наставления из десяти практик бодхисаттв, связанные с правильной речью.
Первый элемент правильной речи — говорить правду. Мы не должны лгать. Мы стараемся не говорить неправду. Если правда кажется нам слишком тяжелой, мы должны найти искусный способ сообщить ее с любовью. Мы должны уважать правду. Некоторые люди оскорбляют других, заставляя их страдать, а потом говорят: «Я лишь сказал правду». Но они говорят правду жестоким и атакующим образом. Иногда это лишь усиливает страдания человека.
Порой вы говорите правду, но не получаете желаемого результата. Вы должны заглянуть глубоко в ум другого человека, чтобы понять, как сказать правду так, чтобы он не испугался и выслушал вас. Постарайтесь говорить с любовью и заботой. Не забывайте, что можете считать правдой свое неполное или ошибочное восприятие. Вы считаете свое восприятие истинным, но в действительности оно может быть частичным, что-то может его блокировать.
Ложь опасна, потому что рано или поздно человек узнает правду. Это может привести к катастрофе. Чтобы не солгать и не причинить боль другому человеку, мы должны быть внимательны к своим словам и находить искусные способы сообщить правду. Таких способов очень много. Это настоящее искусство.
Правда — прочная основа длительных отношений. Если ваши отношения не строятся на правде, со временем они разрушатся. Мы должны найти лучший способ сообщить правду так, чтобы человек легко принял ее. Порой даже самые искусные слова могут причинить боль. Это нормально. Боль можно исцелить. Если вы говорите с состраданием и пониманием, боль пройдет быстрее.
Страдания могут быть полезными. Они могут принести пользу, но мы не хотим, чтобы другой человек страдал зря. Мы должны свести к минимуму потрясение и боль. Нужно постараться донести правду так, чтобы человек услышал нас без лишних страданий. Важно, чтобы он чувствовал себя в безопасности. Возможно, он не поймет правду или на это потребуется время. Возможно, его восприятие будет по-прежнему отличаться от нашего.
Иногда можно начать с истории человека, оказавшегося в ситуации, похожей на ситуацию вашего собеседника. Так вы поможете ему свыкнуться с идеей. Легче слушать историю о другом человеке. Спросите: «Как ты думаешь, хотел бы другой человек узнать правду в такой ситуации или нет?» Обычно люди отвечают: «Да, лучше знать правду». Возможно, ваш собеседник самостоятельно сделает выводы и все поймет из истории. С практикой можно научиться говорить правду так, чтобы другой человек услышал ее.
Второй элемент правильной речи — воздержаться от выдумок и преувеличения. Вы хотите рассказать о чем-то незначительном, но преувеличиваете и раздуваете из мухи слона. Например, кто-то допустил ошибку, но вы говорите так, словно ошибка привела к необратимой катастрофе. Иногда, когда мы говорим сами с собой, мы сгущаем краски, чтобы оправдать и даже подпитать свой гнев. В ваших словах может быть доля правды, но вы преувеличиваете поступки другого человека и выставляете его в дурном свете. Возможно, вы не видите в этом вреда, но так вы отдаляетесь от истины и разрушаете доверие в отношениях.
На вьетнамском языке неправильная речь также называется «раздвоенным языком». Это означает, что вы что-то говорите одному человеку, а затем говорите иному человеку совсем другое ради собственной выгоды. Вы говорите об одной и той же ситуации, но противоречиво. Это приводит к разногласиям. Возможно, человек или группа людей начнет плохо относиться к другому человеку или группе людей, тогда как на самом деле для этого нет оснований. Это принесет огромные страдания обеим сторонам. Люди даже могут стать врагами. Правильная речь означает, что вы верны своему слову и не меняете свое мнение ради собственной выгоды.
Четвертый аспект правильной речи — воздерживаться от жестоких слов, упреков, оскорблений, обвинений, осуждения и унижения.
Во времена Будды люди нередко попадали в ловушку ментальных построений и трактовали учения не так, как их задумывал учитель. Будда и его ученики создали четыре критерия, которым должно соответствовать любое учение. Сегодня эти критерии помогают понять, используем ли мы правильную речь и эффективно ли сообщаем правду. Вот эти четыре критерия.
Первый критерий — понимать обыденный подход к жизни, обыденное мировоззрение. Иногда нам приходится использовать язык, на котором говорят люди, и их мировоззрение. Если вы не будете говорить на языке мира, многие люди не поймут вас, и вы сможете общаться лишь с теми, кто уже думает так, как вы. Это не означает, что вы должны выучить вьетнамский или арабский язык, но вам нужно учитывать повседневную жизнь людей и говорить так, чтобы они понимали вас.
Например, мы привыкли говорить, что небо «наверху», а земля «внизу». Если мы сидим, то можем сказать, что все над нами находится «сверху», а под нами — «снизу». Но для тех, кто живет на другой стороне планеты, наше «внизу» будет «наверху», и наоборот. То, что находится «наверху» и «внизу» в этой части света, не находится «наверху» и «внизу» в другой. Значит, «наверху» и «внизу» — истина, но это относительная истина. Мы можем использовать ее в повседневной речи, чтобы общаться с другими людьми без необходимости каждый раз уточнять, что такое «внизу» и «наверху».
Второй критерий означает, что нужно говорить по-разному с каждым человеком. Это не противоречит тому элементу правильной речи, согласно которому не следует говорить «раздвоенным языком» (лицемерно). Мы должны говорить правду и одновременно осознавать видение зрения и понимание нашего собеседника, чтобы у него была возможность нас услышать. С одним человеком вы говорите так, с другим — иначе. Вы должны заглянуть вглубь человека, чтобы увидеть его восприятие, и говорить в соответствии с этим, чтобы человек смог вас понять. Если кто-то обладает глубинным пониманием, то учитывайте это, когда говорите.
Один человек спросил Будду: «Когда человек умрет, в какой рай он попадет?» Будда ответил, что он может родиться в том или ином небесном мире. Позже другой человек спросил Будду: «Когда человек умрет, куда он уйдет?» Будда ответил: «Он никуда не уйдет». Человек, стоявший рядом с Буддой, спросил, почему он ответил двум людям по-разному. Будда пояснил, что ответ зависит от спрашивающего. Он сказал: «Я должен говорить в соответствии с умом слушателя и его способностью принять то, чем я делюсь».
В другой истории утром один человек дал женщине кувшин молока. В конце дня он пришел забрать его. За день молоко превратилось в масло и сыр. Человек сказал: «Но я дал тебе молоко, а ты отдаешь мне масло и сыр». Отличается ли молоко от масла или это одно и то же? Это не одно и то же, но и не разные вещи.
Людям с более глубоким пониманием вы должны давать более глубокие ответы, отражающие то, что ничто не вечно и что все постоянно меняется. Ваше учение и манера речи зависят от степени мудрости собеседника и его способности понять ваши слова. Вы говорите в соответствии с опытом и способностями своего собеседника.
Третий критерий — назначить подходящее лекарство от болезни. Если вы дадите неподходящее лекарство, человек может умереть. Так что каждый раз вы выбираете подходящее лекарство. Если вы заболели привязанностью, страстным желанием или отчаянием, помните, что вы учитель для самого себя. Вы можете слушать эти сильные эмоции и давать такой ответ, который вам нужен для исцеления.
Не думайте, что, если вы услышите или прочитаете что-то вдохновляющее, вы должны повторить это слово в слово. Определите, как сонастроить новую истину с вашей собственной. Кроме того, вы должны понимать ум и опыт своего собеседника. Представьте, что вы хотите поделиться услышанным учением с другим человеком. Возможно, оно ему не подойдет. Вы должны подбирать слова в соответствии с опытом человека. При этом ваши слова должны отражать истинное учение. Именно поэтому вы используете обыденный язык, но не любой обыденный язык. Ваш язык должен соответствовать ситуации, но не отклоняться от истины.
Задумайтесь о том, как мы говорим с детьми о смерти или жестокости в мире. Говорим ли мы правду иначе, чем сказали бы взрослому человеку? Однажды я отправился в музей. Я вошел в зал, где хранилось мумифицированное тело. Там была маленькая девочка, которая смотрела на него. Мы довольно долго стояли рядом, и наконец со страхом в глазах девочка спросила меня: «Я тоже однажды буду лежать мертвой на столе?» Я сделал вдох и выдох и дал единственный ответ, подходящий для этой ситуации: «Нет». Я надеюсь, что однажды мудрый родитель или друг поговорит с ней о непостоянстве всех вещей, в том числе наших тел, и о глубоком учении Будды. Согласно этому учению, ничто не перестает существовать полностью, ничто не переходит от существования к несуществованию. Однако тот день и место не подходили для этого разговора, поэтому я дал лучший ответ с учетом условий: «Нет».
Даже в общении со взрослыми наш ответ может меняться в зависимости от того, насколько их может ранить определенная тема. Нам следует делиться информацией так, чтобы человек мог интегрировать ее и позже правильно использовать. Это не означает, что мы лжем: это искусный способ говорить правду. Один человек, последователь джайнизма, спросил у Будды, есть ли у людей собственное «я». Будда мог ответить, что собственного «я» нет, но промолчал. Тогда мужчина задал другой вопрос: «Значит, у нас нет собственного “я”?» Будда снова промолчал. Позже Ананда, один из учеников, спросил Будду: «Почему ты не сказал, что “я” нет?» Будда ответил: «Я знаю, что он в ловушке своего воззрения. Если бы я сказал, что “я” нет, он бы растерялся и много страдал. Хотя согласно нашему учению собственного “я” нет, было лучше хранить молчание».
Четвертым критерием является абсолютная истина, самое глубинное воззрение. Его отражают такие утверждения, как «Нет отдельно существующего “я”» или «Рождения и смерти не существует». Абсолютная истина верна: она очень близка к описанию абсолютной реальности. Однако если у человека не было духовного учителя, который мог бы искусно передать глубину истины так, чтобы человек мог воспринять ее, она может вызывать растерянность. Так что, когда нам предстоит сказать то, что другим будет сложно воспринять, мы должны быть скромными и смотреть в глубину, чтобы понять, как говорить об этом.
Некоторые абсолютные истины, например истину не-рождения и не-смерти, очень сложно понять с точки зрения нашего обыденного мышления и повседневной жизни. Но если нам покажут что-то простое вроде облака, мы очень легко поймем, что облако не рождается и не умирает: оно лишь меняет форму. Такие абсолютные истины могут показаться абстрактными, но в мире природы они видны повсюду, если смотреть глубоко или поговорить о том, что мы видим, с учителем или спутником.
Если вы используете четыре критерия, вы не запутаетесь, когда что-то читаете или слушаете. Они также могут помочь вам хорошо слушать других и успешно высказываться в повседневной жизни: когда вы общаетесь с друзьями, выступаете перед группой людей или присутствуете на выступлении, читаете светские или религиозные тексты. У вас появится глубокое понимание того, что истинно в любой ситуации и какой ответ будет наилучшим.
Это учение не только о том, как говорить, оно также о том, как слушать. Мы сосредоточиваемся не только на том, что происходит с умом и языком, но и что происходит с ухом. Если мы слушаем глубже и видим яснее, возникает сострадание, и мы используем внимательную речь, которая отражает наши искренние и заботливые намерения. Вместо того чтобы говорить с жестокостью, мы начнем слушать с состраданием.
Если мы способны с состраданием прислушаться к боли другого человека, это принесет пользу нам самим. Наше сострадание сделает нас счастливыми и спокойными. Когда мы слушаем с состраданием, мы понимаем то, что не смогли бы понять, если бы были разгневаны.
Глубокое слушание — разновидность глубинного взгляда. Вы смотрите не только глазами, но и ушами. Когда вы смотрите глазами, вы можете увидеть страдания. Когда вы смотрите ушами, вы слышите вибрацию слов собеседника. По-вьетнамски бодхисаттву Авалокитешвару зовут Куан Тхе Ам (по-китайски — Гуаньинь). «Куан» означает «глубинное созерцание», «тхе» — «мир», а «ам» — «звук». Куан Тхе Ам слушает все звуки, все страдания мира. Когда вы слушаете таким образом, в вас зарождается сострадание, и вы можете обрести спокойствие. Пожалуйста, слушайте с большим состраданием. Даже если вы расстроены из-за плохих новостей, ваше сострадание облегчит ваши тревоги и успокоит вас.
Во время моей последней поездки в Индию мне предложили на один день стать редактором Times of India, самой крупной ежедневной газеты в этой стране. Это было в октябре 2008 года, в дни памяти Ганди. На одном из собраний редакторов мы узнали о проведенном пакистанской экстремистской группой в Мумбае теракте, где погибло много людей.
Редакторы спросили меня: «Если бы вы были журналистом в наши дни, как бы вы писали? Ведь так много плохих новостей и так мало хороших. Как мы, журналисты, должны себя вести?» Это сложный вопрос. Журналисты должны освещать события. Но если они пишут лишь из потрясения, страха или гнева, они только подпитывают страх и гнев читателей, и это может породить еще больше насилия. Так что же нам делать, когда мы узнаем такие новости?
Я ответил не сразу. Я вернулся к своему дыханию и некоторое время молчал. Редакторы тоже молчали. Затем я сказал: «Вы должны говорить правду. Но писать нужно так, чтобы не поливать семена страха, гнева и мстительности в людях. Вы должны сесть, заглянуть вглубь и спросить себя: “Как кто-то может быть так жесток к невинным людям?”» Заглянув вглубь, вы увидите, что у тех, кто прибегает к насилию, сложилось ложное восприятие ситуации. Однако они считают свое восприятие истиной. Возможно, они думают, что если погибнут при взрыве, то попадут в рай и будут рядом с Богом.
Все хотят жить. Никто не хочет умирать. Но, возможно, террористы думают, что, убивая других и умирая при этом, они вершат волю Бога. Им кажется, что люди по ту сторону — враги Бога. Вы видите, что это ошибочное мышление, и испытаете огромное сострадание к ним. Для любого человека с таким мышлением жизнь темна и полна страданий. Повсюду так много ложных восприятий. Пока они существуют, количество террористов будет лишь расти. Будет очень сложно найти и контролировать их всех.
Если уничтожить одну террористическую группировку, применив насилие, появится другая, и так до бесконечности. Так что я сказал редакторам: «Когда вы пишете о террористических атаках, используйте свое сострадание и глубокое понимание. Описывайте события так, чтобы читатель не пришел в ярость и не стал очередным террористом».
Мы можем говорить правду, но мы должны помочь людям понять ее. Если люди поймут ее, их гнев ослабнет. Они не потеряют надежду. Они поймут, что делать, а чего не делать, что потреблять, а что не потреблять, чтобы не продолжать этот цикл страданий. Итак, мое послание в то утро заключалось в том, что мы должны осмыслять события и говорить о них так, чтобы не усиливать отчаяние и гнев людей. Мы можем помочь людям понять, почему эти события происходят, чтобы их мудрость и понимание углубились. Благодаря практике глубинного взгляда мы можем многое изменить. Скрывать правду — это не выход.
Четыре критерия правильной речи каждый день напоминают нам использовать слова, выражающие терпимость, прощение, понимание, поддержку и любовь. Возможность применять сострадательную речь в общении и письме очень освобождает. Такое общение целительно для всех участников разговора. Четыре критерия также напоминают нам, что все наши слова, несущие в себе яд, дискриминацию и ненависть, заставляют страдать нас и других людей. Это простое правило: неправильная речь ведет к неблагополучию. Правильная речь ведет к благополучию и исцелению. Каждый день мы можем исцелять и помогать другим своей речью. На это способен взрослый человек. На это способен ребенок. На это способен бизнесмен, политик или учитель. Не нужно ждать особого момента. Мы можем прямо сейчас отложить свои дела и написать письмо, используя правильную речь. Так мы можем облегчить свои страдания и страдания других людей.
Войти с помощью соц. сетей: