Почему люди обращаются к оккультизму

В жизни людей наблюдается один удивительный феномен – запретное привлекает, а дозволенное кажется неинтересным, вредное хочется попробовать, а полезное не дает подобных острых ощущений, доброе созидается с трудом, а дурное липнет само собой. Особенно удивительно это в сфере духовных интересов людей, там, где личный жизненный выбор сказывается на бессмертной душе человека.

Почему же люди обращаются к тому, что явно вредит их душам, – оккультизму, экстрасенсорике, откровенному колдовству? Что двигает ими в желании приобщиться «тайному знанию»?

Мы старались проанализировать эту проблему и пришли к некоторым выводам. На наш взгляд, людей, обращающихся к оккультизму, можно классифицировать по следующим пяти категориям. Это совершенно различные классы лиц (хотя возможны и смешанные типы), так или иначе соприкасающихся с «тайным знанием».

Первая – это люди, что называется, тайноискатели, любители всего необычного. Основной их движущий стимул – любопытство, при отсутствии четких духовных ориентиров. В детстве им нравилось читать про поиски кладов, их воображение увлекалось заманчивыми историями и приключениями, а теперь для себя они нашли новые клады – экстрасенсорные. Их любопытство не привлекает обыденность серого мира, а хочется постичь загадки потустороннего. Они – пытливые исследователи, хотя бы и на уровне дилетантов, и словно представители экстремального вида спорта готовы испробовать на себе покорение оккультных высот. С восторгом они замечают первые достижения, допустим, на спиритических сеансах или в личном «саморазвитии» и восхищенно рассказывают об этом своим друзьям и знакомым. Само любопытство таких людей, само их внимание и доверие оккультизму уже открывает двери их душ навстречу неосознаваемому темному воздействию.

Вторая – идейные поклонники сверхсилы. Они знают, зачем и ради чего обратились к «тайному знанию». Гордость и жажда власти здесь являются первичным мотивом. Как ни странно, стимулом им часто служит чувство собственной слабости, недостаточности, часто они даже физически несильны, нередко терпят притеснения от других и потому испытывают комплекс неполноценности. Такие люди обостренно переживают обиды, им хочется иметь рычаги влияния на других. Таким образом, в оккультизме они восполняют свою личную недостаточность «скрытыми силами» и со сладостным удовольствием замечают, что теперь их «духовное» могущество бьет ключом (и бьет, увы, по их же собственной голове).

Третья – эгоистичные прагматики. Это люди, в общем-то, не имеющие по складу души никакого интереса к оккультной сфере, но ради продвижения в бизнесе, устранения конкурента, заполучения любимого и тому подобных корыстных целей они не прочь воспользоваться оккультной поддержкой. «Как же мне извести конкурента? Обращусь-ка я к колдуну, вдруг он мне поможет», – рассуждает человек подобного склада. Маг, соответственно, требует достойную сумму за выполнение столь ответственной задачи. Не любопытство «духовных» исканий и не гордое желание таинственной силы служат здесь движущим стимулом, а обыкновенная земная корысть, так что и сам оккультизм здесь не стержень существования, а разве что временное средство к собственной выгоде.

Четвертая – отчаявшиеся в жизненных невзгодах люди, которые обращаются к оккультизму ради выздоровления, возвращения ушедшего супруга, устроения судьбы своей и своих близких и т. п. Они, как сами считают, просто вынуждены делать ставку на нетрадиционные формы лечения, на экстрасенсорику и биоэнерготерапию, на знахарей и ведунов, лишь бы вернуть утраченное благополучие, спасти свою жизнь, вытянуть еще хоть капельку земного существования. Таковых, на наш взгляд, большинство из увлекшихся оккультизмом.

Пятая – пожалуй, это самые несчастные оккультисты – потомственные. Несчастные потому, что они не выбирали, как им воспитываться и учиться, им прививали магию с детских лет, а «таинственная сила» легко пристает к ним как непосредственным преемникам ее носителей. Впрочем, это не значит, что подобные люди для Бога потеряны, особая сила их искушений не предопределяет их к вечной гибели, а искреннее обращение ко Христу освобождает от власти «дурной наследственности».

Пятая категория стоит несколько особняком, а вот первые четыре (любопытные, идейные, прагматичные и отчаявшиеся) весьма показательны. Нетрудно догадаться, что за всеми ними скрываются, в общем-то, две одинаковые характеристики – забвение Бога и эгоизм. Замыкая свой взор лишь на себе и отворачиваясь от Бога, человек естественно обращается к методикам, противоречащим Божиим заповедям и служащим его личной корысти.

Знакомый нам бывший маг (человек этот покаялся в своей деятельности, ныне ведет серьезную церковную жизнь) рассказывал о себе, как к нему приходила женщина с просьбой приворожить мужчину (то есть женщину можно отнести к третьей категории, а самого мага ко второй). Как ни странно, употребленные средства быстро привели к желаемому результату – мужчина стал жить с женщиной в одной квартире. Поскольку же цена эффекта в серьезном колдовстве – отречение от Бога, то колдун сразу поставил условие: «Я вам помогу, но если вы хотите, чтобы был реальный эффект, то должны отречься от Христа, от Церкви, от своего креста». Просительница согласилась, и колдовство возымело действие. Чародей достаточно часто предлагал посетителям снять крест – ради лучшей действенности. И надо сказать, что люди снимали с себя кресты охотно (а кресты, как ни странно, были на всех посетителях) – лишь бы получить желаемое.

Маг также рекомендовал повторять приворот каждые полгода: поскольку колдовство имеет только временный эффект, его необходимо продлевать. Женщина регулярно приходила, но однажды выяснилось, что вновь совершенный приворот не подействовал. Маг сказал: «Этого не может быть просто так. Значит, в жизни вашего человека произошло что-то кардинально новое. Что у него изменилось?» «Он стал ходить в церковь», – ответила женщина. «Тогда я вам уже ничем не могу помочь», – заключил чародей. На том они и расстались. Расстались и колдун с женщиной, и любимый мужчина с ней же. В этой связи напрашивается закономерный вопрос: каков был смысл отрекаться от Бога, если все пошло прахом и никакого счастья не оказалось? И если колдовство проявило свое бессилие перед Церковью и благодатью Божией, то, может быть, стоило изначально обращаться за помощью именно к Богу?

Тем не менее нам хочется обратить внимание на наиболее распространенный, как бы оправдательный мотив обращения к экстрасенсам, колдунам и знахарям – это отчаяние в постигших бедах (четвертая категория). Наиболее наглядно это выражается в потере здоровья, утрате любимого человека и панических попытках обустроить свою судьбу. Основное внимание мы уделим проблеме болезни и исцеления.

Действительно, часто люди обращаются к оккультизму в связи, как они сами считают, с безысходностью своего положения. Душа не справляется с грузом легших на нее проблем, в средствах естественного порядка не находит себе утешения, к Богу она еще не пришла и потому обращается к экстрасенсам, магам и народным целителям. В маловерной душе отчаянно возникают мысли: а вдруг получится, ведь жизнь (или личное благополучие) и так на волоске. Огромные деньги готовы люди отдать ради желаемого исцеления или успеха. А тут как раз оккультизм предлагает чудодейственное средство для быстрого и эффективного решения проблемы.

В этой связи необходимо сказать, что современный человек – это, прежде всего, любитель комфорта. Земное благополучие для него – первостепенная ценность. Поэтому всякий серьезный недуг, бедствие, неприятности он воспринимает как препятствие к счастью. Соответственно, устранить это препятствие он стремится любой ценой, только бы благоденствовать. А вот святой Иоанн Пророк произнес глубокую, важную для всех нас мысль: «Нехорошо с усилием молиться о том, чтобы получить исцеление, не зная, что тебе полезно».

Конечно, Промысл Божий о судьбах людей – это тайна, которая лишь отчасти может быть нам приоткрыта. Но есть у апостола Павла такие слова: Многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие (Деян. 14, 22). Значит, Божественным Промыслом наши болезни и скорби включены в спасение наших душ. И все, что с нами случается, – не только хорошее, но и плохое – есть те условия, в которых формируется личность для будущей вечности. Для подлинного благополучия человека, возможно, более полезно страдать, болеть, испытывать жизненные неудачи и искушения со стороны падших ангелов, нежели пользоваться невозмутимым спокойствием, живя здесь припеваючи. Допустим, человек находится на грани соблазна либо его душу уже колеблют страсти, и поразившая болезнь вмиг отрезвляет его. Господь видит сердца и намерения людей, а потому знает, кому и когда попустить недуги. Стало быть, главное внимание души должно быть обращено к Богу и его Промыслу, а не к лихорадочным поискам способа сделать себе рай на земле.

У святителя Игнатия (Брянчанинова) есть весьма важные рассуждения по поводу чудесных исцелений. Святитель показывает, что даже подлинные, полученные от Бога исцеления человек может неправильно воспринять и тем самым повредить собственной душе: «Плотское мудрование признает недуги бедствием, а исцеление от них, особливо чудесное, величайшим благополучием, мало заботясь о том, сопряжено ли исцеление с пользой для души или с вредом для нее… Получив чудесным образом исцеление от недуга, многие не обратили внимания на благодеяние Божие и на обязанность свою быть благодарным за благодеяние, начали проводить греховную жизнь, дар Божий обратили во вред себе, отчуждились от Бога, утратили спасение. По этой причине чудесные исцеления телесных недугов бывают редко, хотя плотское мудрование очень уважает их и очень бы желало их. Прóсите, и не получаете, – говорит Апостол, – потому что прóсите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений (Иак. 4, 3). Духовный разум научает, что недуги и другие скорби, которые Бог посылает человекам, посылаются по особенному Божию милосердию: как горькие целительные врачевания больным, они содействуют нашему спасению, нашему вечному благополучию гораздо вернее, нежели чудесные исцеления».

Не замечая же ценности скорбей для спасения своей души, человек, естественно, не замечает и опасности оккультного способа решения собственных проблем.

Евангелие свидетельствует: Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою? (Мф. 16, 26). Если душа дороже целого мира, если бессмертие выше скоротечных благ, то уж тем более спасение бессмертной души дороже и выше временного телесного благополучия, добываемого оккультным путем. Святитель Иоанн Златоуст, размышляя о ценности человеческой души и соблазнах оккультизма, говорил: «Как торговцы невольниками, предлагая малым детям пирожки, сладкие фрукты и тому подобное, часто уловляют их такими приманками и лишают свободы и даже самой жизни, так точно и чародеи, обещая вылечить больную часть тела, топят всё спасение души». И подобные примеры, к сожалению, есть.

Выдающийся проповедник епископ Александр (Милеант) († 2005) в одном из своих произведений приводит очень яркий пример влияния оккультизма на человека, добровольно согласившегося принять магическое врачевство. Причем нам кажется, что далеко не всякий на месте упоминаемого человека нашел бы в себе силы отказаться от оккультной помощи. Судите сами, как бы вы поступили на месте страждущего лица: «В одной из деревень Таиланда жил туземец-креcтьянин, который был активным членом своей христианской церкви. Однажды он чем-то повредил свою руку, от чего на ней образовалась гнойная рана. В тропическом климате воспаление стало быстро распространяться, и вскоре часть руки покрылась большим темно-красным, почти черным пятном. Однако, так как было довольно далеко до ближайшего врача, этот крестьянин старался вылечить руку домашними средствами. Наконец, когда гангрена почти достигла плеча, он поехал к врачу. Врач заявил ему, что необходимо срочно ампутировать руку, иначе он вскоре умрет от гангрены. Таиландец в панике воскликнул: „Но что же я буду делать с одной рукой? Кто будет за меня сажать и собирать рис?“ Таиландцем овладело ужасное смятение. Тут он вспомнил об одном старом индусе, который лечил людей какой-то таинственной силой. Хотя он знал, что христиане не должны обращаться к колдунам, однако его отчаянное положение толкнуло его все же обратиться к индусу за помощью. Оказалось, что этот индус был далеко не шарлатаном, и его магические силы делали невозможное. Гнойное воспаление было остановлено, и рука была спасена. Но в скором времени после получения помощи от колдуна таиландец перестал ходить в церковь и вернулся к языческой вере своих предков. Так за спасение руки он заплатил своей душой».

Этот пример особенно ярко вскрывает ценности современных людей, для которых продление жизни земной выше благого бессмертия своей же собственной души. И епископ Александр (Милеант) обращает внимание на факт, «который редко упоминается в научных исследованиях оккультизма, однако исключительно важный, который обнаруживает подлинную богоборческую природу оккультных духов: это то необъяснимое отвращение к Богу и всему священному, которое испытывает человек после того, как получил от них помощь или био-зарядку. Верующему человеку особенно ощутимо резкое изменение в духовном настроении. Как только он получит какую-то помощь от экстрасенса или оккультиста, в нем пропадает всякое желание молиться, читать Священное Писание, идти в церковь и т. д. Причем это отвращение прямо пропорционально силе, полученной оккультным путем».

Повторим, что для современного человека телесное здоровье, омоложение, земная гармония, жизненный комфорт, преуспеяние суть своего рода святыни, ради которых он готов жертвовать всем остальным. Однако стремление к земному благополучию в ущерб своей бессмертной душе в конечном итоге оборачивается крахом всех жизненных надежд. Человек теряет сердечный покой, вступает в общность с падшими духами, но и внешнего благополучия часто не получает.

Человеку хочется получить облегчение сразу – совершил ритуал, произнес заговор, сделал пассы, и чтобы болезнь как рукой сняло. Традиционный способ лечения кажется слишком долгим и утомительным, молиться Богу с должной верой не хватает душевных сил, а оккультизм представляется простым, доступным и легким.

В древнерусских церковных сборниках встречается слово, соотносимое с именем святого Иоанна Златоуста – «О лечащих болезни волхвованием и наузами» (наузы – магические узелки; упомянутое произведение составлено на основе подлинного слова святителя Иоанна Златоуста «О болезни и врачах»). Это слово показывает, что подобная проблема имела место в Древней Руси. Автор текста наставляет: «Когда впадешь в лютый недуг, то многие будут тебя уговаривать идти к чародеям или волхвам, ты же, уповая на Бога, терпи, зная, что эти мучения венец тебе приносят и избавляют от будущих мук, если будешь переносить болезнь, благодаря Бога. Если мы – христиане, то повинуемся Христу и не пойдем к врагам Божиим – волхвам, чародеям, ибо они враги Божии. Какая польза тело целить, а душу губить, какое приобретение, здесь малое принять утешение, а там посланным быть с бесами в муку и в огонь вечный… Если кто терпит беды и тяжелые болезни в этом веке, то великую мзду получает в Царствии Небесном. Задумайся, человек, о том, что не избавят от болезней колдуны, но только совершишь большой и тяжкий грех. Если, Бога оставляя, к бесам идешь, то какую же милость примешь от Него и как Его призовешь в молитвах? Зачем душу свою губишь и что Богу будешь отвечать, если из-за небольшой болезни, оставив Бога, к волхвам идешь? Как будешь в церкви стоять, как Причастие примешь, как поучения будешь слушать? О человек, если благодарно болезнь стерпишь или иные какие беды, то с мучениками венчан будешь в день оный, ибо они муки претерпели, а ты болезни и беды благодарно терпи».

Конечно, пройти естественный курс лечения – обязанность каждого христианина, подвергшегося какой-то болезни. Мы призваны содержать в порядке не только душу, но и тело, ведь то и другое вверено нам Богом. Как душа, так и тело призваны стать обителью Духа Святого. Выздоравливая от недугов, мы получаем новую возможность созидать в нашем мире добро, помогать и благотворить другим, а не висеть у них на шее мертвым грузом. Стало быть, заботиться нужно о чистоте, крепости и здоровье не только души, но и тела. И хотя болезнь – посещение Божие, тем не менее здоровье – несомненный Божественный дар. Этот дар необходимо хранить всеми силами. Далеко не всегда мы настолько крепки духовно, чтобы вверять выздоровление чудесной помощи свыше. Преподобный Варсонофий Великий наставлял: «Предоставить всё Богу – дело совершенного, а немощного дело – показать себя врачу, потому что это не только не грех, но и знак смирения. Но и тогда надобно признавать, что без Бога и врач не может ничего сделать, если же угодно будет Богу, Он подаст здравие больному». Вот подлинно христианское отношение к болезни и исцелению, но никак не обращение к темной, лукавой силе, которая готова ради вечной гибели души подать временный эффект исцеления.