Когда Христос говорит о правде, Он не имеет в виду мирской правды. Например, террористы пошли и стали бомбить Америку. Мирская правда (справедливость) требует, чтобы и Америка в ответ начала бомбить террористов. И говорят, что это справедливость: ты меня ударил, и я тебя тоже ударю! Поскольку ты со мной поступил несправедливо, то я тоже имею право поступить с тобой несправедливо.

Или, например, у нас есть поле; мирская логика считает, что его надо разделить пополам. Чтобы мы его измерили и разделили, что тоже неплохо, однако это не та правда, о которой говорит Христос. Божия правда другая, поэтому авва Исаак и говорит: «Если ты скажешь, что Бог справедлив, то это все равно что похулишь Бога, потому что Он не справедлив. Ибо как же Он справедлив, если подает Свои блага всем без исключения? Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных (Мф. 5, 45)». Бог любит всех людей и не делает между ними никакого различия. У Него нет мирской логики.

По сути, неправда — это когда кто-нибудь поступает несправедливо к себе самому. А когда мы терпим несправедливость? Когда у нас бывают неправильные отношения с Богом. Это и есть неправда (несправедливость), потому что тогда наше «я» больно, немощно и недостаточно. Правда — это когда ты находишь правильные отношения с Богом, а отсюда — и со всеми людьми. Правда — это когда поступаешь сообразно с Божиим духом.

Христос что говорит? Если кто-нибудь будет тебя гнать, ты его не гони, если кто-нибудь ударит тебя по щеке, подставь ему и другую (см. Мф. 5, 39). Это безумие, судя по-мирски, не так ли? Многие, особенно молодежь, говорят сегодня:

— Ну ладно, да что же мы — жертвы какие-нибудь? Глупцы? Идиоты? Чтобы кто-нибудь пришел и ударил меня, а я не реагировал? То есть чтобы мы всю жизнь оставались городскими сумасшедшими?

Такова мирская логика, так рассуждает человек. А Христос приходит и говорит нам, что блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное (Мф. 5, 10).

Когда человек бывает гоним за правду, это не значит, что надо во что бы то ни стало найти того, кто его гонит, — может, его никто и не гонит, может, гонений сейчас не существует, но человек должен сам гнать свои страсти. Например, сегодня люди судят по тому, что им нравится:

— А мне так нравится! — говорит он тебе и спрашивает: — А что, разве это плохо? Мне это нравится, и я сужу людей и их поступки по тому, что мне нравится.

 

 

И нам надо убедить другого: молодого человека, ребенка, юношу, — что если тебе что-то нравится, это вовсе не значит, что это надо делать, и это также не значит, что это хорошо. Оно тебе может нравиться, но быть вредным и губительным для тебя. Надо научиться отгонять свое старое «я», которому нравится что попало, и противиться ему.

Другой приходит, злословит тебя и обижает, и тебе тоже хочется сказать ему что-нибудь плохое, хочется дать себе волю и стукнуть его, но ты сдерживаешь себя, берешь себя в руки, чтобы не отреагировать подобным образом. Это и есть сопротивление, которое человек оказывает своим страстям.

Сегодня, например, постный день, и ты говоришь: «Буду поститься!» — но тут начинается масса всего: «У меня кружится голова, запахло шашлыком, я вдохнул этого запаха, и это все равно что поел шашлыка. Возьму же и поем его на самом деле. Не могу же я его только нюхать! Уж коли понюхал, слюнки потекли и мне захотелось его, это же все равно что поесть его». Но ты, однако, говоришь себе: «Нет, не буду этого делать», — и противишься. Потому что тебе надо понять, что духовная жизнь — это борьба, и если не решишься бороться, ты не сможешь продвинуться вперед ни в жизни вообще, ни в духовной жизни в частности.

Священник в таинстве Крещения запечатывает нас знамением Святого Креста по всему телу, если помните. К сожалению, Крещение сегодня — это спектакль, мирской обряд, если посмотреть на то, как оно совершается. Никто не слушает, что говорит священник, он говорит сам себе, однако Бог его слышит. Итак, священник святым миром ставит печать на все чувства человека, чтобы он смог получить духовное всеоружие и противостать греху, страстям и всему тому бурному потоку, который хочет его утопить.

Это нелегко, нелегко противостать себе самому. Это очень трудно, и начинать надо с малого. Например, мне нравится что-то такое, что мне не принадлежит. А поскольку оно не твое, то тебе его брать нельзя. «Да, но у другого десять штук этого!» Да пусть у него будет хоть пятьсот! Ты не можешь этого брать: оно тебе не принадлежит. Оставь его там; тот факт, что оно тебе нравится, не означает, что ты имеешь право брать его.

Ты хочешь мотоцикл, он тебе нравится. А ты подумал, что есть люди, от которых ты зависишь и которые будут волноваться за тебя? Как можно быть счастливым, радоваться и жить по-своему, в то же время делая несчастными других? И вот они сидят на диванчике и ждут, когда ты вернешься домой, чтобы посмотреть: жив ли ты еще, не умер ли? Чтобы они каждую ночь восходили на Голгофу, а тебя это не интересовало, потому что тебе так нравится? Нет, человек должен научиться противостоять себе самому. Если мы не научимся этому и у нас не будет такого понимания жизни, мы не станем личностями и сами себя погубим.

Помню, в 1976 году, когда я впервые поехал на Святую Гору Афон, старец Паисий совершал большой аскетический подвиг и ничего не ел, кроме нескольких сырых овощей и воды. Он был худым, с половиной легкого и едва ли не при смерти. Один врач из Салоникского университета, благочестивый человек, сказал ему:

— Геронда, съешь хоть кусочек хлеба! Его достаточно, чтобы ты укрепился.

Он лежал больной, но не согласился ни за что:

— Нет, я готов лучше умереть, чем отступиться.

Такой отважный дух должен быть у человека, что он должен быть готов претерпеть все, даже смерть, но не сойти с места! Потому что знает, что, если сделает это, он остановится на своем пути к Богу.

В семье бывает большая проблема, когда родители что-нибудь говорят, а на другой день меняют свое мнение. Помню одного человека, сбившегося с пути истинного, и, рассказывая о своей жизни, он сказал мне именно это. Он проанализировал свою жизнь и понял, что главной причиной, из-за которой он начал бунтовать и убегать из семьи, было то, что отец его лгал. Например, говорил ему:

— Сделай такую-то работу по дому, и я дам тебе лиру! А потом не давал ее. Это вызвало в юноше бунт и спровоцировало большую душевную проблему.

Когда человек противостоит себе, сначала он «гонит» себя, ветхого человека, принуждает себя, не позволяет себе делать что хочется. И это правда, что сначала он испытывает трудности, потому что, как мы сказали, ему приходится отсекать собственные желания, предпочтения и похотения.

Отцы были очень осторожны в этих вопросах. Так, один монах ухаживал за прокаженным человеком, состояние которого становилось все более тяжелым, так что наконец он стал издавать очень неприятный запах и из него тек гной. Когда он пришел к монаху, тот почувствовал отвращение и сказал себе: «Не могу! Пусть к нему пойдет кто-нибудь еще!» Потом, однако, заставил себя и решил: «Нет, пойдешь! И если посмеешь убеждать, чтобы не выходить к нему, то не только будешь вдыхать жуткий запах прокаженной плоти, но я тебя заставлю и есть ее! Чтобы ты научился не противиться делу, которое должен сделать».

Видите, какое противление оказывали святые своему себялюбию и самоугождению? Противясь, они вырабатывали сильный характер, смелый дух, мученический дух и становились подобными гонимым правды ради.

В семьях часто возникают разные проблемы, и вот, например, приходит супруга, у которой трудный муж, и говорит:

— Я больше не могу выносить его! Он просто сводит меня с ума! Он меня замучил!

И спрашиваешь ее:

— А если бы этот человек был тебе не мужем, а сыном, ты бы выгнала его из дому?

— Нет.

Выгоняет ли мать ребенка, что бы он ни натворил? Это невозможно. Она не может так просто сделать этого. А это значит, что если ты посмотришь на мужа с большей любовью, то проявишь терпение. То есть человек на всех этапах своей жизни черпает терпение в простых вещах: оказался ты, например, где-нибудь, вошел в храм и стал возле кого-то, кто тебя раздражает: харкает, воняет, вертится без конца, а ты прояви терпение, научись проявлять терпение, не отступай, начни с малого, научись терпеть, ждать, отсекать свою волю. И не спеши, не желай, чтобы всегда было так, как тебе нравится и как тебе удобно.

Авва Дорофей в «Подвижнических словах» говорит об отсечении воли, уча, что надо начинать с малого и иметь терпение. Если у тебя нет терпения, то, когда страсти выйдут на поверхность, они смогут увести тебя куда хотят, и ты уже не сможешь сказать нет, потому что, только научившись иметь терпение, можно противостать этим страстям.