Кстати, смерть от своего коня может восприниматься как некое предательство, проявление коварства. Сразу же вспоминается скифская «сатэмная» Троя, которую европейские, «кентумные» ахейцы одолели коварством, подарив деревянного коня (речь, как указывалось выше, шла об искажении какого-то «конского культа»). Не заметен ли и здесь западный, «кентумный» след? Для начала необходимо вспомнить о наличии двух славянских этнополитических традиций – скифо-склавинской и лужицко-венетской. Известно, что последняя находилась под мощным воздействием западных этносов, среди которых на первом месте стоят кельты, всегда отличавшиеся наличием мощнейшей жреческой прослойки (друидов). Даже и храмы балтийских славян очень похожи на кельтские. Пересечение западных («лужицких») славян с восточными («скифскими») не могло не сопровождаться и распространением кельтских жреческих традиций. Некоторые исследователи даже считают возможным утверждать, что сословие волхвов возникло в результате «миссионерской» активности кельтских друидов. Так, они констатируют сходство слов «волхв» и «волох», отмечая, что под последним иногда подразумевали кельта. Однако такое утверждение представляется явной натяжкой, ведь жреческие прослойки возникают внутри любого этноса и любой цивилизации. Вместе с тем, в «народной» этимологии могло произойти отождествление указанных двух слов – ввиду сходства в социальном поведении, а также – в ходе непосредственных контактов кельтских и славянских жрецов. Обращает внимание сходство в названии волхвов – «служителей Велеса» и филидов – одной из прослоек кельтского жречества. Корни «вол»/«вел» и «фил» этимологически теснейшим образом связаны между собой, что наводит на мысль о древних, праиндоевропейских истоках великого конфликта между правителями и жрецами, который определенным образом накладывается на конфликт «Кентум» и «Сатэм».

В определенный период времени волхвы даже стали доминирующей «кастой». Так, арабы сообщают о том, что жители Русии до крайности почитают неких «знахарей», из которых «иные повелевают царем как будто бы они их (русов) начальники. Случается, что они приказывают принести жертву Творцу их тем, чем пожелают: женщинами, мужчинами, лошадьми» (Ибн-Русте). Князь Олег вел жесткую борьбу против жреческой олигархии, что и отразила ПВЛ, рассказавшая о зловещем пророчестве «кудесника». В дальнейшем княжеско-священническая традиция продолжилась, найдя свое яркое выражение в деятельности князя Владимира Красно Солнышко. Будучи еще язычником, он провел свою знаменитую Перунову религиозную реформу. Обычно считают, что Владимир пожелал поставить Перуна во главе древнерусского пантеона. Однако замысел князя был шире – он выделил в пантеоне семерку важнейших божеств и именно во главе ее поставил Перуна. Таким образом, князь отнюдь не пытался сделать Перуна верховным божеством (каким был бог Род, о чем ниже), но сильнее выделил его роль и значение. При этом в семерку демонстративно не был включен жреческий Велес, чей идол Владимир поставил вовне пространства, занятого «божественной верхушкой». Ко всему прочему, в «Саге об Олаве Трюгвассоне» Владимир изображен главой языческого ритуала.

Христианизация не привела к крушению института сакральной монархии. Напротив, возникновение и упрочение православной империи только усилило этот институт, открыло его новые смыслы. Согласно учению Святых Отцов, Царь является «епископом по внешним делам Церкви», ему присущи некоторые функции священника. Но самое главное, он – «живой образ Бога», «икона Логоса», «наместник Бога на земле», «удерживающий». Несомненно, Православие, и в особенности Православие русских, явилось триумфом арийского героического мировоззрения, решительно и радикально преодолевшего (в отличие от католицизма) клерикальные – ветхозаветные и языческие – тенденции внутри христианства. И вряд ли стоит удивляться тому, что именно в европейской зоне «Кентум», в Средневековье, утвердилось господство жреца-понтифика, которое и спровоцировало протестантскую Реформацию, давшую импульс развитию безродного капитализма. В зоне же «Сатэм» образовалась Великая Империя во главе с Царем-Священником.

А начиналось все еще в седые языческие времена. И правление Олега Вещего было одним из важнейших, узловых моментов раскрытия сакрального смысла русской государственности. Тут, кстати, нужно заметить, что в ПВЛ Олег является фигурой, ключевой для дохристианского периода. Основателем династии и как бы отцом Руси представлен Рюрик, но информации о нем содержится очень немного. Зато об Олеге и его правлении рассказано подробно. ПВЛ сообщает о его вражде с хазарами и подчинении восточнославянских этнополитических сообществ – радимичей, уличей, тиверцев. Повествуется и о победоносном походе на Царьград во главе мощнейшего войска, состоящего из варягов, словен, тиверцев, уличей и др. Судя по всему, в изначальном тексте ПВЛ, который принадлежал перу автора-«склавина», «южный» Олег был представлен как правитель, совершенно независимый от Рюрика. Но затем автор-«венет» переделал этот текст, привязав «восточного» Олега к «западному» Рюрику. При этом информация о самом Рюрике была дана минимальная – очевидно, потому, что подробное сообщение вошло бы в резкое несоответствие с реальностью.