Гетеры в современной Индии
В современной Индии проституция присутствует в своих низших формах – о ганиках и об образованных гетерах (владеющих хотя бы немногими из 64 искусств) говорить не приходится.
В некоторых храмах (на юге Индии) до сих пор можно повстречать и девадаси. В свое время чем больше их было в том или ином храме, тем более значимым считался храм. Цифры в тысячи девадаси на храм, наверное, преувеличение, но, например, в Танджавуре в храме, посвященном Вишну, было 400 танцовщиц, а в известном шиваитском храме в Сомнатхе – 500. Был я в этом святилище Шивы несколько лет назад. Девадаси не встречал. Впрочем, неудивительно.
Примерно с середины XIX века против использования в храмах девадаси выступили ряд реформаторов индуизма, справедливо полагавших, что сексуальная эксплуатация женщин не совсем сочетается с этическими идеалами индуизма. Участие в кампании против храмовой проституции уже в XX веке принял Махатма Ганди. Он писал: «Душа моя протестует против использования юных девушек в безнравственных целях. Называя их девадаси, мы от имени религии оскорбляем бога». Он же с горечью отмечал: «К моему великому сожалению, в нашей стране еще остались храмы, которые не лучше, чем бордель».
Но вековую косность с приправой порока одолеть было не так просто. Только в 50-х годах прошлого века возраст девушек, принимаемых в храмы для службы в качестве девадаси, был повышен до 18 лет.
В 1988 году практика девадаси в храмах была признана в Индии незаконной. Тем не менее, по сообщению ряда исследователей, она сохраняется еще в некоторых храмах Южной Индии и в храме Джаганнатха в Пури (штат Орисса).
Тут следует учитывать индийскую специфику. Федеральные законы могут, скажем так, не очень охотно исполняться на местах. В тот же храм Джаганнатха в Пури в свое время не пустили Индиру Ганди, а она тогда была премьер-министром страны.
В этот храм, кстати, до сих пор не пускают иностранцев и неиндуистов, я, будучи в Пури, был рядом с храмом, но даже не предпринял попытку туда зайти, поскольку знал, что некоторые из таких попыток закончились плачевно для иностранцев (они были сильно избиты).
По сообщению ряда источников, в наше время девадаси в храме Джаганнатха появляются при исполнении обряда пробуждения богов или их отхода ко сну. Данные ритуалы сопровождаются танцами с особой эротической символикой.
Отмечу, что в таких храмах своя власть, особенно это относится к огромным храмовым комплексам Южной Индии (в Канчипураме, Чидамбараме, Мадурае и др.), представляющим собой, по сути, маленькие города.
Но это крупные храмы и крупные города, в которых правительство еще может осуществлять хоть какой-то контроль. А что происходит в индийской глубинке? Там все гораздо печальнее. Сара Хэррис, снявшая четырехсерийный документальный фильм «Проститутки бога», рассказывает: «Вероятно, девочки до конца не отдают себе отчета в том, что их посвящение имеет элемент секс-работы, пока не наступает их „первая ночь“, когда их девственность продают местному жителю, обычно тому, кто предложил наибольшую плату. Это может быть местный фермер, землевладелец или бизнесмен. Некоторые из девочек говорят: „Я была посвящена богине, но не знала, что придется делать именно это“… Сейчас религиозной увязки в этой традиции, я полагаю, почти не осталось. Большинство женщин, с которыми мы говорили, не совершают никаких традиционных религиозных обрядов в честь богини. Они считают это бизнесом».
Что же касается обычной проституции, то и она в современной Индии, несмотря на официальный запрет, широко распространена. Формы разные – от трущобных борделей до девушек по вызову и эскорта. Автор данной книги с сугубо этнографическими целями заглянул как-то в делийский квартал красных фонарей. Находится он неподалеку от популярного у самостоятельных путешественников района Пахар-Гандж. Представляет собой улицу с двух-трехэтажными домами. Первые этажи – магазины с запчастями для тракторов. Бордели – на верхних этажах. Девушки в них, мягко говоря, не отличаются особой красотой. Ценами не интересовался, ибо хотелось быстрее сбежать оттуда – очень уж некомфортной была обстановка вокруг.
Но в том квартале красных фонарей девушки были взрослыми. Гораздо печальнее, когда продают и покупают детей. Увы, с этим в Индии сейчас очень плохо. Так, согласно отчету UNICEF за 2004 год, в стране насчитывается 500 тысяч детей, вынужденных заниматься проституцией.
Цитата на полях
Хотя в нынешней Индии нет никаких девадаси, существует множество отличных музыкантов, танцовщиков и учителей танцев, вышедших из их семейств. Именно они, несмотря на оскорбления и бедность в прошлом, поддерживают культурное наследие страны. Девадаси и наттуванары юга страны имели «коллег-двойников» в Северной Индии – это таваиф, баи и устады, у которых также были свои «темные периоды» в отдаленном прошлом. После признания независимости Индии целое поколение получило реабилитацию. Девадаси, по свидетельству индийских историков, «теперь именуются „шриматиджи“ (почтительное уважение к замужним леди), наттуванар – „гуруджи“ (уважаемый преподаватель), таваиф превратились в „бегум“ (благородные леди-мусульманки), баи – в „дэви“ (родственные богиням, слово связано с „деа“ и „дива“), устады стали „ханами Сахибами“ (почетное звание для знатных мусульман)». Быстро увеличилось и количество пандитов. Теперь этот термин, первоначально применявшийся как символ уважения к членам касты брахманов, изменил свое значение и стал использоваться в современном английском языке для политических деятелей и специалистов всех направлений (например, пандит Неру).
Однако, устремляя взгляд в прошлое с высоты XXI века, подчеркнем, что куртизанки были не только выдающимися представителями и профессиональными исполнителями изящных искусств в определенные исторические эпохи, но и хранителями утонченной культуры вообще. Именно они ответственны в значительной степени за смешивание традиционной музыки региона Браджа (штат Уттар-Прадеш) с «высокой» классикой, которое завершилось появлением «сверкающих драгоценных камней в виде „полуклассической“ музыки».
Татьяна Карташова. Роль системы «девадаси» в истории развития индийской музыкальной культуры
