Поэтому считается, что изображение Сатурна, которому поклонялись сабеи, было сделано из свинца или черного камня (Chwolsohn, Die Ssabier und der Ssabismus, II, стр. 383).

L’Astrologie grecque, стр. 317.

Буше-Леклерк (р. 318) предполагает одну из классических «этимологий» – в слове Kronos (Сатурн) содержится onos (осел), – основанную на шутке о мегарском философе Диодоре. Однако причина аналогии «Сатурн – осел», вероятно, гораздо глубже – в самой природе осла, который считался «холодным, упрямым, тупоумным, долго живущим животным» (из греческого бестиария, цитируемого Буше-Леклерком). В бестиарии Полемона я обнаружил следующее описание дикого осла: «Пугливый, робкий, глупый, дикий, похотливый, ревнивый, убивает своих самок» (Scriptores physiognomici graeci et latini, I, стр. 182).

Возможным прототипом может быть египетская традиция о мученичестве Сета, изображенная в Дендере. Сет с ослиной головой привязан к «рабскому столбу», рядом с ним стоит Гор с ножом в руке (Mariette, Dendérah, т. IV, илл. 56).

Застольные беседы, IV, 5.

Иосиф Флавий. О древности еврейского народа. Кн. 2: Против Апиона, 7–8.

The Histories, пер. W. H. Fyfe, II, стр. 204 и далее.

Епифаний Кипрский, Панарион.

Тертуллиан, Апологетик, гл. 16.

Плутарх, Об Исиде и Осирисе. В гл. 31 Плутарх утверждает, что легенда о бегстве Сета верхом на осле и о его двух сыновьях, Иерусалиме и Иудее, имеет не египетское происхождение, а относится к .

В папирусе Ани содержится гимн Ра, который гласит: «Позволь передвигаться по земле вновь, позволь мне убить Осла, разгромить твоего супостата, уничтожить Апопа в час его». (Пер. Е. Лазарева.)

Albumasar, Lib. II, De magnis coniunctionibus, tract. 1, diff. 4, (1489): «Если (Юпитер) находится в соединении с Сатурном, означает это, что вера жителей – иудаизм… Ежели Луна находится в соединении с Сатурном, означает это сомнения, перемены и перевороты, и случается так по причине скорого убывания Луны, быстроты ее движения и краткости ее пребывания в знаке». См. также: Pierre d’Ailly, Concordantia, etc., fol.d8r. J. H. Heidegger (Quaestiones ad textum Lucae VII, 12–17,1655) говорит в главе IX, что Абу Мансор (=Альбумасар) в своем шестом трактате, в Introductio maior, связывает жизнь Христа, как и жизнь Магомета, со звездами. Кардано приписывает христианству, иудаизму, исламу, а  означает идолопоклонство («Commentarium in Ptolemaeum De astrorum Judiciis», стр. 188).

Christensen, Le Premier Homme et le premier roi dans I bistoire légendaire des Iraniens, ч. 1, стр. 24.

Gerhardt, Stern des Messias, стр. 74.

Рассчитано по: Peter & Knobel, Ptolemy’s Catalogue of Stars.

Средневековые астрологи составили для Христа целый ряд идеальных гороскопов. Альбумасар и Альберт Великий принимали в качестве асцендента Деву; Петр д’Альи (1356–1420 гг.) и Кардано – Весы. Петр д’Альи говорит: «Ибо Весы [Libra] есть знак человеческий, то есть знак Освободителя [Liberator] людей, [знак] человека мудрого, справедливого и духовного» (Concordantia, etc., cap. 2). Кеплер в своем Discurs von der grossen Conjunction (1623, стр. 701) утверждает, что сам Бог отметил «столь великие соединения необычайно чудесными звездами, видимыми высоко в небе, равно как и славными делами своего божественного Провидения». Далее он продолжает: «Соответственно, он назначил рождение Сына своего Христа, нашего Спасителя, в точности на момент великого соединения в знаке Рыб и Овна, близ точки равноденствия». В гелиоцентрической системе это соединение произошло перед точкой равноденствия, что придает ему особое астрологическое значение. Петр д’Альи (Concordantia, etc., fol.b^r) говорит: «Но великое соединение – это соединение Сатурна и Юпитера в начале Овна». Такие соединения случаются каждые 20 лет, а каждые 200 лет они происходят в одном и том же тригоне. Однако одно и то же положение повторяется лишь каждые 800 лет. Самые значимые – положения между двумя тригонами. Альбумасар (De magnis coniunc., tract. 3, diff. l, fol. D8^r) утверждает, что они проявляются «в переменах в законах, равно как… в появлении пророков, пророчествах и чудесах, касающихся управления государством».

Распятие было широко распространенной казнью для рабов. Крест со змеей на нем, вместо Распятого, часто встречается в средневековых произведениях искусства, а также в снах и фантазиях современных людей, ничего не знающих о данной традиции. Вот характерное сновидение такого рода: сновидец смотрит в театре пьесу о Страстях Господних; по пути на Голгофу актер, играющий роль Спасителя, внезапно превращается в змею или крокодила.

Erman, Die Religion der Ägypter, стр. 137.

Пистис София. Гл. 61.

Ср. с рыбой, которую, по словам Августина, «извлекли из глубин».

В данной связи необходимо упомянуть «Спасителя-близнеца» () в «Пистис Софии» (гл. 1 и 10).

Также упоминаются в «Chronique» Табари (I, гл. 23, стр. 67). Антихрист здесь – царь иудеев, являющийся вместе с Гогом и Магогом. Это может быть отсылкой на Откр. 20:7: «Когда же окончится тысяча лет, сатана будет освобожден из темницы своей и выйдет обольщать народы, находящиеся на четырех углах земли, Гога и Магога, и собирать их на брань». Граф фон Вакербарт (Merkwürdige Geschichte der weltberühmten Gog und Magog, стр. 19) рассказывает, опираясь на английскую «Всемирную историю», вышедшую на немецком языке в 1760 г., что, согласно арабским авторам, «Йаджуи» были «выше обычного роста», а «Маджуи» – «не выше трех пядей». Это сообщение, несмотря на неясный источник, указывает на антитетическую природу Гога и Магога, образующих тем самым параллель Рыбам. Августин толкует «народы, находящиеся на четырех углах земли, Гога и Магога» как, соответственно, (Гог) tectum, «кровля» или «дом», и (Магог) de tecto, «тот, кто выходит из дома»: «Ut illae sint tectum, ipse de tecto». Иными словами, народы представляют собой дом, дьявол же обитает в доме и выходит из него. (О граде божьем, кн. 20, гл. 11.) На свидетельства Августина опирается Compendium theolodicae veritatis (Венеция, 1492), который по очереди приписывался Альберту Великому, Гуго Страсбургскому и Иоанну Парижскому. Данный труд – наш основной источник легенды об Антихристе. Со ссылкой на Августина, в сочинении говорится (Libell. 7, cap. 11), что Гог означает «occultatio» (сокрытие), а Магог – «detectio» (раскрытие, обнаружение, откровение). Это подтверждает антитетическую природу Гога и Магога, по крайней мере в Средние века. Здесь мы обнаруживаем еще один случай мотива враждующих братьев или удвоения. Альбумасар (tract. 4, diff. 12, f. 8^r) называет шестое «clima» (наклонение в сторону полюса) именами Гога и Магога и связывает его с Близнецами и Девой.

Nezikin VI, Sanhedrin II (ВТ, стр. 658). Ханан бен Талифа, в чьи уста вложено это пророчество, упоминается в списке амораев (толкователей Талмуда); жил во II в. н. э.

Epiphanius, Panarium, XXX (Oehler edn., I, стр. 240 и далее).

Считается, что именно Гиппарх открыл прецессию. См. Boll, Sphaera, стр. 199, сн. l.

Origen, Commentaria in Genesim, torn. III, i, 14, 11 (Migne, P. G., vol. 12, col. 79): «В самом деле, существует теория, что зодиакальный круг, как и планеты, смещается от заката к восходу [или от запада к востоку] на один градус за столетие; …двенадцатая часть [I зодион] есть одно, когда постигается умом, и другое, когда постигается чувствами; и все же из того, что постигается лишь умом и едва ли может быть установлено точно, и рождается истина». Платоновский год считался тогда равным 36 000 лет. Тихо Браге считал его равным 24 120 годам. Постоянная прецессии составляет 50,3708 секунды, а полный цикл (360 градусов) занимает 25 725,6 года.

Bouché-Leclercq, стр. 591, сн. 2; Knapp, Antiskia, Boll, Sphaera.

Теория соединений была письменно изложена арабами примерно в середине IХ в., в частности Мессагалой. См.: Strauss, Die Astrologie des Johannes Kepler.

Петр д’Альи, полагавший промежуток между двумя coniunctiones maximae равным 960 годам, тоже должен был прийти к 3613 г. н. э.

С астрологической точки зрения данный период (около 1240 г.) характеризуется великим соединением Юпитера и Сатурна в Весах (1246 г.). Весы – еще один двойной знак пневматической природы (воздушный тригон), как Близнецы. По этой причине Петр д’Альи видел в нем асцендент Христа.

На Латеранском соборе 1215 г. См.: Denzinger & Bannwart, Enchiridion symbolorum, стр. 190 и далее.

«Учение его следует считать не столь еретическим, сколь безумным», – говорится в декрете.

Hahn, Geschichte der Ketzer im Mittelalter, II, стр. 779: «…некоторые, прикрывающиеся именем несуществующего религиозного ордена, коих в простонародье именуют бегардами и швестронами, или «Brod durch Gott»; сами же они называют себя Малыми братьями и сестрами Общества свободного духа и добровольной бедности».

«Item credunt se esse Deum per naturam sine distinctione… se esse aeternos… Item quod nullo indigent nee Deo nee Deitate. Item quod sunt ipsum regnum coelorum. Item quod sunt etiam immutabiles in nova rupe, quod de nullo gaudent, et de nullo turbantur. Item quod homo magis tenetur sequi instinctum interiorem quam veritatem Evangelii quod cottidie praedicatur… dicunt, se credere ibi (in Evangelio) esse poetica quae non sunt vera» (Hahn, II, стр. 779).

См. «Феноменология духа в сказках».

«Дух Меркурий»; «Попытка психологического истолкования догмата о Троице», абз. 257 и далее.

[Хотя Непорочное Зачатие Марии было провозглашено de fide папой Пием IX в 1854 г. в булле Ineffabilis Deus, ее Вознесение было признано частью божественного откровения только в 1950 г. – Примеч. ред.]

[См.: «Психология и религия», абз. 122 и «Ответ Иову», абз. 748 и далее.]

Opera, ред. G. Schepps, стр. 24.

Thomas Aquinas, pseud., «Aurora, sive Aurea hora», стр. 127: «Он ударил по скале, и металлическая вода истекла из нее».

Musaeum Hermeticum (1678), стр. 212: «Камень наш именуется священной скалою, и понимается и обозначается четырьмя способами». Ср. Послание к Ефесянам, 3:18. В тексте из пирамиды Пепи I упоминается четырехликий бог воскресения: «Хвала тебе, о четырехликий… Ты наделен душой и восходишь ты (как солнце) в своей лодке… Перенеси же с собою сего Пепи в хижине на твоей лодке, ибо Пепи – сын Скарабея» (Budge, Gods of the Egyptians, I, стр. 85).

Explanationes in Psalmos, XXXVIII: «В тени была вода из скалы, как кровь Христова».

Mylius, Philosophia reformata (1622), стр. 112: «Философ извлек воду из скалы и масло из твердых каменьев».

Von hylealischen Chaos (1597), стр. 272.

Hippolytus, Elenchos, V, 7, 34 (пер. Legge, I, стр. 129). И здесь имеется отсылка к «камню, отторгнутому от горы не руками» (Даниил, 2:45) – метафора, применявшая алхимиками.

De errore profanarum religionum, 20, 1.

Ср. строительство башни без швов (церкви) из «живых камней» в «Пастыре Гермы».

Doelger, Das Fischsymbol, I, стр. 18. Хотя в данной связи крайне важна эпитафия Аверкия, датируемая началом III века (после 216 г. н. э.), ее христианское происхождение вызывает сомнения. Дитрих (Dieterich, Die Grabschrift des Aberkios), используя блестящие аргументы, показывает, что упомянутый в надписи «святой пастырь» – Аттис, Повелитель священного Овна и тысячеглазый пастырь сияющих звезд. Одним из его особых проявлений был Элогабал из Эмеры, бог императора Гелиогабала, повелевшего справить hieros gamos своего бога и Урании Карфагенской, также называемой Virgo coelestis. Гелиогабал был gallus (жрецом) Великой Матери, чью рыбу дозволялось употреблять в пищу только священнослужителям. Ловили эту рыбу исключительно девственницы. Предполагается, что Аверкий велел сделать эту надпись в память о путешествии в Рим на празднование великого hieros gamos, которое состоялось позже 216 г. По тем же причинам вызывает сомнения и христианский характер эпитафии Пектория в Отоне, где также фигурирует рыба: « » – «Вкуси… (неразборчиво), держа рыбу в твоих руках. Напитай нас рыбой, молю тебя, Господь Спаситель». Предположительно следует читать вместо . См. Cabrol & Leclercq, Dictionnaire d’archéologie chrétienne, XIII, cols. 2884 и далее, «Pectorios». Первые три дистиха надписи образуют акростих Ichthys. Точная дата не установлена (III–V вв.). См. Doelger, I, стр. 12 и далее.

Здесь, в частности, следует упомянуть Boll, Aus der Offenbarung Johannis. В сочинениях Артура Древса астрологические параллели рассмотрены с почти, если можно так сказать, маниакальной тщательностью, не всегда к пользе самой идее. См. Der Sternenhimmel in der Dichtung und Religion der alten Völker und des Christentums.

Согласно Тертуллиану (Против Маркиона, кн. 1), рыба обозначает «пищу, превосходящую по святости [пищу, добытую на суше]». См. также Goodenough, Jewish Symbols, V, стр. 41 и далее.

Origen, In Genesim hom. VIII, 9 (Migne, P. G., vol. 12, col. 208): «Мы сказали… что Исаак принял облик Христа, но и овен ничуть не меньше представляет облик Христа». Августин («О Граде Божьем», кн. 16, 32) спрашивает: «Кто был тот овен, закланием которого закончилось знаменательное кровавое жертвоприношение… Кого таким образом представлял он собою, как не Иисуса?..» Об Агнце как Овне в Апокалипсисе см. Boll, Auys der Offenbarung Johannis.

Eister, Orpheus – The Fisher, стр. 51. Богатый материал также представлен в статье «Der Fisch als Sexualsymbol», хотя в ней содержится мало такого, что помогло бы в интерпретации символа рыбы, ибо автор постоянно ставит телегу вперед лошади. Давно известно, что в формировании символических образов участвуют все инстинктивные силы психики – и сексуальные тоже. Секс не «символизируется» в этих образах, но бросается в глаза, как ясно показывает собранный Айслером материал. Чем бы ни был занят человек, его сексуальность обязательно проявит себя. Несомненно верное утверждение, что собор Святого Петра сооружен из камня, древесины и металла, вряд ли поможет истолковать его значение; то же самое относится и к символу рыбы, если мы не перестанем удивляться, что этот образ, как и все другие, содержит явно сексуальные компоненты. Относительно терминологии следует отметить, что нечто известное никогда не «символизируется», но может быть выражено лишь аллегорически или семиотически.

Thiele, Antike Himmelsbilder, стр. 29.

Boll, Sphaera, илл. I; Eisler, The Royal Art of Astrology, илл. 5, после стр. 164.

Gaedechens, Der Marmorne Himmelsglobus.

Cumont, Textes et monuments, II.

См. две рыбы в символах Ламбпринка (Mus. herm., стр. 343), представляющих противоположности, подлежащие объединению. Арат (Aratus, Phaenomena, пер. Mair, стр. 401) упоминает только верхнее положение северной рыбы относительно южной, ничего не говоря об их дуализме или оппозиции. Их двойственный характер, однако, подчеркивается в современных астрологических трудах. (Е. М. Smith, The Zodia, стр. 279). Сенар (Senard, Le Zodiaque, стр. 446) пишет: «Рыба… плывущая сверху вниз, символизирует движение инволюции духа в материи; рыба… плывущая снизу вверх, символизирует движение эволюции смеси Духа с Материей обратно, к своему Единственному Принципу».

Козерог или .

Явную отсылку к астрологии можно найти в трактате «Пистис София» (гл. 21): «Иисус же ответил, он сказал Марии: “Если устанавливающие час находят Геймармене и Сферу обращенными налево сообразно их первому изведению, их слова встречаются, и они скажут то, что должно быть. Если же они встречают Геймармене и Сферу обращенными направо, они не говорят ничего от истины, так как я поворотил их влияния и их четыре угла и их три угла и их восемь образов”».

Меридиан звезды «О» в комиссуре прошел через точку весеннего равноденствия в 11 г. н. э., а меридиан звезды «а 113» – в 146 г. до н. э. Рассчитано по: Peters & Knobel, Ptolemy’s Catalogue of Stars.

Поскольку границы созвездий, как известно, установлены весьма произвольно, эта дата неточна. Она относится к текущей констелляции фиксированных звезд, а не к zodion noeton, то есть делению зодиака на секторы по 30 градусов каждый. С астрологической точки зрения начало следующего эона приходится на период между 2000 и 2200 г. н. э., в зависимости от выбранной исходной точки. Если отталкиваться от звезды «О» и платоновского месяца, равного 2143 годам, то началом эры Водолея будет 2154 г., а если начинать со звезды «а 113» – 1997 г. н. э. Последняя дата согласуется с долготами звезд, указанными в «Альмагесте» Птолемея.

Современные астрологи также связывают знак Рыб с Христом: «Рыбы… обитательницы вод, подходящая эмблема для тех, кто – ибо жизнь их сокрыта с Христом в Боге – выйдет из вод суда невредимым [намек на рыб, не утонувших во время Потопа. – К. Г. Юнг] и найдет свою подлинную сферу там, где жизнь изобилует и где нет смерти; там, будучи навечно окружены живой водой, они не погибнут, но обретут вечную жизнь… Те, кому предстоит вечно обитать в живой воде, суть единое целое с Иисусом Христом, Сыном Божьим, Тем, кто Жив». (Smith, The Zodia, стр. 208.)