Глава 18

Секрет золотой середины

Ни один спор о духовном пути не обходится без привлечения важнейшего духовного учения – Дао Дэ Цзин. В нем обсуждаются весьма сложные вещи; Лао Цзы называет их «Дао». В дословном переводе «Дао» означает «Путь». Дао настолько неуловимо, что можно только ходить вокруг да около, но так никогда и не приблизиться к нему. Однако в этом трактате сформулированы все основные принципы жизни. Это рассуждения о балансе инь и ян, женского и мужского начал, тьмы и света. Вы легко можете прочитать Дао Дэ Цзин, но не понять ни одного слова, или вы можете читать его, обливаясь слезами. Вопрос в том, сможете ли вы понять и осознать прочитанное?

К сожалению, духовные учения часто маскируют суть истины мистическими словами. Но этот баланс, Дао, на самом деле довольно прост. Тот, кто действительно постиг секреты жизни, находит правду, не читая ничего о ней. Если вы хотите постичь Дао, вы должны продвигаться вперед не спеша и относиться к нему проще. В противном случае вы рискуете пропустить его, даже несмотря на то, что оно было прямо перед вами.

Наилучший подход к Дао – задавать себе очень простые, практически риторические вопросы. Например, хорошо ли для человека иногда есть? Да, очевидно это так. Хорошо ли есть постоянно? Нет, конечно, нет. Где‑то посредине вы проскочили мимо Дао. Хорошо ли иногда голодать? Да. Хорошо ли никогда не есть? Нет. Маятник может качаться от обжорства до голодной смерти. Это две его крайности: инь и ян, расширение и сокращение, действие и бездействие. Все имеет два полюса. Все имеет градации движения маятника. Если вы будете бросаться в крайности, вы не выживете. Крайности могут быть эктремальными. Например, вам нравится жаркая погода? А как насчет 6000°F? Вы сразу же испаритесь. А холодная погода? Как насчет абсолютного нуля? Молекулы вашего тела просто прекратят свое движение.

Давайте обратимся к менее экстремальному примеру. Вам нравится близость с другим человеком? А настолько, чтобы никогда не расставаться? Вы всегда будете вместе есть, повсюду вместе ходить и все делать вместе. Разговаривая по телефону, вы каждый раз будете включать громки звук, чтобы вы оба могли участвовать в разговоре. Вы захотите быть так близко, будто вы – одно целое? Как вы думаете, долго это сможет продолжаться?

Это крайность в отношениях. Другая крайность – это желание иметь собственное пространство. Вы делаете свои дела. Вы независимы. Вам нравится бывать порознь, есть отдельно и жить каждый в своем доме. Скоро вы отдалитесь друг от друга настолько, что никто уже не сможет сказать, есть ли вообще между вами какие‑либо отношения? Вы не видитесь годами! И та и другая крайность приведет к одному и тому же. Слишком близко или слишком далеко – в любом случае вскоре вы уже не сможете разговаривать друг с другом. У всего есть свои крайности – свои инь и ян.

Теперь давайте поговорим менее прямолинейно. Температура в 6000 градусов не кажется очень привлекательной, как и температура в ноль градусов. Голодание или обжорство до смерти также не кажутся разумными. Но вот вариант быть близким кому‑то настолько, что вы практически всегда вместе, может показаться вполне милым. Вы можете по крайней мере попытаться дать ему шанс. Если это так, то потому, что ваш маятник качался из крайности в крайность слишком долго. Вы проводили слишком много времени в одиночестве – обедали одни, одни смотрели кино и в одиночестве путешествовали. Другими словами, ваш маятник отклонился от оси.

Из физики мы знаем, что если отклонить маятник на тридцать градусов вправо, он качнется обратно, до тридцати градусов влево. Вам не потребуется обращаться к Лао-цзы, чтобы понять это. Все законы равны – внутренние и внешние. Все во вселенной действует по одним и тем же принципам. Если вы отведете маятник в одну сторону, он качнется в другую ровно на столько же. Если вы голодали в течение нескольких дней и кто‑то сунет вам под нос еду, вы не станете слишком церемониться, когда начнете есть. Вы будете вгрызаться в нее как зверь. Степень того, насколько вы будете похожи на животное зависит от того, насколько долго вы голодали, давая пробудиться вашим животным инстинктам.

Так где же Дао? Дао по середине. В том месте, где энергия двигается в обоих направлениях. Маятник может достичь баланса в отношении еды, отношений, секса, денег, действий, бездействия и всего остального. Все имеет инь и ян. Путь – это место, в котором эти силы уравновешены. Если вы не сойдете с пути, они будут оставаться в гармонии. Если вы хотите понять Дао, вы должны внимательнее приглядеться к тому, что находится между двумя крайностями. Потому что никакая крайность не может продолжаться долго. Сколько времени маятник может оставаться в верхней точке? Лишь мгновение. А как долго маятник может быть внизу? Сколько угодно, потому что никакие силы не стремятся нарушить его равновесия. Это Дао. Центр. Но Дао не требует оставаться фиксированным и неподвижным. Мы сейчас увидим, что на самом деле Дао гораздо более динамично.

Для начала вы должны понять, что поскольку у всего есть инь и ян, есть и точка равновесия. Именно гармония всех этих точек, сплетенная вместе, формирует Дао. Этот общий баланс поддерживается в равновесии, двигаясь сквозь пространство и время. Его сила феноменальна. Если вы хотите представить всю мощь Дао, посмотрите, как много сил тратится на раскачивание назад и вперед. Представьте, что хотите добраться из пункта А в пункт В, но вместо того, чтобы идти прямо, вы петляете из стороны в сторону, как по синусоиде. Это займет уйму времени, и вы потратите много энергии впустую. Другими словами, отклоняться от маршрута не эффективно. Чтобы быть эффективным, вы должны сконцентрировать на нем всю вашу энергию. Если вы сделаете это, энергия, которая тратилась на раскачивание из стороны в сторону, притянется к центру. Подобная концентрация энергии позволит выполнить задачу гораздо более эффективно. Это и есть сила Дао. Когда вы перестанете бросаться из крайности в крайность, вы обнаружите, что обладаете гораздо большей энергией, чем представляли. То, что кому‑то пришлось бы делать часами, вы сделаете за минуты. То, что полностью истощило бы кого‑то, отнимет у вас совсем немного энергии. В этом разница между борьбой с противоположностями и пребыванием в центре.

Этот принцип работает во всех областях жизни. Если вы достигли баланса, вы будете есть, только когда придет время есть, чтобы поддерживать здоровье вашего тела. Делая наоборот, вы будете впустую тратить энергию, разбираясь с результатами недоедания, переедания или потребления не тех продуктов. Гораздо более эффективно поддерживать баланс вашего тела, а не разбираться с последствиями кидания в крайности.

Честно говоря, вы тратите невероятное количество энергии на крайности. Чем ситуация категоричней, тем больше времени она у вас отнимает. Например, отношения, когда вы настаиваете на том, чтобы всегда находиться вместе, становятся вашей работой с полной занятостью. Вы сможете получить другую работу, только если вы оба будете делать одно и то же, сидя за одним и тем же столом. В противоположной крайности, если у вас нет ни с кем отношений и вы одиноки и постоянно подавлены, ваша эффективность ничтожна. Повторюсь, кидание в крайности потребует всей вашей энергии. Неэффективность ваших действий определяется тем, на сколько градусов вы отклонились от центра. Вы сможете использовать гораздо меньшее количество энергии, поскольку часть ее вы растрачиваете на поддержание качания маятника. Крайности многому могут нас научить. Если вы присмотритесь к ним, будет легко увидеть последствия несбалансированных моделей поведения.

Давайте возьмем к примеру заядлого курильщика. У него постоянно во рту сигарета, и он все время раскуривает новую. Значительная часть его жизни тратится на курение. Он покупает сигареты, закуривает их и вдыхает их дым. Также он теряет уйму времени, чтобы отыскать места, отведенные для курения. И поскольку он не любит выходить на улицу, чтобы покурить, он присоединяется к обществам, защищающим право курить в общественных местах. Обратите внимание, как много его времени посвящено курению. Теперь представьте, что он решил бросить – больше ни одной сигареты. Если позже вы спросите его, что он сделал за прошлый год, он скажет, что бросил курить. В этом заключалась его жизнь за прошлый год. Сначала он пытался жевать жвачку, но это не особо помогало. Тогда он попробовал пластырь. Когда и это не помогло, он обратился к лечению гипнозом. Поскольку маятник так далеко отклонился в курении, он качнулся к обратной крайности в попытке бросить курить. Обе крайности – немыслимая потеря времени, энергии и усилий, которые можно было потратить на что‑то более полезное.

Когда вы тратите вашу энергию, пытаясь поддержать крайности, ничто не двигается с места. Вы застреваете в тупике. Чем больше категоричности вы проявляете, тем меньше двигаетесь вперед. Вы создаете колею и сами же в ней застреваете. Нет энергии, которая приближала бы вас к Дао; она тратится на метание из крайности в крайность.

Путь проходит в середине, потому что именно там энергия приходит в равновесие. Но как остановить колебания маятника? Как ни удивительно, его просто нужно оставить в покое. Он не будет качаться из стороны в сторону, если не подпитывать его энергией. Просто выбросьте эти крайности из головы. Не участвуйте в них, и маятник естественным образом остановится в центре. Это наполнит вас энергией, поскольку теперь вам станет доступна та энергия, которую вы раньше тратили впустую.

Если вы решите оставаться в центре, а не кидаться из крайности в крайность, вы придете к пониманию Дао. Вы не схватите его; даже не дотронетесь. Ведь это просто то, что делает энергия, если ее не растрачивать на крайности. Она сама находит свой путь к центру каждого события, которое происходит в жизни, и спокойно остается в середине. Дао – это пустота. Как глаз бури, его сила в его пустоте. Все крутится вокруг него, а он сам остается неподвижным. Ураган жизни черпает свою энергию из центра, а центр – из жизни. Все эти законы остаются неизменными – для погоды, природы, и любых аспектов человеческой жизни.

Поскольку вы находитесь в центре, не участвуя в этих метаниях, энергия естественным образом придет к равновесию. Вы станете чище, поскольку внутри вас поднимется так много энергии. Ощущение полноты каждого момента вашей жизни станет для вас нормальным состоянием. Вы не будете фокусироваться на конкретных вещах или цепляться в мыслях за что‑то другое. Очищаясь, вы будете замечать, как события жизни разворачиваются перед вами будто в замедленной съемке. Когда это произойдет, события перестанут смущать вас или быть невыносимыми, вне зависимости от происходящего.

Это довольно сильно отличается от того, как живет подавляющее большинство людей. Если они едут в машине и кто‑то их подрезает, они будут расстраиваться на протяжении следующего часа, а то и целого дня. Для тех, кто достиг Дао, жизненные события длятся ровно столько, сколько они происходят в реальности. Вот и все. Если кто‑то подрезал вас, пока вы вели машину, вы почувствуете, как энергия уходит из центра. Вы действительно почувствуете это в вашем сердце. Когда вы отпустите, она вернется обратно в центр. Вы не будете бросаться в крайности, так что ваша энергия вернется обратно в текущий момент. Когда что‑то еще произойдет, вы будете там. Вы всегда будете там, что сделает вас гораздо более способным по сравнению с человеком, который реагирует на нарушения равновесия из прошлого. Практически у каждого были такие моменты, когда он терял равновесие. Когда это происходило, кто оставался за главного? Кто заботился о появляющихся энергиях, пока вы отсутствовали? Помните, в конце концов наверху окажется тот, у кого была определенная цель.

Когда вы движетесь к Дао, вы всегда присутствуете. Жизнь становится невероятно простой. В Дао легко увидеть, что происходит в жизни – она разворачивается прямо перед вами. Но если внутри вас бурлят смешанные чувства, поскольку вы бросаетесь в крайности, жизнь кажется вам сложной и запутанной. Все потому, что запутались вы, а вовсе не жизнь.

Когда вы не сбиты с толку, все становится простым. Если у вас нет предпочтений, если единственное, чего вы хотите – это оставаться в равновесии, тогда жизнь будет разворачиваться перед вами, пока вы просто будете ощущать равновесие. Существует невидимая нить, проходящая через все на свете. Все объекты спокойно проходят через этот центр равновесия. Это Дао. Оно действительно там. Оно есть в ваших отношениях, диете, рабочих делах. Оно есть во всем. Это глаз шторма. Оно находится в мире и согласии.

Чтобы дать вам подсказку, каково это, находиться в равновесии, давайте обратимся к примеру с парусниками. Мы отправились в море, когда ветра еще совсем не было. Это одна крайность, и мы не смогли никуда уплыть. Теперь давайте попробуем выйти в море, когда вокруг бушует ураган, но теперь у нас нет паруса. Это другая крайность, и мы опять никуда не уплывем. Плавание под парусами – это отличный пример, поскольку требует взаимодействия различных факторов. Ветер, паруса, руль, натяжение канатов на парусах. Это немыслимое взаимодействие сил. Что произойдет, если ветер дует, а вы недостаточно сильно натянули парус? Он не будет работать. А что если вы слишком крепко его тянете? Вас откинет от него. Чтобы поплыть, вы должны удерживать парус правильно. Но что значит правильно? В центральной точке натяжения паруса против силы ветра – не очень сильно, не очень слабо. Это то, что мы называем «золотая середина». Представьте это чувство, когда ветер натягивает парус точно как нужно и вы правильно удерживаете канаты. Вы рванете вперед, ощущая идеальное равновесие. Ветер понесет вас, а вы будете приноравливаться к нему. Вы, ветер, парус и вода станете одним целым. Все силы будут в гармонии друг с другом. Изменится одна из них, и в ту же секунду изменятся и остальные. Вот что значит двигаться по Пути.

В Дао паруса точка равновесия не стоит на месте; поддерживается динамическое равновесие. Вы двигаетесь от точки к точке, от центра к центру. Вы не можете иметь никаких предпочтений; вы должны дать силам возможность двигать вас. В Пути ничто не субъективно. Вы всего лишь инструмент в руках этих сил, вы участвуете в поддержании баланса. Вы должны достичь той точки, когда вас будет волновать только равновесие, а не какие‑то личные предпочтения или мысли о том, как все должно быть. Так и должно быть со всем в жизни. Чем больше вы будете работать на поддержание баланса, тем дольше вы просто плывете по жизни. Когда вы достигаете Дао, усилия больше не нужны. Жизнь идет своим чередом, вы – в ней, но не вы заставляете ее идти. Нет никакой ноши; нет никакого стресса. Силы заботятся сами о себе, пока вы в центре. Это Дао. Самое прекрасное место во всей жизни. Вы не можете прикоснуться к нему, но вы можете стать с ним одним целым.

В конце концов вы увидите, что на пути Дао вы не будете просыпаться, думать что бы поделать и затем делать это. В Дао вы слепы, и вы должны научиться с этим справляться. Вы никогда не узнаете, куда движется Дао; вы только можете быть в нем. Слепой идет по городской улице при помощи трости. Давайте дадим ей имя: это определитель крайностей, датчик границ, детектор инь и ян. Люди, которые двигаются с помощью такой трости, часто стучат ей из стороны в сторону. Они не пытаются найти, куда им нужно двигаться; они пытаются найти, куда двигаться не следует. Они ищут крайности. Если вы не видите своего пути, все что вам остается – найти границы. Но если вы их ощущаете, не подходите к ним, следуйте Пути. Так вы сможете жить в Дао.

Все великие учения открывают нам путь к центру, путь равновесия. Постоянно проверяйте, живете ли вы в равновесии, и не ударяетесь ли в крайности. Крайности создают противоположности; мудрый будет их избегать. Найдите центр равновесия – и вы будете жить в гармонии.