Глава 5. Крещение Руси

Наконец настало время побеседовать о крещении Руси. Сразу оговоримся, что рассматривать мы будем не философские вопросы, а совершенно конкретный исторический процесс – появление церковной организации на Руси.

Что же такое церковная организация? Мы не имеем в виду разнообразные подпольные формирования, катакомбы и сидящих в них сектантов. Ни для кого не секрет, что первых христиан добропорядочные римляне считали представителями непонятной иудейской секты. Были обычные иудеи, много разных сект и еще какие-то христиане. Мы поведем разговор о теоретическом понятии «официальная церковная организация», и совершенно неважно, христианская она, языческая или еще какая-нибудь.

Любую государственную церковную организацию можно рассматривать с двух точек зрения: как культурный феномен и как политическое явление. С точки зрения политики это большая группа людей, полностью выведенных из производственно-хозяйственного цикла. Они не сеют, не пашут, не куют, не жнут, при этом совершенно определенным образом проводят досуг, необходимый для отправления культовых мероприятий. Кроме этого, они пишут и переписывают книги – одним словом, занимаются профессиональной деятельностью, располагая достаточным количеством свободного времени.

В масштабах государства набирается довольно обширная группа таких людей, которых нужно кормить, одевать, обеспечивать культовыми предметами и сооружениями, многие из которых весьма недешевы. Официальная религия по определению не может обходиться дешево, ведь она является лицом государства. Если государство придерживается определенных взглядов и может себе позволить потратить на эти взгляды определенное количество ресурсов, значит, это государство – сильное.

А ресурсов в самом деле требуется немало. Постоянная обслуга, транспорт, переписчики, иконописцы, производители расходных материалов для всех этих нужд. Церковь как официальная организация не может существовать вне системы государственного устройства.

В раннефеодальную эпоху – то есть во время принятия христианства на Руси – церковь, тогда еще языческая, выражала интересы, в первую очередь, правящего класса. Этот правящий класс тогда только зарождался и представлял собой родоплеменную аристократию. Позволив себе небольшое отступление, заметим, что правящий класс крайне редко бывает монолитен и непротиворечив внутри себя самого.

Поссориться могут любые его элементы. Религиозная организация, будучи идеологическим аппаратом правящего класса, выступает, таким образом, инструментом в руках определенной группировки. И тогда все зависит от того, какая группировка в составе правящего класса оказывается сильнее. Вот и получается, что одни рассказывают о мирном принятии христианства на Руси, а другие вспоминают о крещении «огнем и мечом», репрессиях и о том, что «все погибли».

Едва с исторической сцены в славянских землях стала уходить старая аристократия, на ее место сразу же пришла новая, которая принесла свою идеологию. Естественно, две идеологии, как и две аристократии, стали ссориться между собой. Все потому, что они оказались в одной, спорной зоне влияния, которую необходимо было переделить. И конфликты были, безусловно, не только идеологическими, но и вполне материальными. Во многом суть конфликтов определял контекст эпохи – то, что происходило вокруг.

К юго-востоку от Руси располагался Хазарский каганат, правящая верхушка которого в 740 году приняла иудаизм. Это важно иметь в виду, так как, повторимся, любая религия – это в первую очередь идеологический аппарат, который обеспечивает однозначное разграничение «свой – чужой». В зависимости от того, какие отношения Русь собиралась иметь с хазарами – просто деловые, партнерские или тесные дружеские, – ей требовалось принять решение о том, какой религией заменить морально устаревшее язычество.

В VIII веке у Хазарского каганата дела обстояли хорошо, а в следующем столетии обозначились проблемы. Началась очередная волна переселения народов из Великой степи, что поставило под вопрос достаточно стабильную демографическую ситуацию в государстве. В результате засухи на запад двинулись половцы, которые гнали перед собой печенегов, а вместе с ними шли венгры. В 30-е годы IX века человеческие полчища буквально захлестнули причерноморские степи, и хазары натерпелись с ними неприятностей. Еще бы: обуздать эту дикую степную волну было не под силу даже хорошо организованному и вооруженному Хазарскому каганату. В итоге венгры-переселенцы докатились до полей Паннонии и обосновались там, положив начало современной Венгрии. Вслед за ними растекались по чужим землям огузы, известные нам из древнерусских летописей под именем печенегов. Их подпирали половцы, но Хазарский каганат до этого не дожил.

С другой стороны, хазары находились в постоянном конфликте с исламским миром.

Не забудем, что Хазарский каганат – это «осколок» Тюркского каганата. Хазары, конечно, пытались наладить дружеские отношения с соседями, но из-за географического положения и веротерпимой политики правительства это было весьма затруднительно.

Совокупность этих причин привела к тому, что государство хазар крайне ослабло. В этот самый момент на Северо-Западе появились русы. Они перевели под свое данничество сначала тамошние племена, а потом и юго-восточные и восточные племена славян, которые всегда платили дань Хазарскому каганату. Этим немедленно воспользовалась Византия. Как нам известно из хазарских корреспонденций, византийский император Роман подкупил некоего царя русов Хельгу, чтобы тот напал на политически обособленные земли каганата. Хельгу (русский вариант – Олег) так и поступил: он напал на таманский форпост Самкерц, будущую Тмутаракань.

Впрочем, это не обязательно был летописный, всем известный Олег. Вполне вероятно, это был другой человек: такую возможность нельзя исключать, учитывая состояние источниковой базы. Хазарский каганат тем временем продолжал слабеть, и русы этим пользовались, буквально вынимая из-под него земли.

Оказавшись на международных просторах, русы сразу показали себя нормальными партнерами, которые умеют договариваться. В первую очередь они договорились с печенегами. Получился великолепный симбиоз: русы – это пехота, печенеги – конница. Без конницы воевать в степи чрезвычайно неудобно и опасно.

В это время (842 год) в Византии на трон садится Михаил III Амарей. С этого человека началась русская летописная хронология, а во главе православной церкви при нем находился патриарх Фотий. Патриарх Фотий был примерно как митрополит Спиридон Киевский, тоже очень «лихой». Папа римский Николай поддерживал соперника Фотия – патриарха Игнатия, и в какой-то момент Фотия сместили.

Разделения на православных и католиков еще не было; церковь, как и Римская империя, была едина – разве что имела Восточную и Западную стороны. Отношения между этими сторонами неуклонно приближались к точке кипения – и как только на константинопольском престоле сменился фокус, немедленно были созваны Первый и Второй Константинопольские соборы (иногда их называют Двойным, или Двукратным собором), на которых Игнатия сместили с высокого поста. Вместо него патриархом стал Фотий.

За что же сместили Игнатия? Вовсе не за то, что как-то неправильно верил (хотя слухи такие ходили). Главной причиной стало то, что Западная церковь во главе с папой римским претендовала на контроль над Болгарией, а значит – на деньги, власть и прочие вполне материальные блага. Фотий же являлся образованнейшим человеком своего времени. Он даже написал книгу «Мириобиблион», что переводится как «тысяча книг», где описано целых 280 прочитанных им томов.

Именно при Фотии была образована миссия Константина-Кирилла и Мефодия, которую сначала отправили в Болгарию и Моравию, а затем ее деятельность достигла и Руси. Здесь мы плавно подходим к принятию христианства. Постепенно, двумя волнами, то есть из Империи франков с одной стороны и из Византии – с другой, с востока и с запада христианство начинает накатывать на восточную часть Великой европейской равнины. С еще одной, северо-западной от Руси стороны, в беспокойной Скандинавии об эту пору тоже начали потихоньку принимать христианство. Таким образом, можно говорить о некоторой устойчивой европейской тенденции в отношении христианской религии.

На Руси в то время было язычество. Многим при слове «язычество» представляется довольно экзотическая картина, которая больше годится для описания мифов Древней Греции: дескать, имеется целый пантеон богов, и у каждого – собственное имя, определенный характер и сложные взаимоотношения с остальными обитателями Олимпа. Сторонники такого взгляда на славянское язычество строят свои рассуждения по аналогии: к примеру, у греков – Зевс Олимпийский, его взбалмошный сын Марс, умная Афина и так далее, а у нас, соответственно, Перун, Даждьбог, Сварог, Мокошь и т. д. Кстати, перечисленные персонажи входят в восточнославянский пантеон, куда современные любители старины по ошибке добавляют западнославянских богов, таких как Чернобог, Ругевит и проч.

Однако нужно четко уяснить: западнославянский и восточнославянский пантеоны практически никак не пересекались. Боги восточных славян, скорее, имели общие черты с балтийскими и финно-угорскими, так как племена жили по соседству. Западные же славяне (те же лютичи с ободритами) имели особый взгляд на то, что происходит на небе. И звали их богов по-другому. К сожалению, все подробности нам неизвестны, так как письменности у тех племен не было, и остается только догадываться. Археологические находки имеются, но их мало. Известны только отдельные памятники: упомянем збручского идола, представляющего собой большое отесанное бревно в шлеме. Очевидно, это изображение некоего бога (может быть, войны?), но точно сказать что-либо сложно.

Думается, что в общих чертах картина выглядела так. У каждого славянского бога был определенный ареал, и у каждого племени имелись специальные капища, где стояли эти идолы. То, как это было устроено, скажем, у полян или древлян, отличалось от того, как организовали свои священные места радимичи или ильменские словене. Та примитивная система верований, какая сложилась на Руси, скорее всего, предполагает анимизм, то есть одушевление любого предмета или явления. Есть дерево – у него есть душа. Есть ручей – у него есть душа. У дороги тоже есть душа, а уж у перекрестка душа имеет такую силу и власть, что там обязательно нужно оставить горсточку риса, изюма и другие дары, чтобы ее задобрить.

Существовала целая система существ, обитавших вокруг людей: домовой, банный, водяной, леший… Все они имели душу. Так что до верховного пантеона богов, подобно тому, который имелся у римлян, славяне не дошли, предпочитая обходиться одушевлением окружающего мира.

Кстати, главная причина, по которой религиозные воззрения славян отличались от племени к племени (и уж тем более – между крупными союзами племен), – это территориальная разрозненность. Перемещения за пределы территории собственного племени не приветствовались, равно как и принятие гостей-чужаков в своем поселении.

Язычество польских славян подробно описал в XV веке Ян Длугош, собравший свидетельства из разрозненных документов и обрывков народной памяти. Что касается восточных славян, то от всего язычества у нас осталось разве что описание брачных обрядов, зафиксированное Нестором-летописцем в «Повести временных лет», описание пантеона поименно перечисленных языческих богов, собранное князем Владимиром, и несколько археологических находок. Существуют достаточно основательные предположения, построенные на основе выводов этнографии и археологии. По этому поводу Борис Рыбаков написал две книги – «Язычество древних славян» и «Язычество Древней Руси».

Они далеко не бесспорны, зато представленные в них концепции, безусловно, имеют под собой научную основу. Однако не сохранилось никакой целостной системы верований. Нам не известно, как именно наши предки отправляли ритуалы, какими конкретно были их божественные пантеоны, как звали каждого из их божеств и какие предания были с ними связаны. Какие выводы способна сделать этнография? Серьезные исследования в этой области начались только в XIX веке – более тысячи лет прошли практически не замеченными…

Итак, на территории Руси процветает язычество, а к нему с двух сторон крадется христианство. И не только христианство, но еще и иудаизм, и даже ислам – со стороны Хазарского каганата. Так или иначе, люди общались между собой, торговали. Взять тех же русов с норманнами: они постоянно предпринимали разнообразные перемещения в земли далекие и близкие, общались с другими народами на уровне купеческо-военной верхушки и в общих чертах были знакомы с различными культурами. Прежде чем подробно остановиться на синтезе культурных контекстов, отметим, что Нестор выделял два разных образа жизни у восточных славян.

О полянах (то есть о будущих киевлянах) он отзывался очень хорошо, потому что сам жил в Киеве. По его сообщениям, во времена язычества обычаи у них были кроткие, жили чинно и в случае необходимости сватались по всем правилам. Древляне же и прочие жили «зверским обычаем», умыкали девиц у реки и примерным поведением не отличались.

Как же вышло так, что Русь избрала христианство? Во-первых, нужно вспомнить, что князь Владимир Святославич, воспетый в былинах как Красно Солнышко, ничего не изобретал. Он просто собрал всех известных богов в Киеве, как в свое время поступили римские кесари, поставившие всех богов, которым поклонялись жители империи, на специально отведенное место в Риме и разрешившие молиться кому угодно.

Это и есть пантеон, то есть всебожие. Нестор описывает, каких богов свезли в Киев. Именно свезли – до этого их там не было. В компанию к нескольким местным киевским божествам добавились все главные действующие лица восточнославянской мифологии во главе с Перуном: Даждьбог, Сварог, Мокошь и прочие. Судя по летописному свидетельству, это произошло в 980 году, но нужно иметь в виду, что дата, скорее всего, условная.

Нам известны подобные попытки систематизации божеств у западных славян: их описали германские авторы. В частности, на немецком острове Рюген было большое святилище, куда было свезено несколько самых почитаемых идолов. Вероятно, такой была общая тенденция того времени. Еще в Античности такого рода объединительные мероприятия оказывались весьма успешными.

Князь Владимир Святославич, затеявший данную акцию, – представитель уже четвертого поколения киевских князей, ведущих свою линию напрямую от Рюрика и собирающих вокруг себя племенные союзы в единое государство. Для государства обязательна единая идеология, поэтому, чтобы ничего не изобретать, проще свезти всех богов в столицу – Киев. Логичное рассуждение. Однако в данном случае объединения не получилось. Видимо, племенные союзы на тот момент обладали такой степенью самостоятельности, что, когда им предложили признать их систему ценностей равной соседской системе, радости они не испытали.

Понятно, что великокняжеского Перуна должны были уважать все (хотя бы потому, что не хочешь – заставят), а вот соседским идолищам поклоняться, вероятно, мало кому хотелось. В общем, сложилась ситуация, очень похожая на ту, в которой славяне были вынуждены призвать варягов: требовался чей-то посторонний авторитет, в данном случае – идейный. Таковым авторитетом и стала новая монотеистическая религия, которая замечательно обслуживала идеологию единого государства и единого правителя. На небе один бог, на земле один правитель – вполне прозрачная параллель, очень удобно. Оставалась самая малость: выбрать религию.

Князю Владимиру пришлось выбирать из следующих кандидатов на роль государственной религии: христианство двух толков (которые уже начали расходиться на западное и восточное), иудаизм, ислам и язычество со свезенными со всех земель богами. Язычество, как мы уже заметили, «взяло самоотвод». Остались две вариации христианства, ислам и иудаизм.

Крещение Руси богато отражено в источниках, из которых главные – «Повесть временных лет» и Новгородская первая летопись, обе они восходят к Начальному своду 70-х годов XI века. Скорее всего, крещение стало главной вехой в истории наших предков. К нему подводятся все события, изложенные в «Повести…», буквально с расселения по земле выживших во Всемирном потопе. В понимании Нестора, территории, населенные славянами (в первую очередь, конечно, полянами), – это новая земля обетованная.

Не забудем, что в это время в Византии начался внутрицерковный раскол. Двойной Константинопольский собор свергает с патриаршего престола Игнатия, ставленника папы римского Николая, и ставит обратно Фотия. В свою очередь папа Николай подвергает Фотия анафеме, однако Фотий не теряется и отлучает от церкви самого папу. Эти события привели к Великой схизме (окончательному церковному расколу) XI века, что для летописца – автора Начального свода, а потом и для Нестора стало признаком последних времен. Ибо раскол внутри церкви предшествует падению мира, ведь в Евангелии сказано: царство, внутри себя разделившееся, не устоит.

Итак, настают последние времена, и требуется как можно скорее определиться с тем, кто же будет новым богоизбранным народом. Сомнений быть не может: конечно, славяне – и крещение должно поставить окончательную точку в этом вопросе. Как можно установить, является ли народ богоизбранным? А очень просто: для этого нужно всего лишь уметь описывать события собственной истории, ссылаясь на библейские прецеденты, желательно при помощи прямых цитат из Библии.

В «Повести временных лет» содержится великое множество библейских аллюзий, вполне понятных современникам. Поэтому не следует полностью доверять многим сообщениям, которые описывают раннюю, датируемую весьма условно часть славянской истории: событие, якобы зафиксированное в летописи как исконно славянское, на самом деле может оказаться пересказом какого-нибудь эпизода из Третьей книги Царств или Пророчества Иезекииля, предпринятым с совершенно определенной политической целью.

Вот, к примеру, сообщение о крещении княгини Ольги. Она приехала в Царьград к императору Константину VII Багрянородному из македонской династии и долго загадывала ему различные загадки, на которые он не знал ответов. Когда он попытался на ней жениться, она ответила, что негоже великому христианскому владыке жениться на язычнице: сначала он должен ее крестить. Он послушно ее крестил и повторил свое предложение, на что Ольга ответила, что теперь еще более негоже – ведь он ее крестный отец. Данный рассказ в точности повторяет известную библейскую историю Соломона и царицы Савской. Вряд ли это простое совпадение, и очевидно, что оно не единственное.

Безусловно, всегда остается вероятность того, что в разное время в разных местах имели место очень похожие события. Однако Нестор прямо называет Ольгу подобной царице Савской, то есть он даже не считает нужным как-то маскировать эту параллель. Какой вывод можно сделать из всего этого? Для Нестора принадлежность Руси к христианству, хотя бы еще не в виде официальной религии, а в предварительном знакомстве с христианством, была безусловной. Ведь, по версии Нестора, первым Русь крестил апостол Андрей Первозванный, а вовсе не Владимир.

Конечно, по глубокому убеждению господина Шлецера, это всего лишь «баснь есть, достойная досужего ума». То есть Андрей Первозванный не наносил визитов славянам. В действительности же приезжал на Русь, чтобы закинуть, говоря евангельским языком, «невод для уловления человеков», патриарх Фотий. Именно при нем под Константинополь приходит флот русов и осаждает его, когда основная часть византийского войска воюет на арабской границе. Город защищать некому, и Фотию приходится лично возглавлять оборону. С тех непростых времен сохранились тексты его проповедей. Известно, что русы после этого крестились, так как некое чудо разметало их флот, и ошеломленные захватчики почли за лучшее принять чужую веру.

Многие исследователи не без оснований отождествляют это событие с походом на Византию Аскольда и Дира в 860 году. Возможно, так и было на самом деле, и Аскольд и Дир успели к тому времени как минимум один раз креститься. Хотя, как мы знаем, для викингов это мог быть далеко не рекорд: подумаешь, крестился при необходимости – вернуться к родным богам никогда не поздно. Впрочем, Аскольда и Дира похоронили в таких местах, где потом были сооружены церкви. На могилах язычников церкви ставить не стали бы.

Однако самая главная заслуга Фотия – это миссия Кирилла и Мефодия, крещение болгар и моравов, то есть чехов. Массированное проникновение христианства в славянские земли связано именно с Фотиевым крещением. Кроме того, если принять за истину то, что наш Рюрик – это вполне исторический персонаж Рерик Фрисландский, то не нужно забывать: Рерик был христианином. Зафиксировано сообщение о том, что однажды в его войске случился мор – и он принял христианство на всякий случай, чтобы отпугнуть мор. Это подтверждают Ксантенские анналы, который прямо называет Рерика Фрисландского «язвой христианства», и послание франкского епископа, угрожающего Рерику епитимьей, то есть отлучением от церкви. Если его можно отлучить от церкви – значит, он крещен! Получается, если летописный Рюрик – это исторический Рерик, то к славянам приплыл уже христианский князь. По крайней мере, теоретически это возможно.

Широкое распространение христианства в верхушке славянской аристократии связано с княгиней Ольгой (той самой, которую Нестор сравнивал с царицей Савской). Правда, ее неугомонный сын Святослав креститься отказался из опасения, что дружина его засмеет. Более того, в 861 году была предпринята еще одна попытка крестить славян с западного фланга: в одной из итальянских хроник говорится, что на Русь прибыла миссия епископа Адальберта Магдебургского, однако князь принял их не очень ласково, а некоторых даже убил. Однозначно нельзя сказать, когда произошло это печальное событие – до или после крещения Ольги в Константинополе, поскольку точную дату сложно вывести даже из сочинений Константина VII Багрянородного.

Приходится перебирать возможные варианты и балансировать между 849 и 857 годами. Впрочем, сам факт крещения Ольги остается неоспоримой исторической данностью, и это был очень важный шаг в деле продвижения христианской религии на северо-восток.

Отвлечемся ненадолго на то, чтобы уточнить, как на самом деле пишется имя Ольгиного сына, отказавшегося креститься. В действительности он вовсе не Святослав. Ведь это имя пишется через юс малый – специальную букву, похожую на А с дополнительной палочкой. В современных церковнославянских текстах читается как «я», но до XII века она читалась как «эн», то есть князя звали, скорее всего, Свендослав. Мы уже говорили о том, что скандинавы очень быстро перенимали элементы аборигенной культуры, в том числе и славянские имена. Так что уже третье поколение норманнских князей на нашем престоле соединило в своих именах исконно скандинавские и привнесенные славянские черты. В данном случае – Свен и Слав. Кстати, грек Лев Диакон называет его Свендослав – и не ошибается.

Итак, Святослав начисто отказался креститься. Вообще он представляет собой очень важную фигуру на русском престоле раннего Средневековья. С ним связаны, в частности, такие заметные исторические события, как освобождение практически всех славянских племен от хазарского данничества и подведение их под данничество Киева, основание Тмутараканского княжества, перенесение столицы из Киева в Преслав.

Одним словом, это по-настоящему великий человек, харизматичный лидер. Он воевал вместе с огузами против хазар, затем с огузами же – против Византии, довоевался до того, что попал в осаду, откуда чудом ушел живой с остатками войска. Пришлось Святославу заключить с византийцами мир. И вот тут наступает очень интересный момент: если мы сравним знаменитое описание Святослава, оставленное Львом Диаконом (в простой белой рубахе, бритый налысо, с чубом и с длинными усами), со словесным портретом предводителя гуннов Аттилы от Приска Панийского (V век), то поразимся их сходству.

Скорее всего, никакой мистики тут нет, и Лев Диакон просто позволил себе процитировать Приска Панийского. Византийцы вообще отличались достаточно вольным обращением с чужими историческими документами, умудряясь даже стихи составлять из цитат.

Для летописца Нестора Святослав – чистейший язычник, а никакой не носитель богоизбранности, и идет он по жизни напрямую к трагическому концу. Что и произошло в конце концов на Днепровских порогах, когда недавний его союзник, с которым он воевал против Византии, напал на его войско и убил многих, в том числе и самого Святослава – и сделал себе кубок из его черепа. Если судить по летописной хронологии, это случилось в 972 году, но, опять же, точно сказать трудно.

Святослав умер, на трон взошел Владимир Святославич, при котором славяне постепенно начали становиться богоизбранным народом. Владимир описывается как царь Соломон, который был велик мудростью и при этом очень необуздан в удовлетворении своих желаний (чего стоят, например, 800 наложниц!). Впрочем, неважно, сколько наложниц у него было на самом деле: такие сообщения в летописях даются исключительно с одной целью – установить связь будущего богоизбранного народа и его правителя с библейской традицией.

Попытка Владимира создать в Киеве единый языческий пантеон потерпела крах. Вскоре после этого, примерно в 982 году, он отправился походом на Херсонес, на Корсунь, где византийцы предпочли заключить с ним мирный договор и отдали ему в жены принцессу Анну. Кроме этого Владимир получил от них христианских учителей – первых епископов, которых поставили на кафедры в главных городах Руси: в Киеве, Новгороде, Переславле, Чернигове и, видимо, Белгороде. Кстати, в Новгороде посадили того самого Иакима, который написал знаменитую спорную Иакимовскую летопись. 988 год, начинается крещение Руси.

Справедливости ради надо указать, что нельзя воспринимать подобные события упрощенно – вчера заснули язычниками, а сегодня проснулись христианами. Логическая ловушка здесь точно такая же, как в случае, например, с революцией 1917 года. Нельзя же всерьез утверждать, что 25 октября народ заснул при капитализме, а наутро смотрит – за окном социализм наступил. Христианство на Руси приживалось очень непросто. Поэтому, когда мы слышим о репрессиях, учинявшихся в Новгороде по религиозному признаку, приходится признать, что это правда. В. Янину удалось раскопать следы пожара, который точно датируется временем крещения Новгорода. Отсюда можно сделать вывод: там было крайне неспокойно. Видимо, новгородцев приводили к христианству насильно.

Идолов, массово свезенных в Киев, утопили в Днепре. Об этом написано во всех летописях.

Первое восстание против христианства разгорелось в Суздале в 1024 году, и для его подавления пришлось применять военную силу. В 1071 году (время создания Начального летописного свода) восстание вспыхнуло в Новгороде, и оно тоже было задавлено. Был убит волхв, который восстание возглавлял. Это говорит о том, что старая аристократия никуда уходить не собиралась.

У нее была своя власть, своя идеология – и вдруг, откуда ни возьмись, появляется новая аристократия с новой идеологией! Не забудем, однако, что прежние идеи не были основным объектом защиты старой, языческой аристократии: в основном споры велись на вполне конкретные имущественные темы. Любопытно, что подобные династийные распри благополучно дожили до XVI века.

В конце концов христианство утвердилось. Когда говорят, что христианство – это религия рабов, унылых непротивленцев злу насилием, всегда забывают, что христианство, как любая религия, живет во времени вместе с людьми. К X веку на Руси христианство было религией воинов. Именно дружинная аристократия первой приняла христианство и потом насаждала его силой, потому что у нее эта сила была.

Вспомним, как князь Владимир выбирал веру. Он же не просто предложил: давайте, мол, будем христианами, – он веру выбирал! Это еще раз доказывает скандинавское происхождение наших первых князей, так как для викингов испытание достоверности веры было делом обычным.

Первыми, кто пришел к Владимиру с предложением, были иудеи из Хазарии: они предложили ему креститься, а точнее – принять бар-мицву. Не забудем, что Владимир воевал с Хазарией, причем успешно. Тогда, как следует из Несторовой летописи XII века, Владимир спросил: если ваш бог так хорош, то где земля вашего бога? Ему ответили, что живут они «в рассеянии». С точки зрения Нестора, отсутствие полноценного государства послужило в глазах князя главным доказательством неправильности иудейской религии.

С исламом отношения тоже не сложились. Выяснилось, что «веселие и питие», являвшиеся неотъемлемой частью жизни на Руси, противоречат основным положениям мусульманского мировоззрения, ведь в исламе пить категорически запрещено. Хотя, скорее всего, основной причиной низкой конкурентной способности ислама оказалась его чрезмерная географическая удаленность. К тому же никаких политических выгод он тоже не мог принести.

Следующим шагом Владимир отправляет эмиссаров в разные концы света послушать богослужение, отправляемое в каждой из религий. Посланцы пришли к выводу, что самые красивые службы – в Константинополе. Может быть, это стало для Владимира решающим аргументом.

Углубляясь в философскую сторону вопроса, нужно уточнить следующее. Язычники раннего Средневековья были людьми предельно прагматичными и строили свои отношения с многочисленными божествами по принципу договора. С другой стороны, существование потустороннего мира для них не требовало какой-либо доказательной базы: язычники точно знали, что этот мир реален. Загробная жизнь была для них такой же безусловной реальностью, какой для Нестора была уверенность в том, что вот-вот наступит конец света и грядет Царство Божие на Земле.

Этнографические исследования сохранившихся до наших пор примитивных племен подтверждают эту двойственность языческого мировоззрения. Поэтому, даже переходя в христианство и надевая на себя крест, многие в душе оставались язычниками. Мы имеем достаточно археологических доказательств этому, можно привести в пример обнаруженные при раскопках гибриды молота Тора и креста.

Когда христианство насаждалось в XI веке в самой Скандинавии, там происходило то же самое, что и на Руси: были массы недовольных и несогласных, которых правительственные войска вырезали под корень и жгли огнем. Некоторым удалось бежать в Исландию и спрятаться там, хотя норвежские корабли добрались и до тех отдаленных мест. Беженцев резать не стали при одном условии: обязательно принять христианство.

Жесточайшее противостояние разрешилось остроумным компромиссом: население пришло к выводу, что безопаснее будет не сопротивляться в открытую, а создавать видимость жизни в христианской вере, продолжая потихоньку поклоняться прежним, языческим богам. Получился интересный симбиоз: христианство принесло с собой грамоту, которая позволила впоследствии, через несколько столетий, записать красивейшие старинные саги (Младшая и Старшая Эдда) – сохранив тем самым волшебный мир древних язычников в том виде, в каком ему удалось дожить до наших дней.

На Руси ситуация была несколько иной. Безусловно, крещение принесло огромную пользу, так как, в отличие от язычества, способствовало объединению всех племен под одной идеей. Учитывая, какую гигантскую территорию пришлось объять новой религии в процессе ее победоносного шествия по Руси, нельзя не признать, что христианизация славянских земель произошла с точки зрения истории практически молниеносно. От условной даты крещения (988 год) до последнего восстания в Новгороде (1071 год) прошло меньше ста лет! И уже к XIII веку язык и религия объединяли разрозненные княжества в единое государство.

Каждое религиозное мировоззрение в определенный период развития служит объединению своих носителей. В свое время язычество тоже объединяло древних людей, ведь для того, чтобы получилось большое государство, сначала должен был выжить отдельный род. Однако сменилась эпоха, сменилась общественно-экономическая формация, и настало время для соответствующей идеологической надстройки, то есть христианства. И оно блестяще выполнило эту задачу, потому что беспокойный XIII век без христианства мы просто не пережили бы как национальная общность.

И не стало бы никакой Руси: одна ее часть отошла бы к Польше, другая – к Волжской Булгарии, третья – к Золотой Орде. Только единый язык и единая религия удержали жителей Руси вместе на том историческом этапе. Не нужно забывать, что язычество не умерло, оно просто «ушло в подполье»: простые люди потихоньку продолжали кормить домового и бегать в лес на Ивана Купалу.

Христианство, в своей православной ипостаси, помогло славянам создать культурный пласт огромной важности. Церковнославянский язык остается достаточно понятным даже современному русскому человеку. Кроме того, когда священник и паства говорят на одном языке (в отличие от католической Европы, где, напомним, языком богослужения является практически оторванная от жизни и непонятная народу латынь) – это поистине великое культурное явление.

Таким образом, христианство повлекло за собой к вершинам развития сразу весь народ, а не только правящую верхушку. Каждый грамотный человек получал доступ ко всей русской культуре. К сожалению, книг того времени сохранилось немного. Из светских произведений до нас дошло только «Слово о полку Игореве». А. Железняк убедительно доказал, что это настоящее средневековое произведение, и относится оно к XII, максимум к XIV веку.

Однако с заслугами православия напрямую связана и очень большая неприятность. Приняв православие, мы полностью выключили себя из культурного и научного контекста Европы, так как языком духовной культуры и науки в Европе являлась латынь. И к XVI–XVII векам, когда в Европе вместе с капитализмом шагнула вперед наука, достижениями и открытиями которой мы все теперь пользуемся, православный мир вдруг обнаружил себя далеко позади. В Европе латынь знали все образованные люди, а на Руси только единицы, потому что образованным человеком в наших краях считался тот, кто владел церковнославянским.

Подводим черту. Какова роль религии в обществе? Она является, в первую очередь, государственной организацией, частью государственной надстройки над жизнью простого народа. До тех пор, пока религия существует, она будет выражать комплекс идей, характерных для правящего класса. Этот комплекс иногда оказывается благотворным для всей страны, а иногда нет. Поэтому, в частности, в какой-то момент Руси пришлось отказаться от язычества.