В одном из традиционных восточных повествований показана скудость нашего языка для определения реальности. Поэтому многие великие люди обращались к молчанию, которое содержит в себе ответы.

Рассказывают, что двое монахов прогуливались по монастырскому саду, беседуя на возвышенные темы, когда один из них застыл с поднятой ногой, чтобы не раздавить улитку, переползавшую дорожку. Он осторожно поднял ее двумя пальцами и ласково посмотрел на нее. Он был счастлив, что не прервал цикл жизни и смерти в этой маленькой судьбе. Потом он осторожно положил ее на свежий лист салата.

Улыбаясь, обернулся к своему товарищу, ожидая его одобрения, но увидел холодное выражение лица и поднятую бровь. «Неразумный, – укорил его товарищ, – спасая эту никчемную улитку, ты подвергаешь опасности посадки салата, который с таким старанием выращивает наш садовник».

Они жарко спорили под любопытным взглядом третьего монаха, который подошел к ним. Так как они не могли договориться, он предложил им рассказать все наставнику. Тот был достаточно мудрым, чтобы определить, кто прав.

Они пошли к наставнику, и первый монах рассказал о случившемся.

– Ты сделал хорошо. Так и надо было сделать, – ответил наставник. Тут подскочил второй монах.

– Как? – воскликнул он. – Спасти пожирателя салата? Мы должны были идти дальше и не обращать внимания на какую-то улитку. Так бы мы защитили работу садовника, благодаря которому у нас каждый день есть вкусная и полезная еда.

Наставник выслушал, потом кивнул и сказал:

– Это правда. Ты прав. Так и надо было сделать.

Третий монах, который молча слушал, воскликнул:

– Но их мнения диаметрально противоположны! Как это они оба могут быть правы?

Наставник долгим взглядом посмотрел на третьего, подумал, кивнул головой и с теплой улыбкой сказал:

– Это правда. И ты прав.