2. Орлы, мечи и колдуны

В том, что хитроумный Одиссей со своими людьми на протяжении долгих лет блуждал по Внутреннему морю и никак не мог добраться до родного дома, было повинно не отсутствие у него компаса, а несогласие богов по поводу судьбы царя Итаки. Вот и пришлось страдальцу Лаэртиду испытать последствия раздоров бессмертных небожителей на собственной смертной, земной, так сказать, шкуре.

Если гунны действительно достигли той самой «высшей степени варварства», на которой стояли, по Энгельсу, гомеровские греки – завоеватели Трои (в первую очередь – Одиссей), они, тем не менее, не создали еще в своем коллективном воображении столь впечатляющего пантеона, столь величественного и строго специализированного «форума богов», как описанный Гомером в «Илиаде» и «Одиссее». Гунны обходились относительно скромным рядом больших и малых демонов (от которых, если верить Иордану, и произошли). Однако гунны, вне всякого сомнения, были суеверными. И потому не столь уж важно, почитали ли гунны те существа, которым они приписывали решающее влияние на все стороны своей кочевой жизни, богами или демонами.

Песчаную бурю, заставлявшую петь миллионы песчинок, вьюгу, завывавшую в тесном горном проходе – все это они принимали за глас демонов, духов земли или воздуха. Если гунны не стирали свою одежду (в чем их упрекали античные авторы; аналогичные упреки авторы средневековые адресовали впоследствии вероятным потомкам гуннов – татаро-монголам), то не из неопрятности, а из нежелания оскорбить демонов воды своей телесной нечистотой.

Смерть Ругилы от удара молнии была воспринята гуннами как дурное предзнаменование. Причем настолько зловещее, что гуннское войско обратилось вспять, отменив (или, во всяком случае, отложив) заблаговременно и тщательно подготовленный поход на Новый Рим. Когда, почти тысячелетие спустя, в 1241 г., внезапно скончался Великий Хан Угедей (Октай), сын «Священного Воителя» каана Чингис-хана, главнокомандующий бесчисленного, состоящего главным образом из монгольских и тюркских племен конного войска, факта его смерти хватило для того, чтобы вся эта армия, только что разгромившая при Лигнице (Вальштатте) в Силезии объединенное польско-германское рыцарское войско, тотчас же обратилась вспять. А Чингис-хан во всем следовал прорицаниям гадателей, вынуждая своих штатных колдунов-шаманов прибегать к подлинным чудесам эквилибристики, манипулируя якобы волшебными посохами, на виду у всего войска. Дабы все воины, наблюдая до начала сражения за шаманскими фокусами, могли воочию убедиться в твердом намерении божественных сил даровать победу войску «Потрясателя Вселенной» из рода Борджигин.

Поэтому – не только ради поддержания престижа Бледы и Аттилы, преемников павшего от «громовой стрелы» Ругилы –, но и для сохранения уверенности в себе всего гуннского народа, вскоре после рокового удара молнии непременно должно было произойти еще нечто. Нечто, что бы показало степным наездникам: боги (демоны) вернули им свою благосклонность. И это нечто не заставило себя долго ждать. Был обретен «меч бога войны». Иордан излагает эту историю так:

«По внешнему виду низкорослый, с широкой грудью, с крупной головой и маленькими глазами, с редкой бородой, тронутый сединою, с приплюснутым носом, с отвратительным цветом [кожи], он (Аттила – В.А.) являл все признаки своего происхождения. Хотя он по самой природе своей всегда отличался самонадеянностью, но она возросла в нем еще от находки Марсова меча, признававшегося священным у скифских (под «скифами» Иордан, подражая Приску Панийскому, имеет в виду гуннов – В.А.) царей. Историк Приск рассказывает, что меч этот был открыт при таком случае. Некий пастух, говорит он, заметил, что одна телка из его стада хромает, но не находил причины ее ранения; озабоченный, он проследил кровавые следы, пока не приблизился к мечу, на который она, пока щипала траву, неосторожно наступила; пастух выкопал меч и тотчас же принес его Аттиле. Тот обрадовался приношению и, будучи без того высокомерным, возомнил, что поставлен владыкою всего мира и что через Марсов меч ему даровано могущество в войнах» («Гетика»).

У Приска Панийского, неоднократно упоминавшегося выше посланника восточно-римского императора, много недель пребывавшего в непосредственной близости Аттилы, имеется дополнение к приведенному выше тексту, написанное им в связи с дарованием высокого почетного римского титула повелителю гуннов. Или «уннов», согласно Приску, писавшему свою «Готскую историю», в отличие от Иордана, не на латинском, а на греческом языке (иногда Приск, подражая языку «Истории» Геродота, именует уннов «скифами» или «царскими скифами»). Император Второго, Нового, Рима на Босфоре пожаловал Аттиле чин «военного магистра» – «магист(е)р милитум». Таким же званием были пожалованы упомянутые выше Гайна, Стилихон, готский вождь Аларих, захвативший и разграбивший, с третьего захода, в 410 г. Первый, Ветхий, Рим на Тибре (и многие другие восточно- и западноримские военачальники варварского происхождения). Пожалование титула римского полководца (формально – «главнокомандующего») варварским военным предводителям было, по сути, скрытой формой выплаты им римлянами дани. Поскольку «военному магистру» полагалось немалое жалованье, «столовые деньги» и прочее. Таким изощренным способом хитроумные римляне могли, не теряя лица, регулярно выплачивать Аттиле «отступное». Дань,считавшуюся формально не данью, а выплатой римским правительством римскому военному чиновнику установленного жалованья за верную службу Римской империи. Аналогично поступали, на другом конце Вселенной, хитроумные китайцы со «своими» хунну и другими варварами. Однако, по сообщению Приска, Аттиле (собиравшемуся идти войной на враждебную Римской империи Персидскую державу Сасанидов, сумевшую уже один раз отразить гуннское нашествие с помощью своих конных лучников, «заполнивших стрелами все пространство», успешно противопоставив гуннам гуннскую же тактику) римского титула «военного магистра» (вполне достаточного для удовлетворения честолюбия разных там аспаров, гайн, аларихов и стилихонов) показалось мало. «… теперь от римлян привозится ему (Аттиле – В.А.) золото ради его (римского – В.А.) почетного звания («магистр милитум» – В.А.), а если он подчинит парфян, мидян и персов, то он уже не потерпит, чтобы римляне присваивали себе его власть (т. е. хвастались победами Аттилы, как своими, ссылаясь на присвоение ему римского военного чина, формально делавшее его римским полководцем, а одержанные им победы – как бы победами римского оружия – В.А.), но открыто признает их своими рабами и предъявит к ним более тяжкие и невыносимые требования. Почет (…) состоял в звании римского полководца, ради которого Аттила принял от императора имя (?) прикрывающей (скрытой, завуалированной – В.А.) дани, так что сборы (деньги, выколоченные римским императором из своих подданных для уплаты Аттиле – В.А.) высылались ему под именем столовых денег, выдаваемых (римским – В.А.) полководцам. Итак (…) после покорения мидян, парфян и персов Аттила сбросит с себя это имя («военного магистра» – В.А.), которым римляне желают его называть, и звание, которым, как они полагают, они оказали ему почет, и принудит называть себя вместо (римского – В.А.) полководца (римским – В.А.) царем (императором – В.А.). Ведь он уже раз сказал в сердцах, что для того (римского императора – В.А.) его (императора – В.А.) слуги – полководцы, а его (самого Аттилы – В.А.) полководцы равны по чести с римскими императорами. Недолго спустя последует и увеличение настоящего его могущества. Знамение этого дал сам бог (войны? – В.А.), открывший аресов меч, который считался священным и чтился скифскими царями, как посвященный владыке войн, но еще в древние времена исчез, а затем был вновь найден при помощи коровы».

Приведем, для сравнения и вящей убедительности, другой вариант перевода того же самого фрагмента «Готской истории» Приска:

«… Аттила, по легком покорении Персии, не воротится оттуда приятелем Римлян, а владыкою их. Ныне он получает от них золото по званию (которое от них имеет), но если он покорит и Мидов, и Парфов, и Персов, то он не будет более терпеть, чтоб Римляне уклонялись от его власти. Считая их своими рабами, он будет им давать самые тяжкие и нестерпимые повеления. Упомянутое Константиолом звание есть достоинство Римского полководца, за которое Аттила согласился получать от царя положенное (римским – В.А.) полководцам жалованье (…) покорив Мидов (мидийцев – В.А.), Парфов (парфян – В.А.) и Персов, Аттила свергнет с себя имя и достоинство, которым Римляне думали почтить его, и принудит их, вместо полководца, называть себя царем; ибо он сказал уже, во гневе своем, что полководцы царя (римского императора – В.А.) его рабы, а его полководцы равны царствующим над Римлянами, что настоящее его могущество распространится в скором времени еще более, и что это знаменует ему Бог, явивший меч Марсов, который у Скифских царей почитается священным. Сей меч уважается ими, как посвященный Богу войны, и в древние времена он исчез, а теперь был случайно открыт быком» (Приск).

У Приска Панийского достало ума не усомниться в подлинности этой истории с чудесным обретением меча. Во всяком случае, не сделать этого публично, перед лицом грозного Аттилы. Донельзя разгневанного дошедшими до него слухами, что один из римских послов в беседе с гуннами позволил себе усомниться в сопоставимости римского императора и повелителя гуннов, назвав первого – богом (и это – через полторы сотни лет после признания христианства государственной религией Римской империи!), а Аттилу – всего лишь человеком.

Возможно, новоримский посол, побывавший в ставке Аттилы, слишком буквально воспринял рассказ об обретении «меча бога войны». В котором в несколько прикрытом от непосвященных виде описывался определенный ритуал, проведенный гуннским правителем для подтверждения законности своей власти, а бык (телка, корова) при этом играл(а) примерно ту же роль, что и отобранный для жертвоприношения конь, за которым следовали воины царя в ходе проводившейся с той же целью индийской ашвамедхи (древнего арийского обряда жертвоприношения коня). В Ирландии при избрании короля (царя – «ри», аналога «рига», или «рикса» кельтов-галлов европейского материка) приносили в жертву кобылу или быка. Наибольшее же сходство описанное Приском событие обнаруживает с преданиями ираноязычных осетин, считающихся наследниками тех аланов (асов), что ушли на Северный Кавказ.

Кстати говоря, аналогичные сказания о чудесном обретении божественного меча и связанные с ним культово-магические практики бытовали и у других ираноязычных племен – скифов, аланов, равно как и иных «варварских» народов древности.

Так, например, о подобном культе меча, символизирующего бога войны, у скифов (у которых рукоятки втыкаемых в землю для поклонения мечей имели форму фаллоса) сообщал Геродот: «Аресу (богу войны – В.А.) же (скифы – В.А.) совершают жертвоприношения следующим образом. В каждой скифской области по округам воздвигнуты такие святилища Аресу: горы хвороста нагромождены одна на другую на пространстве длиной и шириной почти в 3 стадии, в высоту же меньше. Наверху устроена четырехугольная площадка; три стороны ее отвесны, а с четвертой есть доступ. От непогоды сооружение постоянно оседает, и потому приходится ежегодно наваливать сюда по полтораста возов хвороста. На каждом таком холме водружен древний железный меч. Это и есть кумир Ареса. Этому-то мечу ежегодно приносят в жертву коней и рогатый скот, и даже еще больше, чем прочим богам. Из каждой сотни пленников обрекают в жертву одного человека, но не тем способом, как скот, а по иному обряду. Головы пленников сначала окропляют вином, и жертвы закалываются над сосудом. Затем несут кровь на верх кучи хвороста и окропляют ею меч» (История. IV, 62).

Сходный культ меча, согласно Аммиану Марцеллину, сохранялся у аланов: «Нет у них ни храмов, ни святилищ, нельзя увидеть покрытого соломой шалаша, но они втыкают в землю по варварскому обычаю обнаженный меч и благоговейно поклоняются ему, как Марсу, покровителю стран, в которых они кочуют» (Римская история. XXXI, 2, 23). Возможно, как раз на связь с этим древним культом обнаженного меча указывал и Иордан, описывая со слов Приска, находку «Марсова меча, признававшегося священным у скифских царей» («Гетика». 183).

Привлекает внимание оговорка Приска о том, что этот меч «был случайно открыт быком» (Отрывок 8). Более подробно это передано у Иордана: «Историк Приск рассказывает, что меч этот был открыт при таком случае. Некий, пастух, говорит он, заметил, что одна телка из его стада хромает, но не находил причины ее ранения; озабоченный, он проследил кровавые следы, пока не приблизился к мечу, на который она, пока щипала траву, неосторожно наступила; пастух выкопал меч и тотчас же принес его Аттиле. Тот обрадовался приношению и, будучи без того высокомерным, возомнил, что поставлен владыкою всего мира и что через Марсов меч ему даровано могущество в войнах» («Гетика». 183).

О поклонении скифов мечу упоминает и «Вольтер древности» Лукиан Самосатский в своем сочинении «Токсарид или Дружба», в котором скиф, в частности, говорит: «Клянусь Ветром и Мечом (…) Мы же, всякий раз как клянемся Ветром и Мечом, призываем Ветер как виновника жизни, а Меч – поскольку он приносит смерть». Геродот описывает скифское святилище бога войны как каменное сооружение со скифским мечом по центру. О скифском культе меча писал в 305 г. христианский историк Арнобий.

В нордической (т.е. северогерманской) «Саге о Вёльсунгах» некий незнакомец, в котором по описанию узнается бог мертвецов и шаманов Один-Вотан-Вуотан-Воден-Водан-Воданаз, придя в палаты Вёльсунга во время сватовства его дочери Сигню и конунга (царя – в значении, аналогичном гомеровскому басилею-василевсу – В.А.) гаутов (готов?) Сиггейра, воткнул меч в родовое дерево. Многие воины пытались извлечь меч из древесного ствола, но удалось это лишь Сигмунду. Желавший завладеть этим мечом Сиггейр, заманив в засаду Вёльсунга, убил его и обрек на смерть его сыновей. Спасшийся Сигмунд вместе со своим сыном Синфьотли мстит Сиггейру, а когда первый раз их схватили и заживо погребли в кургане, Сиг-ню тайком бросила им этот меч. С помощью волшебного меча они выбрались из кургана, убили Сиггейра, и Сигмунд возвращает себе царство. В последней битве против него выходит тот же незнакомец, и меч Сигмунда разбивается о копье Одина (Гунгнир-Гунгнер, на котором приносятся клятвы, заключаются договоры и держится весь мир). Впоследствии из осколков волшебного меча, сохраненных женой Сигмунда Хьёрдис (Йордис), кузнец-исполин Регин выковал для героя Сигурда-Сигфрида-Сейфрида-Зигфрида-Зейфрида меч Грам (в более поздней «Песни о Нибелунгах» – Бальмунг, в музыкально-драматической тетралогии Рихарда Вагнера «Кольцо Нибелунга» – Нотунг), которым Сигурд сразил обернувшегося драконом великана Фафни(ра)-Фафнера, сторожившего зловещий золотой клад демонов тумана Нибелунгов-Нифлунгов, приносящий, в силу наложенного на золото проклятия, гибель всем своим владельцам.

Наибольшую известность, благодаря рыцарским романам, получили предания о волшебном мече под названием Эскалибур-Экскалибур-Калибурн, извлеченном из камня Артуром Пендрагоном (Драконоголовым), что указывало на Артура как на будущего короля бриттов (логров). А также легенды о другом волшебном мече, полученном Артуром, уже ставшим королем бриттов, от таинственной «озерной девы». Истоки артуровского эпоса, в частности мотив меча, исследователи ищут не только в кельтской, но и в аланской или скифо-сарматской традициях (продолженной в традиции потомков сарматов-аланов-асов-ясов – осетин-иронов, имеющих сходное сказание о волшебном мече Батраза, вошедшее в общекавказский нартский эпос). Как нам уже известно, аланы были соседями готов в Северном Причерноморье. Во время переселения (частью – под давлением гуннов, частью – вместе с гуннами) на запад, аланы оставались их ближайшими военными союзниками. И в грандиозной битве с римлянами под Адрианополем в 378 г. (где готы и аланы – возможно, не без гуннской помощи – общими силами разбили войско императора восточной половины Римской «мировой» державы Валента II). И в Паннонии, где готы составили с аланами «двойной народ». И – одно время – в римской Галлии, где римлянам, используя свою испытанную политику «разделяй и властвуй», удалось, по крайней мере, разделить готов с аланами (хотя римлянам уже не хватило сил, чтобы властвовать над ними). И в римской Испании – память об этом периоде сохранилась в названии Каталония-Каталания (т. е. Гото-Алания).

В этот легендарно-мифологический ряд вполне логично вписывается сообщенная Приском и повторенная ссылающимся на Приска Иорданом история обретения Аттилой «Марсова меча».

Ранее Иордан сообщал о поклонении готов Марсу (римскому богу войны, аналогу греческого Ареса-Арея, чей культ имел фракийское происхождение), которого они «постоянно ублажали жесточайшим культом (жертвою ему было умерщвление пленных), полагая, что возглавителя войн пристойно умилостивлять пролитием человеческой крови» («Гетика». 41). Советский историк Елена Чеславовна Скржинская замечает, что «Здесь Иордан приписывает предкам готов культ бога войны Арея фракийского, процветавшего у гетов (не германского, а фракийского племени, с которыми Иордан отождествляет готов, дабы придать готской истории больше древности и величия – В.А.)». Однако Гервиг Вольфрам, сопоставляя это с преданием о мече Тюрфинге, сохраненным в эддической «Песни о Хлёде», а также в «Саге о Хервёр и Хейдреке», предполагает, что и в самом деле «готским богом был фракийско-скифский Арес-Марс, воплощение народа и страны в образе меча».

«Но что же говорили готы об этом боге? Ответ оказывается достаточно неожиданным. Отождествление готов и гетов из псевдологического превратилось в серьезное. Гутонский (готский – В.А.) бог войны – вероятно, одна из форм проявления германского ^*Tiwaz (Тиуса-Тиу-Циу-Тюра – В.А.), получил у причерноморско-дунайских готов также имя Марс, или Арес. В пользу этого говорят некоторые наблюдения: многочисленные упоминания готского Марса, или Ареса. До сих пор существует баварско-австрийский ирхтаг (Irchtag – вторник, Dienstag – день Dings-Zio-Tius), что не имеет никакого отношения к архиеретику Арию, но зато однозначно связывается с богом войны Аресом и его подлинным местом в небесной неделе. Рунический алфавит позволяет реконструировать готское ^*Teiws (читается: tius). Этот верховный бог, наследник гутонской и скифско-гетской традиций, мог западнее Днестра называться также Тервингом (вспомним один из этнонимов вестготов – тервинги). Скандинавская песнь о битве с гуннами сохранила именно слово Tyrfingr (Тюрфинг-Тирфинг – В.А.), и как название страны готов, и как готский вечный меч. Образ меча – не германское и тем более не скандинавское явление, а конкретное воплощение причерноморского Марса-Ареса любой этнической принадлежности. Песня о битве с гуннами как свидетельство столь интенсивной религиозной аккультурации уже потому достоверна, что источник хорошо сохранил и другие традиции готов-кочевников» (С.А. Данилко).

Учитывая значение, явно придававшееся Аттилой истории с чудесным обретением меча, можно сделать вывод о том, насколько царь гуннов и его народ верили в подобные знамения. И о том, в какой степени от этих знамений зависел их боевой дух. Данное обстоятельство можно объяснить только одним. Гуннские военные кампании все еще оставались, по сути своей, грабительскими набегами, «походами за зипунами» (как выражались в аналогичных случаях казаки Стеньки Разина – как полагают, отдаленные потомки готов, некогда осевших в Северном Причерноморье). Ведь на гуннов никто не нападал. Им не приходилось защищать свою «национальную территорию», ареал с четкими границами. Со времен ухода из родных степей Центральной Азии на Запад, гунны только этими военными походами и жили. Как морские разбойники в один прекрасный день могли внезапно утратить вкус к пиратскому ремеслу и направить ход своего парусника к какому-нибудь уединенному острову, чтобы мирно прожить там остаток своих дней, так и встреченное со стороны подвергшихся нападению народов сильное сопротивление, предсказания оракула или дурные предзнаменования вполне могли повернуть, переориентировать гуннский завоевательный поход с Востока на Запад. Обратив грандиозный грабительский рейд целого варварского народа на расстояние во много тысяч римских миль (или китайских ли) вспять, превратив его во всеобщее отступление.

В этом плане огромная ответственность лежала на жрецах, или, точнее, на шаманах гуннского народа, призванных толковать всевозможные знамения. Ибо от их истолкования зависели судьбы военных кампаний. Одновременно это повышало статус и могущество шаманов. Они могли, при определенных обстоятельствах, становиться опасными даже для гуннских царей. Согласно сохранившимся источникам, гуннские жрецы по своему положению не уступали гуннской знати, т. е. ближайшему окружению гуннских владык, пользуясь у последних большим уважением и почетом. Смысл их предсказаний оставался непонятным гуннскому простонародью. Ибо шаманы предсказывали будущее, гадая по трещинам, образующимся на брошенных в пламя костра бычьих лопатках. Порой они (как древнегреческие и древнеримские жрецы) гадали по внутренностям животных. Или же по сырым, не очищенным от жил и плоти, костям, не подвергнутым предварительно термической обработке. Разумеется, таким способом гуннские «знатоки тайной науки» могли предсказать все, что от них хотели услышать те или иные «группы влияния», или «заказчики». Причем именно в данный конкретный момент. Если же гуннским владыкам не нравилось предсказание «костного оракула», они могли объявить гадателей подкупленными или неспособными правильно толковать волю богов, духов или демонов, как кому больше нравится. После чего проштрафившихся «лжепророков» можно было со спокойной душой казнить, как не справившихся с поставленной задачей. Заменив их другими гадателями, более «способными (угадать тайное желание властей предержащих)». И дело с концом!

Тот факт, что для кочевников животные, в первую очередь – домашний скот, имели столь большое значение, а их кости играли роль своеобразной «гадательной книги», «книги для чтения будущего», не должен представляться удивительным. Ведь вся повседневная жизнь гуннов зависела, главным образом, от их скота. Именно скот был их основным источником существования. Война, какой бы прибыльной она ни была,оставалась для них лишь временным, побочным, «сезонным» занятием. Они предавались ему, так сказать, в чрезвычайных, исключительных обстоятельствах (хотя и все чаще). Обычаи и ритуалы же складывались, на протяжении столетий, и не в военном стане, а на пастбищах в местах родных кочевий.

Дикие животные, не входившие в постоянный жизненный круг гуннов, смешивались ими с демонами или давали последним, в представлении кочевников, внешнюю форму, зримый облик, в котором те являлись людям. Причем в гуннских народных верованиях фигурировала даже совершенно безобидная для человека дичь – например, олени, лани или горные козлы. Ибо благоволящие людям добрые духи охотно принимали облик этих диких, но не опасных для человека животных.

Хотя результаты археологических раскопок до сих пор не смогли внести достаточно весомого вклада в восстановление картины религиозной жизни гуннов, в их ходе были найдены артефакты, разбросанные вдоль всего долгого пути, которым гунны шли «от стен недвижного Китая» на далекий Запад, до стен и валов римского лимеса-лимита. А именно – фигурки тотемных животных, изготовленные из бронзы и других металлов, истолковываемые как принадлежности шаманского культа. С помощью этих небольших по размеру, но практически неразрушимых, металлических фигурок шаманы в ходе своих камланий, в сочетании с магическими заклинаниями и ритуальными действиями (например, битьем в колдовской бубен), привлекали добрых духов. Отгоняя в то же время злобных демонов, отражая вредоносную магию враждебных сил (скажем, жрецов военного противника) и наводя, в свою очередь, порчу на супостатов. Эти металлические фигурки, нашитые на кожаную или матерчатую основу, покрывали наряды шаманов, делая их похожими на чешуйчатую броню тяжелой конницы степных кочевников и народов, ведших от кочевников свое происхождение (вроде ираноязычных парфян). Гуннские удальцы носили их в боях и походах в качестве амулетов-оберегов.

Особое значение приобрел, очевидно, в связи с возвышением Аттилы, тотем и символ орла. «Мотив орла пользуется таким же широким распространением, как и исследованные нами всадническо-кочевнические элементы, и встречается как в мужских, так и в женских погребениях представителей ведущего социального строя гуннской властной структуры. Чаще всего это голова хищной птицы как pars pro toto (лат. часть вместо целого – В.А.), и только в редких случаях – изображение всей птицы целиком…Данное обстоятельство может быть объяснено лишь выдающимся значением орла в магической картине мира того ведущего слоя, чьи княжеские погребения находят со столь однородным инвентарем от Казахстана до Венской впадины» (Йоахим Вернер).

Наиболее впечатляющим в сообщении маститого мюнхенского ученого представляется очерченное им мысленно огромное пространство, на котором были найдены артефакты. От Казахстана, территорий перед Джунгарскими воротами, земель вокруг озера Байкал, с которых начинается бескрайняя степь, до впадины Венского бассейна, предгорья Венского леса. Насколько простиралась степь, настолько же простиралась власть этого исполненного неисчерпаемой энергии гуннского народа. Повсюду, где простиралась степь, гунны чувствовали поддержку своих духов или же богов и, в то же время, свою подчиненность им.

Кроме того, Йоахим Вернер упоминал находки, сделанные археологами за пределами очерченного им в приведенном выше фрагменте пространства, между реками Виадром (современным Одером) и Вистулой, служащие свидетельством того, что власть гуннов простиралась до Янтарного (Балтийского) моря. Могилы с погребальными дарами из областей, прилегающих к Рену-Рейну, добытыми гуннами в боях с бургундами и в походе к берегам Лигера-Луары (о чем еще пойдет речь далее). Однако же, ядром и сердцевиной гуннской кочевой державы оставалась неизменно степь. А священной «птицей смерти» представителей правящего слоя гуннов – где бы они ни были и где бы ни воевали – странным образом оставался сопровождавший их как в земном, так и в потустороннем мире орел. Орел, считающийся у нас хотя и хищной, но все-таки преимущественно горной птицей (чем и объясняется устойчивое для русского языка словосочетание «горный орел»; лишь советская эпоха нас обогатила песней про «степного, сизого орла»).

Подобно тому, как спустя полтора тысячелетия орел стал символом мечты о мировом господстве идеологов германского нацизма, так и вожди конного воинства гуннских кочевников, в силу аналогичных причин, также испытывали непреодолимую тягу к этой «царственной птице». Орел служил наглядным воплощением претензий на мировое господство. Воплощением царственной алчности, чуждого всякой морали стремления к власти любой ценой (вспомним «Волю к власти» Фридриха Ницше), находящего порой (само)оправдание в любовно культивируемых представлениях о собственном (бого)избранничестве, благородстве и превосходстве над другими народами, превосходстве «сверхлюдей» над «недочеловеками».

Аммиан Марцеллин не упоминал гуннских орлов (скорее всего, памятуя об аналогичной роли орла – птицы Зевса-Юпитера – в римско-эллинском мире, которой мы еще коснемся ниже). Но он явно догадывался о хищной алчности и беспощадности как о существенных чертах гуннской политики, явно не сдерживаемой религиозными соображениями, но окрыляемой суевериями. Причем, хотя орла, конечно, почитали все гунны, но в комплексе их верований он не мог служить всем и каждому. Орла изображали, прежде всего, на вооружении и поясах, но также на предметах конской сбруи гуннской знати, ибо гунны совершенно ясно сознавали, как важны для них кони в дальних завоевательных походах.

И все-таки, довольно странным представляется то обстоятельство, что именно орлиные мотивы были самыми распространенными среди мотивов гуннского «звериного» стиля. Ведь на центральноазиатской родине гуннов – там, где они жили вперемешку или по соседству с самыми разными тюркскими и монгольскими народностями, орел вовсе не играл столь важной роли. Ни в фольклоре, ни в быту. В сказках, преданиях и исторических повествованиях тамошних народов гораздо чаще фигурируют вороны и лисы, зайцы, тигры и змеи, чем орлы. Можно, следовательно, предположить, что орел стал тотемом гуннского правящего слоя и его излюбленным символом лишь тогда, когда гунны отправились в свой великий завоевательный поход на Запад. В культурах Древнего Востока и Римской «мировой» империи орел – «царь птиц», к тому времени уже давно стал символом, эмблемой обладателя верховного власти. Орел был птицей-вестником всевышнего бога или главы пантеона – как греческого Зевса и римского Юпитера, так и индийских богов Индры и Вишну (Гаруда). Не говоря уже о божествах религий древнего Ирана – например, Ахуры Мазды (Оромазда, Арамазда, Ормузда). Орел был и любимой птицей бога огня Агни, занимавшего столь важное место в мифическом мире индоарийских богов ведической эпохи.

В представлениях древних народов орел был тесно связан с громом и молнией. Его изображали с молниями и громовым перуном (греч. фармакон, санскр. ваджра) в когтях. При этом самого орла – носителя молний – молния никогда не поражает, и, согласно народным поверьям, блеск орлиных клювов различим даже сквозь самые плотные и темные грозовые тучи. Гунны, как и другие народы, кочевавшие в открытой степи, не имея защиты от молний, бессильно ожидавшие в своих открытых всем ветрам шатрах милости или немилости от повелителей небесных бурь, не могли не почитать громовника-орла. Орла почитали как грозовую птицу и метателя молний, в качестве особого священного животного – птицы, приближенной к миру богов или, по крайней мере, духов. Когда же хунну, наконец, ощутили себя достаточно сильными для того, чтобы самим обрушиться грозой, через безлюдную степь, на города густо населенной Европы, на пути у них встали римские ауксилиарии и легионарии, с чьих боевых значков грозил пришельцам тот же громовник-орел.

Следовательно, коль скоро Аттила считал себя равным римским императорам и мечтал о том времени, когда никто больше не посмеет отказать ему в императорском титуле, речь для него шла уже не только о том, чтобы стать императором, но и о том, чтобы орлы, служащие сильнейшему, верховному владыке, служили теперь лишь ему.

«Исключительность, с которой орел в находках эпохи Аттилы используется в качестве изобразительного мотива, является самым убедительным указанием на существование целого мира представлений, в котором эта царственная птица олицетворяла верховное божество и Творца Вселенной» (Вернер).

Но, если орлы были исключительным символом властей предержащих, если носить украшения с этим символом счастья и победы и брать их с собой в мир иной, было дозволено лишь представителям правящей верхушки – гуннским князьям и вождям – то спрашивается: какими символами и оберегами украшало себя гуннское простонародье? Предположение, что простой гунн, рядовой конный воин, «черная кость», вообще-то, вряд ли много размышлял об устройстве Вселенной, сотворении мира и божественных иерархиях, кажется, не слишком далеко от истины. Однако даже самый последний гуннский конник был, вне всякого сомнения, не в меньшей мере, чем гуннские князья и воеводы, вовлечен в Большую Азартную Игру, ставкой в которой была власть над всем обитаемым миром. Над миром, который гунны твердо намеревались покорить. Этот гуннский конник находился на чужбине, в чуждом мире, ежедневно грозившем ему гибелью. Какие же обереги он брал с собой в поход с далекой родины? Какие амулеты получал он в путь-дорогу от любящей матери, если принадлежал уже ко второму поколению, если появился на свет уже во время Великого переселения гуннского племени на Запад?

Найти ответ на этот непростой вопрос помогли археологические раскопки гуннских могильников времен расцвета державы Аттилы. Их результаты дают нам достаточно ясный ответ (особенно, если сравнить их с результатами филологических и иероглифических головоломных построений и чисто умозрительных спекуляций на основе письменных источников). Совместными усилиями археологов (главным образом, советских и венгерских) удалось составить представление о религиозных воззрениях гуннов.

О них свидетельствует вполне определенная и бросающаяся в глаза группа артефактов, найденных среди предметов гуннского погребального инвентаря. Речь идет о небольших шариках и каменных бусинах, подвешенных к гуннскому «короткому» (по выражению китайских летописцев) оружию – в первую очередь, мечам и кинжалам, и, совершенно очевидно, не имевших никакого практического значения с точки зрения боевого применения и хранения клинкового оружия. Ученые считают их магическими подвесками к мечам. То, что мечу придавалось совершенно особое значение, явствует из истории с обретением гуннским пастухом, с помощью быка или коровы, «меча бога войны», изложенной нами выше. Меч (или, если угодно, палаш) был для гуннов совершенно необходимым ударным оружием (хотя они имели на вооружении также боевые ножи, копья, клевцы и булавы). Конь и меч (или же мечи – согласно Никонорову и Худякову, многие гуннские воины имели не один, а два меча – длинный и короткий), наряду с луком и стрелами, были вернейшими друзьями и товарищами гуннов, предметами их военного обихода. Образуя, так сказать, самую суть и основу существования всего гуннского народа, преисполненного решимости жить исключительно войной и грабежом.

Целый ряд материалов особенно подходил для изготовления из них магических подвесок к мечам. Подвески могли быть сделаны из скромного серого камня, добытого, возможно, на родине гуннов, в горах Центральной Азии. Однако гуннские подвески, судя по всему, выполняли свои охранительные функции и в случае, если представляли собой не древние амулеты из дикого камня, а стеклянные бусины, не сотворенные бессмертными богами или духами (как камень), а изготовленные смертными людьми. Значит, решающее значение имел не материал, из которого были изготовлены подвески, а какие-то практические или символические процедуры, манипуляции, произведенные над ними гуннскими шаманами, прежде чем признать их способными защищать владельца меча или оказывать положительное воздействие на меч как таковой и на исход сражения с его боевым применением.

Эти подвески к мечам встречаются повсюду, где находят иные свидетельства пребывания гуннов. Например, человеческие черепа, деформированные типичным гуннским (упомянутым еще античными источниками) образом. Или характерные для гуннов металлические зеркала, не разбивавшиеся и не ломавшиеся, даже проехав в седле своего владельца хоть пол-света. Гуннские древности датируются 800-летним периодом – начиная с эпохи Модэ-Маодуня и его дальних завоевательных походов. Их находят в захоронениях, разбросанных на огромном пространстве – от нашей Оренбургской области до могильника Сентеш-Киштёке (считающегося гуннско-сарматским, т. е. гунно-аланским могильником) в Венгрии. Близ Магнитогорска на Южном Урале археологи нашли магическую подвеску к длинному мечу «сарматского типа», изготовленную из полудрагоценного камня халцедона. В Астраханской области – подвеску к гуннскому луку в виде стеклянной бусины. Близ немецкого города Веймара (Тюрингия) – темно-зеленую каменную бусину, подвешенную к мечу длиной 115 см с навершием эфеса из халцедона. В отчетах археологических экспедиций о раскопках упоминаются аналогичные гуннские древности, найденные, среди предметов могильного инвентаря, также в Казахстане, на Северном Кавказе, в Крыму, под польскими городами Краковом и Вроцлавом, в Венгрии, под Веной, в Нижней Австрии, Рейнско-Гессенской области Германии, Восточной и Северной Франции и т.д. и т.п. – везде, где побывали гунны.

Гуннский народ, с боями прошедший пол-света, под защитой и при поддержке крохотных оберегов, под предводительством владык, верящих в безраздельное могущество божественных орлов, вне всякого сомнения, не был народом без религии, как думал или утверждал о нем Аммиан Марцеллин. Гунны были народом, религией которого была война. Верить для народа гуннов означало воевать. Смысл своего существования он видел в завоевании победы и добычи.

Но для того, чтобы воевать, побеждать и захватывать военную добычу, гунны нуждались в оружии. И нет никаких оснований полагать, что все искусно изготовленные и украшенные мечи, найденные археологами в гуннских погребениях и, вне всякого сомнения, состоявшие на вооружении гуннских «кентавров», были выкованы еще на территории современного Казахстана. Разумеется, в китайских источниках неоднократно упоминаются гуннские мечи. Но в них идет речь и о том, что китайское оружие и китайские доспехи были гораздо качественней, лучше гуннских (что признавали, кстати говоря, и сами гунны). Великолепное оружие, с которым гуннские «конные дьяволы» вторглись в римскую Европу, мечи, которые они так любили, что подвешивали к навершиям их рукоятей амулеты и иные обереги; эти почитавшиеся, как святыни, драгоценные мечи были, видимо, изготовлены в Передней Азии, в оружейных мастерских древнего Ирана, родины божественного ковача Каве, где их выковали искусные кузнецы – наследники давних арийских традиций.

В условиях бедной и примитивной кочевой жизни такой меч считался величайшей драгоценностью. Ведь он был не только ценен сам по себе, но и делал своего владельца способным одерживать победы и захватывать добычу. Во мраке и серости кочевой жизни меч сиял как святыня, несмотря на свое зловещее, кровавое предназначение.

На Западе особое сакральное значение придавалось мечам-«кладенцам» древних германских, славянских и кельтских героев (вспомним Тюрфинг, Грам, Бальмунг, Нотунг, Эскалибур, Тисону, Дюрандаль, Коладу, Альтэклер, Пресьёз, Жуайёз и др.), а также «карающему мечу», «мечу правосудия», которым палач приводил в исполнение вынесенный преступнику судом смертный приговор. Мечу приписывали черты живого существа, распространяя почитание меча также на процесс его изготовления, и на кузнеца-ковача, создателя священного меча. Даже в эпоху позднего Средневековья в своеобразном исландском народном сообществе кузнец, в силу своей «сакральной» профессии, занимал привилегированное положение, играя, по отношению к христианскому епископу, роль своеобразного языческого двойника (если не сказать – противовеса).

Поэтому в религиозных представлениях гуннов меч, огонь и кузнец сливались в единое, могущественное целое. Поскольку же гунны не признавали (а, возможно, были просто не в состоянии представить себе) никакого иного авторитета, кроме своего царя, то (не в реальной жизни – так в мире религиозных представлений) цари, верховные военные предводители, становились для них также знатоками тайн кузнечного ремесла, сокровенного искусства металлообработки, обладающими поистине сверхчеловеческими свойствами творцами смертоносной стали. Конечно, гунны вряд ли верили, что «меч бога войны» был выкован Аттилою собственноручно. Но они были убеждены в том, что их «царь-батюшка» был хранителем тайных знаний, без которых выковать подобный меч было невозможно. И что он находился в особых отношениях с божественным мечом, сделавшим гуннов великим народом, перед которым трепетал весь мир. Так что легенда о том, что меч бога войны, раз обнаженный Аттилой, с тех пор никак не мог угомониться, напиться крови досыта, и потому постоянно стремился вырваться из ножен для новых и новых убийств, не давая владельцу покоя, пока тот не обратил его против себя («меч успокоился, только вонзившись в сердце самого Аттилы»), представляется нам сочинением гораздо более позднего времени и племени, чуждого истинно гуннскому духу и мировоззрению.