Книга: Военно-духовные братства Востока и Запада
Назад: II. Суфийский орден Бекташи
Дальше: VII. Суфийский орден Ниматуллахи

V. Суфийский орден Мевлеви

Мевлеви – суфийский орден (тарикат), основанный в XIII веке в Турции Джелал ад-Дином Руми. Отличительной особенностью ордена Мевлеви является практика ритуальных танцев с целью достижения единства с Богом.

Обрядовая практика ордена Мевлеви:

• Обряды суфийского ордена Мевлеви представляют собой довольно сложный ритуал. Он состоит из декламации стиха во славу пророка Мухаммеда, музыкальных импровизаций и исполнения «вертящегося» танца, за этим идет 2-я часть из 4 музыкальных и танцевальных разделов, именуемых селам, которые завершаются инструментальной музыкой и рецитацией Корана вместе с творением молитв. Дервиши ордена Мевлеви («танцующие дервиши» или «кружащиеся дервиши») появляются в белых продолговатых колпаках из войлока, имеющих среднеазиатское происхождение, и с черными накидками; эти накидки сбрасываются во время танца, и дервиши предстают в белых одеяниях (любопытно, что черный и белый – цвета ордена храмовников-тамплиеров – в частности, их щитов и орденского знамени «Босеан»). Такая смена одежд истолковывается как смерть и воскресение. При вращении (кручении) дервиш держит правую руку обращенной к небу, а левую – к земле. Движения поначалу медленные и величавые с постепенным ускорением в такт музыке, но никогда они не становятся бесконтрольными.

• Дервиши кружатся отдельно, не касаясь друг друга плечами, каждый вокруг своей оси и вокруг шейха и других дервишей. Они не произносят ни звука, не производят никаких движений ладонями или головой. Послушники ордена Мевлеви подвергаются долголетнему самоотречению и тренировке в сама. Суфии ордена Бекташи осмеивали танец Мевлеви как ненужный придаток к поклонению Богу. Сам Джелал ад Дин Руми верил, что дух освобождается от тяжести плоти в процессе ритуала «сама», и что ликование человеческого существования, как чувств и мыслей, может быть достигнуто только мастерством в ритуале «сама».

Правильная «сама» может быть проведена только с разрещения и в присутствии шейха.

Дервиши, ответственные за исполнение ритуала «сама», покрывают пол в предназначенном для его проведения помещении – « семахане» – овечьими шкурами, символизирующими обряд шейха. Одетые в белые одежды с широкими юбками, называемыми «теннуре», и в высокие шапки («тадж», что по-персидски ознчает буквально «венец», «корона»), дервиши совершают свои молитвы после того, как получают знак в виде появления шейха в зеленом головном уборе. После чтений из Месневи и Корана, один из дервишей начинает играть на нэе (нае), старинной камышовой флейте.

VI. Суфийский орден Накшбанди

Накшбанди— один из двенадцати суфийских орденов (тарикатов), названный в честь одного из своих знаменитых шейхов – Бахауддина Накшбанда (Шейха Накшбанда), мавзолей которого находится в Бухаре (расположенном на территории современного Узбекистана) и является местом активного паломничества. Духовная генеалогия шейхов ордена Накшбанди восходит не к четвертому (праведному) халифу «хызрату» Али, как у большинства тарикатов, а к (праведному) халифу Абу Бакру. По учению накшбандийцев, существует несколько макам (остановок, стоянок) – ступеней суфийского пути, на которых человек сначала просто читает молитву, потом начинает контролировать свое дыхание, поведение, учится рационально распределять время. Высшая ступень – открытие сердца Всевышнему, допущение туда Его ради состояния фана.

Одиннадцать основ тариката Накшбанди от Гиждувани:

Абдулхалик Гиждувани, будучи заочным (увейси) муршидом (мюршидом) Шейха Накшбанда, занимает в Накшибандийском тарикате особое место. «Одиннадцать основ», которые он выдвинул как основные принципы тариката, внесены во все первоисточники тасаввуфа. И эти основы следующие:

1.«Вукуф замани» («остановка времени») это давать себе отчет о каждом проведенном мгновении и о каждом состоянии («халь»). Благодарить Аллаха за время и состояние, проведенное в поминании Аллаха, раскаиваться за время, растраченное в небрежении об Аллахе. Другими словами, в состоянии «кабз» продолжать просить прощения у Аллаха, в состоянии «баст» продолжать благодарить Аллаха. Салик должен понимать ценность времени, должен обращать внимание на каждый вдох и выдох, сохранять чувство муракаба. Понятия часа и времени сходны с верстовыми столбами на пути духовного развития.

2.«Вукуф адади» («ведение исчисления») во время зикра нужно уделять внимание счету, избегать рассеянности сознания и добиваться концентрации его на одной точке, концентрировать внимание. Наряду с тем, что контроль количества зикра имеет большое значение, главное – не количество, а качество зикра. Даже если количество зикра мало, сердце должно быть в присутствии Того, Кого оно поминает. Осознание ценности контроля количества зикра, считающееся первой ступенью тайного знания, препятствует проникновению в сердце бренного и преходящего.

3.«Вукуф кальби» – бывает двух типов: а) совершающий зикр каждую секунду думает об Аллахе, не дает возможности проникнуть в сердце чему-либо, кроме Аллаха; б) направленность совершающего зикр к своему сердцу. То есть, обращаясь во время зикра к участку своего сердца, расположенному под левым соском и напоминающему стеклянный эллипсоид (шишку), обеспечить присутствие в этом кусочке сердца поминания об Аллахе. Так же, как мы, направляясь к Каабе, обращаемся к Вездесущему Аллаху и открываем свои руки перед Ним с мольбой, так и, обращаясь во время зикра к своему сердцу, мы способствуем наполнению его проявлениями Господа.

4.«Хуш дар-дам» (перс.: «ум в сердце, дыхании»; «хуш»: ум, «дам»: дыхание) сохранять присутствие Аллаха в каждом вдохе-выдохе, не позволять себе даже ни одного вздоха в небрежении к Аллаху. Потому что дыхание без небрежности наполняет сердце присутствием Аллаха. В ордене Накшибандийа основой развития является дыхание. Остерегаться небрежности в отношении Аллаха во время вдоха-выдоха и промежутка между ними означает оживить в себе имя Аллаха аль-Хаййи. Тот, кто защитит свое дыхание подобным образом, избавляется от беспокойства по поводу земного и приобретает уверенность в будущем, став своего рода «Ибн аль-Вакт» или «Человеком времени».

5.«Назар бер-кадам» (перс.: «взгляд на шаг») подразумевает направление взгляда на кончики пальцев ног. Если ходить, глядя по сторонам влево и вправо, внимание рассеивается, сердце наполняется мирским. Тот, кто концентрирует свой взгляд на кончиках пальцев своих ног, сохраняет себя и от взглядов на запретное, и от занятости преходящим, потому что завеса в сердце возникает от внимания к окружающему без необходимости. Глаз является соглядатаем (шпионом) сердца. То, что видит глаз, занимает сердце. Те кадры, которые снимает камера глаза, откладываются в сердце. Хранящиеся в сердце, они занимают у сердца большую часть времени без необходимости. Направленность взгляда на кончики пальцев ног есть проявление скромности, адаба, норм шариата. Это соответствует сунне Досточтимого Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям).

6.«Сафар дер-ватан» (перс.: «путешествие по Родине») движение от сотворенного мира к Творцу. Избавление салика от дурного характера, человеческих свойств и обретение прекрасной нравственности, свойств ангелов есть путешествие к своей истинной родине. Сюда же относится и странствие человека, ищущего наставника, с целью найти себе шейха. Досточтимый Ибрагим (праотец Авраам) сказал: «Я иду к моему Господу, который наставит меня на прямой путь» (ас-Саффат, 37/99) именно о внутреннем духовном путешествии такого рода. В тасаввуфе к такому духовному путешествию относятся все действия, направляющие человека от сотворенного мира к Творцу.

7.«Халвет дер-анджуман» (персидск.: «находясь среди людей, быть в уединении») состояние одиночества, несмотря на общение с людьми. Одиночество среди толпы, пребывание с Господом, находясь в обществе людей. Этот принцип можно описать как: «Руки направляются за прибылью, душа направляется к Любимому». Занятость души и сердца Истинно Сущим, в то время как тело и внешние действия обращены к сотворенному миру. Для осуществления этого состояния салик должен посвятить себя полностью зикру в истинном значении этого слова, чтобы даже среди большого скопления людей он не слышал ничего, кроме поминания Всевышнего Господа, чтобы ничто не могло отстранить его от зикруллах. Таким образом, перед саликом (духовным путником) открывается истина аята: «Поминай имя Господа твоего и всецело посвяти себя Ему» (аль-Музаммиль, 73/8).

8.«Йад-кард» – зикр языка вместе с сердцем. Означает совершение зикра языком салика, достигшего степени муракаба. Так как сердце связано с материальными объектами, от нечистоты этих вещей загрязняется сердце. При совершении зикра языком сначала очищается от грязи язык, затем – сердце. Таким образом, салик поднимается от степени муракаба к степени мушахада. Во время зикра, называемого «нафи-исбат», а также во время урока муракаба закрываются глаза, язык прижимается к нёбу, и на задержке дыхания произносится формула таухида.

9.«Баз-гешт» (перс.: «возвращение») этот принцип означает прогонять все посторонние мысли, негативные или позитивные, которые непроизвольно приходят на ум во время зикра. Особенно, при зикре «нафи- исбат» после возобновления дыхания, при произнесении словестной формулы: «Илахи анта максуди ва ридака матлуби» («О Аллах! Только Ты – моя желанная цель, и только Твоего довольства взыскую и ничего другого»).

10.«Нигаш-дашт» (перс.: «сохранение»). Этот принцип осуществляется через препятствование проникновению всего бренного и воспоминаний о прошлом в дом сердца, являющийся местом божественных проявлений. Другими словами, это отключение воображения. Нет необходимости говорить, насколько это трудная задача.

11.«Йад–дашт» (перс.: «вспоминовение») это понятие, которое можно еще описать как удержание взора, глубокое понимание, означает пребывание с Аллахом, не говоря это вслух, и удержание этого состояния. Достижение высшего предела в зикре, пребывание в состоянии хузур и степени «шухуд».

 

Наш путь – через сохбет.

В уединении есть слава. В славе таится погибель.

Добро и успех – в джамаате (братстве – В.А.), и то, и другое кроется в людях

Постоянное присутствие на сохбетах сохраняет истинный иман.

В нашем тарикате малыми поступками можно достичь великих побед

Так как следовать сунне не легко, а наш путь – это путь сунны.

 

(Шейх Бахауддин Накшибанд)

Знаменитый узбекский поэт и адепт ордена Накшбанди Алишер Навои (Мелодичный) назвал основы Накшбандия «путём довольствия малым».

Известные адепты ордена Накшбанди:

Тарикат Накшбанди получил широчайшее распространение в Средней Азии, на территории бывшего Османского халифата (турецкой Оттоманской империи), и в Индии (главным образом, на территории нынешнего Пакистана).

• Алишер Навои – знаменитый поэт.

• Джами – знаменитый поэт.

• Имам Шамиль – основатель кавказского мюридизма, создатель государства-имамата кавказских горцев, боровшихся с местной родоплеменной знатью и войсками царской России, при поддержке султанской Турции.

• Имам Раббани – Обновитель Второго Тысячелетия.

• Ибни Абидин – великий муфтий Османского халифата.

• Султан турок-османов Мехмед II Завоеватель (Фатих), захвативший в 1453 г. Константинополь-Царьград (по-турецки: Стамбул, точнее – Истанбул) и тем самым положивший конец существованию Восточной Римской (Ромейской, Греческой, «Византийской») империи. Адепты ордена Накшбанди считают, что именно о Мехмеде (получившем также прозвище Гази, что означает «Воитель за веру») пророк Мухаммед изрек в свое время знаменитое пророчество: «Константинополь обязательно будет завоеван, и как прекрасен тот амир, и как прекрасно то войско, что завоюет его».

• Шейх Акшамсуддин – духовный наставник султана Мехмеда II Фатиха.

• Султаны Оттоманской империи (почти все из них являлись халифами Османского халифата, то есть не только светскими, но и духовными владыками всех правоверных мусульман), были «представителями Накшбандийского пути», то есть адептами ордена Накшбанди.

Современные шейхи ордена Накшбанди:

• Махмуд Устаосманоглу аль-Уфи

• Саид-Афанди аль-Чиркави

• Абдужалил Афанди

• Осман Нури Топбаш

• Мулла Исхак

Известные башкиры-адепты Накшбанди:

• Зайнулла Расулев

Известные татары-адепты Накшбанди:

• Утыз Имяни

• Шигабутдин Марджани

• Габденнасыр Курсави

• Галимжан Баруди

• Шейх Баязит

• Багаутдин Ваисов

Известные дагестанцы-адепты Накшбанди:

• Махмуд-афанди Алмало

• Джабраил-афанди Лакити

• Хасан Хилми Афанди

• Хумайд Афанди

• Хусенил Мухаммад Афанди

• Мухаммад-Ариф Афанди

• Абдулхамид Афанди

• Хамзат Афанди

• Мухамад Афанди Хучади

• Саид Афанди аль-Чиркави

• Абдужалил Афанди

«Золотая цепь преемственности» Накшбандийского тариката до Махмуда Устаосманоглу аль-Уфи:

1) Пророк Мухаммед

2) Халиф Абу Бакр Ас-Садик (Сыддик, то есть «Праведный)

3) Салман Аль-Фариси бин Муса

4) Касим бин Мухаммад бин Абу Бакр

5) Джафар Ас-Садик

6) Абу Язид Аль-Бастами

7) Абульхасан Аль-Харкани

8) Саййид Абу Али Аль-Фармади

9) Юсуф Хамдани

10) Абдулхалик Гиждувани

11) Ходжа Ариф Ревгари

12) Махмуд Инджир Фагнави

13) Али Рамитани

14) Мухаммад Баба Ас-Симаси

15) Сайид Амир Кулаль

16) Бахауддин Мухаммад Накшбанди Аль-Бухари

17) Аляуддин ибн Мухаммад Атари Мухаммад ибн Мухаммад Аль-Бухари

18) Сайид Якуб Аль-Чарахи

19) Ходжа Ахрар

20) Мухаммад Захид Ас-Самарканди

21) Дервиш Мухаммад

22) Хаваджа Мухаммад Аль-Амканаки

23) Мухаммад Аль-Бакий

24) Ахмад Ас-Серхинди Аль-Фаруки

25) Мухаммад Масум

26) Сайфуддин Абубаракат Ахмад

27) Мухаммад Бадавини Сайид Нур

28) Хабибуллах Джан Джанан аль-Мазхар

29) Абдуллах Дахляви

30) Мухаммад Халид Зияуддин Багдади

31) Абдуллах Муджавиру фи балядилЛях (аль-Макки)

32) Мухаммад Мустафа Исмет ГарибулЛах

33) Халиль НурулЛах Заграви

34) Али Риза аль-Баззаз

35) Али Хайдар Ахисхави

36) Махмуд Устаосманоглу аль-Уфи

«Золотая цепь преемственности» Накшбандийского тариката до Абдужалила Афанди:

1) Пророк Мухаммад

2) Халиф Абу Бакр (Абу-Бекр) Ас-Садик (Сыддик, то есть «Праведный»)

3) Салман Аль-Фариси бин Муса

4) Касим бин Мухаммад бин Абу Бакр

5) Джафар Ас-Садик

6) Абу Язид Аль-Бастами

7) Абульхасан Аль-Харкани

8) Саййид Абу Али Аль-Фармади

9) Юсуф Хамдани

10) Абдулхалик Гиджувани

11) Ходжа Ариф Ревгари

12) Махмуд Инджир Фагнави

13) Али Рамитани

14) Мухаммад Баба Ас-Симаси

15) Сайид Амир Кулаль

16) Бахауддин Мухаммад Накшбанди Аль-Бухари

17) Аляуддин ибн Мухаммад Атари Мухаммад ибн Мухаммад Аль-Бухари

18) Сайид Якуб Аль-Чарахи

19) Ходжа Ахрар

20) Мухаммад Захид Ас-Самарканди

21) Дервиш Мухаммад

22) Хаваджа Мухаммад Аль-Амканаки

23) Мухаммад Аль-Бакий

24) Ахмад Ас-Серхинди Аль-Фаруки

25) Мухаммад Масум

26) Сайфуддин Абубаракат Ахмад

27) Мухаммад Бадавини Сайид Нур

28) Хабибуллах Джан Джанан аль-Мазхар

29) Абдуллах Дахляви

30) Мухаммад Халид Зияуддин Багдади

31) Исмаил аль-Курдумири

32) Мухаммад Салих Ширвани

33) Ибрагим Кудкашани

34) Хаджи Юнус Афанди Лалали

35) Махмуд Афанди

36) Жабраиль (Джебраил) Афанди

37) Абдуррахман Хаджи

38) Хасан Хилми Афанди

39) Мухаммад Ягсуб

40) Хумайд Афанди

41) Хусенил Мухаммад Афанди

42) Мухаммад-Ариф Афанди

43) Саадухажиясул Мухаммад Афанди

44) Абдулхамид Афанди

45) Хамзат Афанди

46) Мухамад Афанди Хучади

47) Саид Афанди аль-Чиркави

48) Абдужалил Афанди

Назад: II. Суфийский орден Бекташи
Дальше: VII. Суфийский орден Ниматуллахи